（九八三）
(983)
주 한역 좌표는 경 번호 표지 「九八三」 하나뿐이다. 팔리의 번호 줄(an3.32/32.0)과는 표지 기능만 겹치고 번호값은 전통마다 다른 체계라 일부 대응으로 맨다. 팔리 제목 줄(an3.32/0.3 「Ānandasuttaṃ」)에 해당하는 것은 한역에 없다. 다카쿠스 교감주 「A. III. 32. 1. Ānanda.」는 팔리 대응 경을 가리키는 지시다(본문에 넣지 않음). 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.32:32.0
니까야 대응 대응 없음 AN 3.32:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 an3.32는 32.1 「Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami」로 바로 시작해 도입 정형구가 없다(자리: 32.0과 32.1 사이). 접힌 안쪽을 읽지 못한 자리가 아니라 팔리 저본에 그 문장이 없음을 확인한 것이라 absent로 둔다. 如是의 如는 「이와 같이」에 흡수했다. 사전 「如是我聞」 ① 잡아함 1333회·1332경.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.32:32.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 팔리 an3.32에는 이 장면 설정(경이 일어난 때·곳)이 없다(자리: 32.0과 32.1 사이). 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛→사위는 정착어(_한자대역_3분할): 사위국은 음역된 도시 이름이다 — 음의 慧琳 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」, 같은 곳에 「舍衛者人名也… 因以其名而為國號」. 祇樹給孤獨園→기수급고독원은 §⑤ 정착형: 祇樹는 제타(祇陀·誓多) 태자의 숲 — 음의 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多 此譯為勝… 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」; 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(외로운 이를 돌보는 이) — 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財誓救孤獨」; 園은 동산. 給孤獨 단독은 의역이나 이 복합은 §⑤ 표가 든 정착형을 따랐다. _전거 표의 팔리형 대역은 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 인용만 하고 쓰지 않는다. _한자대역_3분할이 5자 이상 「보류」로 올린 자리: 이름으로 판별했다. 一時=한때, 住=머무르셨다(부처님 서술 높임). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.32:32.1
爾時，尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 존자 아난이 사위국 기수급고독원에 머물렀다.
주 팔리 32.1은 아난이 세존께 나아가는 장면(「Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami」)이고 머문 곳을 적지 않는다. 한역은 머문 곳을 먼저 서술하고 세존께 가는 장면은 0255c23.1에서 나온다. 爾時=그때, 尊者=존자(정착). 阿難→아난은 정착어: 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 尊者의 者는 복합어라 명사화로 따로 옮기지 않았다. 사위국 기수급고독원은 0.3과 같은 처리. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 3.32:32.1
獨一靜處。
홀로 한 고요한 곳에서.
주 팔리 an3.32에 홀로 고요한 곳에 있었다는 말이 없다(자리: 32.1과 32.2 사이). 한문은 마침표로 끊은 동사 없는 단편이고 다음 좌표 「如是思惟」로 이어지는 뜻으로 읽힌다 — 본문은 동사를 보태지 않고 한문대로 단편으로 둔다. 獨一靜處를 「獨 + 一靜處」로 끊었다(사전 處 항 앞 「一靜 90」: 一靜處는 한 덩어리 정형구). [불확실:구두·분절]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.32:32.1
如是思惟：「或有一人作如是念，我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，我當於彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。」
이와 같이 헤아려 생각하였다. 「혹 어떤 한 사람이 이와 같은 생각을 하기를, 나는 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 얽매여 집착하는 번뇌가 없고, 또 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다. 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 얽매여 집착하는 번뇌가 없으니, 나는 저 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머물리라.」
주 (구조) 팔리는 이 내용이 아난이 세존께 드리는 물음(32.4~32.5 「Siyā nu kho, bhante…」, 가능을 묻는 꼴)으로 한 번 나오고, 한역은 아난의 혼자 사유(이 좌표)와 세존께 드리는 말(0255c23.1)로 두 번 나온다. 한역 본문은 「누군가 이런 생각을 한다」는 서술이고 팔리는 「그런 삼매의 얻음이 있을 수 있는가」라는 물음이라 꼴이 다르다. (번역기법) 팔리 한 복합어(ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā)가 한역에서는 我、我所見、我慢繫著使 셋으로 풀려 있다 — 저본 차이의 증거가 아니라 복합어 압축의 풀이로 본다. (개별 어휘) 現法自知作證 정형구는 팔리 32.5에 해당어가 없다(32.5는 「upasampajja viharato」뿐). _전거 표의 팔리 후보 「Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja」는 정형구 대역이지 이 경 팔리의 글자가 아니다. 處理: 識身은 앵커·사전에 확정역이 없어 「식의 몸」으로 글자대로 옮겼다(사전 識身 ⑥ 「猶言身心」; 사전 識身 ① 잡아함 44회·14경). 使는 앵커가 [사역]으로 올렸으나 我慢繫著使의 使는 번뇌의 이름이라 명사로 읽는다(사전 使 ⑥ 「煩惱之異名」; 사전 使 ③ 용례 sa1019/0268a22.1 「我慢繫著使」). 본문에는 한자를 병기하지 않고 뜻으로 「번뇌」라 옮겼다 — 사전 ⑥은 후대(丁福保) 풀이라 가장 가벼운 근거이고 使의 확정역은 없으므로 잠정역이다. 我所見의 所는 「내 것(我所)」의 일부라 「~하는 바」가 아니다. 見은 [정형구 행] 한자(견해/뵘)라 문맥으로 「견해」로 옮겼다. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 當은 「-리라」, 於는 조사, 有는 無有로 흡수. 心解脫·慧解脫은 3분할 의역에 따라 「마음의 해탈·지혜의 해탈」. 或有一人의 有는 「혹 어떤 한 사람이」로 주어화. [불확실:술어·낱말_선택] [불확실:다의어_판별] [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 일부 AN 3.32:32.4~32.5
爾時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『若有一人作如是言：「我此識身及外境界一切相……」乃至自知作證具足住。』」
그때 존자 아난이 오후 늦은 때에 선에서 깨어나 세존의 처소에 이르러, 머리를 조아려 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저는 홀로 한 고요한 곳에서 이렇게 헤아려 생각하였습니다. 『만약 한 사람이 이와 같이 말한다면, 「나는 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습……」 내지 알고 증득하여 갖추어 머문다.』」
주 (대응) 詣世尊所·稽首禮足·退坐一面은 팔리 32.2(「upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi」), 白佛言은 32.3, 이하 말은 32.4~32.5에 닿는다. 晡時에 해당하는 시각 표시와 선에서 깨어남은 팔리 32.1~32.3에 없다. (한자 흔들림) 같은 분을 詣世尊所·世尊！은 世尊, 白佛言은 佛로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(세존/부처님)대로 고정하고 통일하지 않았다. (생략표지) 「我此識身及外境界一切相……」乃至自知作證具足住: 한문이 스스로 접은 자리, 접힌 대로 두고 펴지 않았다(앞 0255c18.2에서 풀어 쓴 구절을 가리키는 듯하나 한문이 말해 주지 않는다). 若有一人作如是言은 조건문인데 귀결절이 없이 乃至…具足住로 끝나고, 『』 닫는 자리도 이 앞뒤라 끊는 자리가 불확실하다. (어휘) 晡時는 3분할 의역: 음의 慧琳 0387b15 「補謀反 申時也」, 0534b09 「淮南子 日行至申為晡時」 — 신시, 곧 오후 늦은 때. 稽首는 음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」(주례 정현주 인용)에 따라 「머리를 조아려」. 禪은 정착형 「선」, 覺는 [정형구 행] 한자(느낌/깨달음)이나 여기서는 「從禪覺」 곧 선에서 깨어남이라 동사로 옮겼다. 若은 「-면」, 於·而·自知의 自 흡수, 我는 「저」(세존께 올리는 말이라 높임), 所(詣世尊所)는 「처소」. 世尊/佛은 [구속]. [불확실:구두·분절] [불확실:다의어_판별] [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 일부 AN 3.32:32.2~32.5
佛告阿難：「如是！如是！有一人作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「그렇다! 그렇다! 한 사람이 이와 같은 생각을 한다. 『나는 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 얽매여 집착하는 번뇌가 없고, 또 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다.』
주 한역 「如是！如是！」는 아난의 말을 긍정하는 응답이고, 팔리 32.6~32.7은 아난의 물음을 되풀이하며 「Siyā, ānanda」(있을 수 있다)로 답한다 — 한역은 사실 긍정(有一人), 팔리는 가능법이라는 꼴 차이. 이문: 大正藏본 「有」, 宋·元·明본 「若有」(교감주 「（若）＋有【三】」) — 본문은 저본(大) 「有」를 따랐다. 有는 존재 단정이나 아난의 물음에 대한 긍정이라 「한 사람이」로 주어화했다. 인용 닫는 「」」는 한문에도 아직 없다(다음 좌표들로 이어짐). 我此識身… 이하는 0255c18.2와 같은 처리(識身은 「식의 몸」, 使는 한자 병기 없이 뜻으로 「번뇌」 — 근거는 0255c18.2 서술). 佛告는 [구속] 「부처님」, 평서(붓다의 발화). [불확실:저본_이문·자형] [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 3.32:32.6~32.7
阿難！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
아난아! 저 비구는 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 얽매여 집착하는 번뇌가 없고, 또 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다; 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 얽매여 집착하는 번뇌가 없고, 또 저 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다.
주 팔리 32.8~32.11(아난의 되물음 「Yathā kathaṃ pana, bhante…」와 세존의 답 「etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ… nibbāna」)에 해당하는 문장이 한역 어느 좌표에도 없다. 한역은 이 좌표에서 0255c27.1(팔리 32.6~32.7 자리)과 거의 같은 글을 한 번 더 되풀이하는데, 팔리 32.12~32.13은 가능법 결론문이다. 이 좌표의 둘째 절에만 「彼」가 붙는다(及彼心解脫、慧解脫) — 본문에 「저」로 살렸다. 彼比丘=저 비구(比丘 [구속] 「비구」), 阿難은 호격 「아난아」. 識身·使·見·自知의 처리는 0255c18.2와 같다(使는 한자 병기 없이 뜻으로 「번뇌」). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 3.32:32.12~32.13
「阿難！若復比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛，轉結，慢無間等，究竟苦邊。
「아난아! 만약 또 비구가 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해, 내지 알고 증득하여 갖추어 머문다면, 이를 비구가 애착을 끊고, 결박을 돌리고, 교만을 틈 없이 고르게 하여, 괴로움의 끝에 마침내 이른다고 이름한다.
주 (생략표지) 乃至는 앞 좌표에서 풀어 쓴 「無有我…」 구절을 접은 표지다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. (대응) 이 문장(애를 끊고 결을 돌리고 만을 … 고의 끝)은 an3.32 팔리(32.12~32.14)에 없다. CBETA 교감주가 이 자리를 「A. 3.33 … 「轉諸結」（vivattayi saṃyojanaṃ）」과 대조했으므로 다른 경(an3.33)에 닿을 가능성이 있으나 그 원문은 투입물에 없어 읽지 못했다 — 그래서 an3.33은 미대응이고 an3.32 쪽은 없음확인이다. (보고) 한역 sa976의 팔리 후보가 an3.32 하나만 올라와 있는데, 이 좌표와 아래 게송(Udāya 문)은 an3.33 쪽으로 보인다 — 정도평 확인을 청한다. (이문) 轉(CB 교정) / 縛(大正藏본). CBETA 按: 「縛」，對勘巴利 A. 3.33 (PTS 1961[1885]: I 134)「轉諸結」，依經文通例「斷愛，轉結，慢無間等，究竟苦邊」，作「轉」. 본문은 CBETA 저본의 轉을 따라 「결박을 돌리고」로 옮겼다. 사전 無間 ③ 용례: sa1019/0268b02.1 「止慢無間等，究竟苦邊」, sa1020/0268b21.1 「止慢無間等，究竟苦邊」 — 慢無間等은 정형구. 無間等을 「틈 없이 고르게 하여」로 옮긴 것은 글자대로의 잠정역이다(사전 無間 ⑥의 아비 지옥 풀이는 아함 문맥과 어긋나 버림). (한자 병기 정리) 愛·結·慢은 본문에 한자를 병기하지 않고 뜻으로 옮겼다: 愛는 「애착」(_전거 愛欲의 팔리 후보에 taṇhā가 있으나 愛 단독 표제는 사전에 없어 글자 뜻으로 옮김), 結은 「결박」(사전 結 ⑥ 「繫縛之義」), 慢은 「교만」(사전 慢 ⑥ 「恃己而凌他也」). 사전 ⑥은 후대(丁福保) 풀이라 가장 가벼운 근거이고 셋 모두 확정역이 없어 잠정역이다. 我慢의 「아만」과는 慢 단독을 「교만」으로 갈라 두었다. 苦邊은 괴로움의 끝, 究竟은 「마침내」. 是名은 「이를 …라 이름한다」. 若復의 復은 「또」, 乃至의 自知 自는 흡수. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.32:32.13
니까야 대응 미정렬 PN:an3.33
「阿難！我於此有餘說，答波羅延憂陀耶所問：
「아난아! 나는 이에 대해 남음이 있는 설로 파라연의 우타야가 물은 것에 답하였다:
주 팔리 32.14 「Idañca pana metaṃ, ānanda, sandhāya bhāsitaṃ pārāyane puṇṇakapañhe」는 Pārāyana의 푼나까 물음을 가리키고, 한역은 「波羅延憂陀耶所問」 곧 우타야의 물음을 가리킨다 — 질문자 이름이 다르다. 다카쿠스 교감주 0256a09 「Sn. V. 14. Udāya.」(우다야의 물음). 보조 팔리 an4.41/41.28도 같은 푼나까 문장이다. 波羅延·憂陀耶는 표에 없는 이름이라 직접 판별했다: 두 이름은 한자가 소리를 옮긴 음역(波羅延은 뜻글자로 읽히지 않고, 憂陀耶는 교감주의 Udāya에 맞는 소리 옮김)이므로 한자 독음으로 「파라연」·「우타야」. 음의 慧琳 0628a03은 波羅延을 「西域邑落名」이라 풀지만 瑜伽師地論 문맥이라 참고만 한다. 耶는 이름의 일부라 [의문종결]이 아니다. 有餘說은 두 읽기가 서서 불확실하다: (가) 有餘(남음이 있는)+說, (나) 有(있다)+餘說(남은 말) — (가)는 _한자대역_3분할이 有餘를 의역 한 덩어리로 본 것과 같고, 사전 有餘說 ① 잡아함 3회·3경에 덩어리로 실려 있으며 사전 有餘說 ③ 용례 sa975/0255c09.1 「我於此有餘說，答波羅延富隣尼」에도 같은 꼴로 나와 (가)를 따랐다. 所問의 所는 「물은 것」으로 관형절. 我於此의 於는 「에 대해」. [불확실:구두·분절] [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 AN 3.32:32.14
니까야 대응 일부 AN 4.41:41.28
「斷於愛欲想，憂苦亦俱離，
「애욕의 생각을 끊고, 근심과 괴로움도 함께 여의며,
주 한역 게송 4행(0256a11.1~0256a14.1)은 팔리 an3.32의 게송 4행(32.15~32.18 「Saṅkhāya lokasmiṃ paroparāni…」)과 같은 자리에 서지만 다른 시구다. 다카쿠스 교감주는 한역 쪽을 「Sn. verses. 1106-1107; A. III. 32. 2」(0256a11)로 적는다. 팔리 an3.32의 게송은 푼나까 문이고 한역 게송은 우다야 문이다(위 0256a09.1). 보조 an4.41/41.29~41.32도 푼나까 시구다. 愛欲은 _한자대역_3분할이 혼합으로 올렸으나 愛와 欲 모두 뜻글자로 쓰였으므로 뜻으로 옮겼다(저본이 이긴다). 愛欲想을 「애욕의 생각」으로 끊었다(愛欲+想, 또는 愛欲과 想). 於는 조사, 亦은 「도」에 흡수, 俱는 「함께」. [불확실:구두·분절] [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 내용 다름 AN 3.32:32.15~32.18
覺悟於睡眠，滅除掉悔蓋，
잠에서 깨어나, 들뜸과 후회의 덮개를 멸하여 없애고,
주 앞 행과 같은 대응. 睡眠·掉悔는 3분할 의역: 睡眠은 음의 慧琳 0323b10 「睡熟也 … 眠臥也」에 따라 「잠」, 掉悔는 慧琳 0929a21 「掉 … 動也 … 搖也」에 따라 「들뜸과 후회」. 蓋는 [정형구 행] 한자(장애)이며 한자 자체의 확정역이 없어 글자대로 「덮개」. 覺悟於睡眠은 「잠에서 깨어난다」와 「잠(졸음)을 깨달아 안다」로 갈릴 수 있어 앞의 뜻으로 옮겼다(音義 慧琳 0608a13 「覺亦悟也」). [불확실:다의어_판별] [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 내용 다름 AN 3.32:32.15~32.18
捨貪恚清淨，現前觀察法，
탐욕과 성냄을 버려 청정해지고, 눈앞에서 법을 관찰하며,
주 이문: 貪(大) / 念(宋·元·明·聖) — 교감주 「貪＝念【三】【聖】」. 본문은 저본의 貪을 따른다. 念을 취하면 「捨念清淨」으로 끊길 수 있어 뜻이 달라진다(여기서 판정하지 않음). 貪恚는 음의 慧琳 0570b15 「恚 … 怒也 … 恨也」에 따라 「탐욕과 성냄」. 清淨은 _전거 표가 ⚠다른 부(DA)의 도시 이름 Sobhavatī 대역으로 올렸으나 이 좌표는 지명이 아니라 청정한 상태로 읽는다(뜻일치 미확인 주의). 現前은 「눈앞에서」, 觀察은 「관찰」(3분할 의역), 法은 「법」. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 AN 3.32:32.15~32.18
我說智解脫，滅除無明闇。」
나는 슬기의 해탈을 말하니, 무명의 어둠을 멸하여 없앤다.」
주 (한자 흔들림) 산문의 慧解脫(「지혜의 해탈」)과 게송의 智解脫이 같은 개념인지 한문은 말해 주지 않는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓸 가능성을 신고하고 통일하지 않았다(慧=지혜, 智=슬기). 滅除無明闇이 智解脫을 꾸미는지 별개 서술인지 한문상 갈려 「말하니, … 없앤다」로 이었다. 無明은 3분할이 혼합으로 올렸으나 한역이 뜻으로 옮긴 정착어(무명)로 쓴다. 闇은 「어둠」. 說은 「말한다」, 붓다의 발화라 평서. 닫는 「」」는 앞 0255c27.1에서 열린 인용의 끝. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 내용 다름 AN 3.32:32.15~32.18
佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
부처님께서 이 경을 말씀하여 마치시자, 존자 아난은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님께 절하고 떠났다.
주 팔리 an3.32는 32.18 게송 뒤에 「dutiyaṃ;」(서수 표지)만 있고 경 끝 정형구가 없다(자리: 32.18과 32.19 사이). 歡喜隨喜는 잡아함 정형구(사전 歡喜 ① 1340회, 隨喜 ① 397회): 「기뻐하고 따라 기뻐하며」. 이문: 禮佛(大) / 作禮(宋·元·明·聖) — 교감주 「禮佛＝作禮【三】【聖】」. 본문은 저본의 禮佛을 따른다. 說是經已의 已는 완료, 所說의 所는 관형절로 「말씀하신 것」, 而는 흡수. 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.32:32.19