（九七三）
(973)
주 경 번호 줄이다. 한문 저본 교감주에 편자가 팔리 대조 표시(A. III. 71. Channa. / No. 100(207))를 달았으나 이는 편자의 표시이지 증언 판독이 아니므로 근거로 세우지 않는다. 팔리 제목 줄과 대응을 판정하지 않고 미대응으로 둔다. 증언 후보 계열이 갈린다(an3.72 = 莊春江·BZA 계열 / an3.71 = 다카쿠스 계열). 둘 다 우리 PN an3.71로 옮겨졌으므로 팔리 원문은 an3.71 하나를 본다. 산스크리트 투입물은 없다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.71:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 an3.71 본문은 「한때(Ekaṃ samayaṃ)」로 바로 시작하며 개경 정형구가 없다. 정형구가 놓였을 자리를 72.1로 짚어 없음확인으로 적는다. 如是를 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.71:72.1
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦住於彼。
한때 부처님께서 구섬미국 구사라 동산에 머무르셨고, 존자 아난도 그곳에 머물렀다.
주 지명이 갈린다. 한역 拘睒彌國瞿師羅園(구섬미국 구사라 동산)은 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다. 팔리 72.1은 Sāvatthī의 Jetavana(Anāthapiṇḍika 동산)다. 팔리형은 전거에 Kosambī ghositārāma로 실려 있다(전거 拘睒彌國瞿師羅園). 瞿師羅는 음의에 「中本起經에 瞿師羅는 美音으로 옮긴다」고 하나(一切經音義 慧琳 0481b09) 확정역이 아니며 음역으로 둔다. 사전 拘睒彌國 ②에 AI 정렬 sa555/0.3(AN 9.37, 아난이 Kosambī의 Ghositārāma에 머묾)이 있으나 사람 확인 전이라 인용만 한다. 尊者阿難亦住於彼는 팔리 72.1에 없고 72.2에서 아난이 등장한다(문장 유무). 亦는 부처님과 아난 둘 다 머무는 대조가 실재하여 조사 「도」로 세웠다. 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 阿難은 정착어 「아난」: 뜻은 慶喜(阿難陀를 慶喜로 옮김, 一切經音義 慧琳 0482c03). 尊者는 「존자」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.71:72.1
時，有外道出家名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
그때 이름이 전타라 하는 외도 출가자가 존자 아난의 처소로 나아가, 존자 아난과 함께 서로 문안하고 위로하기를 마치고, 물러나 한쪽에 앉아 존자 아난에게 물어 말하였다. 「무슨 까닭으로 사문 고따마의 처소에서 출가하여 범행을 닦습니까?」
주 팔리 72.2~72.5(Channa 유행자가 아난에게 나아가 인사를 나누고 한쪽에 앉아 말함)와 서사가 맞는다. 外道出家는 전거에서 paribbājaka(Paribbājaka)로 실려 있어 「외도 출가자」로 옮겼다. 栴陀는 표에 없는 이름이다. 大正 대역주가 栴陀에 팔리형 Channa를 달았고(저본 주석), 栴이 이문 旃(宋·元·明·聖)과 같은 소리이므로 뜻이 아니라 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「전타」로 적는다. 판별 근거는 이 대역주와 이문뿐이라 불확실로 남긴다. 한 경 안에서 「전타」로 통일한다. 問訊慰勞已는 「서로 문안하고 위로하기를 마치고」(사전 問訊 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0428c12는 訊을 問으로 푼다). 팔리 sammodi 등과 정형구가 맞으나 한역은 둘로 나눈다(번역기법). 退坐一面은 「물러나 한쪽에 앉아」. 何故於沙門瞿曇所出家修梵行 질문은 팔리 72.6(그대들도 탐·진·치의 버림을 시설하는가)과 내용이 다르며 대응 문장이 없다. 팔리 72.6은 b26.1에서 맞춘다. 沙門은 한자 독음 「사문」(정착), 瞿曇은 [구속] 「고따마」. 음역계통: 瞿曇은 팔리형 Gotama / 범어형 Gautama(전거), 沙門은 Samaṇa / Śramaṇa(전거)로 갈린다. 판정하지 않는다. 梵行은 정착 술어 「범행」으로 쓰되 3분할표는 의역으로 분류하고 정형구 행에는 확정 문자열이 없어 불확실로 신고한다. 有는 「~이 있어」로 세우지 않고 「~하는 이가」로 흡수했다. 존칭: 전타는 아난을 존자로 부르므로 존댓말로 통일한다. 이문: 栴 ← 旃 【宋】【元】【明】【聖】, 교감주 栴＝㫋【三】【聖】.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.2~72.5
阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行。」
아난이 대답하여 말하였다. 「탐욕·성냄·어리석음을 끊기 위해서 그곳에서 출가하여 범행을 닦는다.」
주 출가의 까닭을 묻고 답하는 이 문답은 팔리 an3.71에 대응하는 문장이 없다. 놓였을 자리를 72.5 직후로 짚어 없음확인으로 적는다. 瞋恚는 의역으로 보아 「성냄」, 愚癡는 「어리석음」, 貪欲은 「탐욕」으로 이 경 안에서 고정한다. 彼는 앞 좌표의 沙門瞿曇所를 가리키므로 「그곳」으로 옮겼다. 존칭: 아난의 발화는 청자(전타)가 윗사람이 아니므로 평서로 통일한다. 전타의 발화는 청자가 존자 아난이므로 존댓말로 통일한다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.71:72.5
栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
전타가 다시 물었다. 「그분은 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 것을 설할 수 있습니까?」
주 팔리 72.6은 「그대들도 탐·진·치의 버림을 시설하는가(tumhepi … paññāpetha)」로 2인칭 복수 질문이고, 한역은 彼(그분)가 설할 수 있는지를 묻는다. 다음 좌표의 我亦能說(나도 설할 수 있다)이 彼를 부처님으로 읽게 한다. 이는 한역에 서는 대로 옮기고 지시 대상은 문맥 판단이다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 說斷은 「끊는 것을 설하다」로 이 경 안에서 고정한다. 이문: 栴 ← 旃 【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.6
阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
아난이 대답하여 말하였다. 「나도 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 것을 설할 수 있다.」
주 팔리 72.7은 「우리는 버림을 시설한다(mayaṃ … paññāpema)」로 1인칭 복수다. 한역은 단수 我에 亦를 붙인다. 亦는 앞 좌표의 彼(그분)와 나를 나란히 두는 대조가 실재하므로 조사 「도」로 세웠다. 能은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.7
栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
전타가 다시 물었다. 「당신은 탐욕·성냄·어리석음에 어떤 허물과 근심이 있음을 보기에, 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 것을 설합니까?」
주 팔리 72.8은 탐·진·치마다 따로 묻는 세 갈래 문장(rāge ādīnavaṃ disvā … dose … mohe)이고 한역은 셋을 한 문장으로 묶는다. 過患은 「허물과 근심」으로 옮겼다(사전 過患 ①은 17회 용례뿐이며 뜻을 정하지 않는다). 팔리 대응어는 ādīnava다. 有何過患의 有는 「어떤 허물과 근심이 있음」으로 존재를 서술하는 자리라 세웠다. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 汝는 「당신」, 존댓말. 이문: 栴 ← 旃 【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.8
阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱害，現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受覺。
아난이 대답하여 말하였다. 「탐욕에 물들어 집착함이 마음을 가리고 막기 때문에, 혹은 자신을 해치고, 혹은 다시 남을 해치며, 혹은 다시 둘 다 해치고, 현재의 법에서 죄를 얻고, 후세에 죄를 얻고, 현재의 법과 후세 둘 모두에서 죄를 얻으며, 그 마음은 늘 근심과 괴로움을 품고 느낀다.
주 팔리 72.9(탐욕에 물들어 압도되어 마음이 소진된 자는 자신·남·둘 모두를 해치려 의도하고 마음의 괴로움과 근심을 느낀다)와 맞는다. 현재의 법·후세에서 죄를 얻는다는 구절은 팔리 72.9에 없다(문장 유무). 팔리 72.11(몸·말·뜻의 악행)과 72.13(자신·남·둘의 이익을 사실대로 알지 못함)도 이 경에 대응 문장이 없다. 染著貪欲映障心故의 주어를 「물들어 집착함」으로 읽었다. 染著貪欲을 앞 소절로 끊고 貪欲을 映障의 주어로 읽을 수도 있어 불확실로 남긴다(사전 染著 ① 「심(心)」 뒤 10). 映障은 「가리고 막다」. 自害·害他는 自↔他 대조가 실재하여 「자신을 해치고 / 남을 해치며」로 옮겼다. 俱害는 「둘 다 해치고」. 或復은 「혹은 다시」. 現法은 「현재의 법」으로 옮기고 현세를 뜻하는지 법 자체를 뜻하는지는 문맥으로 정하지 못해 불확실로 남긴다(현법은 이 경의 용례 색인에 표제로 서 있지 않아 그 칸에서 뜻을 얻지 못한다). 憂、苦受覺은 「근심과 괴로움을 품고 느낀다」로 읽었다. 憂·苦 두 항과 受覺(느낌)으로 끊었고 정형구 행 覺 = vedanā와 팔리 72.9의 cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti가 근거다. 憂 / 苦受 / 覺으로 끊을 수도 있어 구두·분절 불확실이다. 彼心常懷의 懷는 「품고」. 인용이 열려 있어 닫는 따옴표는 c07.2에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.9
若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受覺。
만약 성냄이 가리고 막고, 어리석음이 가리고 막으면, 자신을 해치고, 남을 해치고, 자신과 남을 둘 다 해치며, 내지 늘 근심과 괴로움을 품고 느낀다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다. 앞 좌표의 現法得罪… 이하를 펴지 않고 「내지」로 접힌 대로 둔다. 팔리 72.16은 dosena…pe… mūḷho mohena로 접혀 있으나 접힌 안쪽까지 읽지 못해 판정하지 않고 접힌 구간은 부분 대응으로 둔다. 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 自害·害他·自他俱害는 대조가 실재하여 「자신·남」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.16~72.17
又復，貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃。
또 탐욕은 눈먼 것이 되고, 눈 없는 것이 되고, 지혜 없는 것이 되고, 지혜의 힘이 약한 것이 되고, 가로막는 것이 되며, 밝음이 아니고 평등한 깨달음이 아니며, 열반으로 향해 나아가지 않는다.
주 팔리 72.15(andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko)와 항목이 순서대로 맞는다. 盲, 無目, 無智, 慧力羸, 障閡, 不轉向涅槃이 차례로 대응 후보다. 慧力羸(지혜의 힘이 약함)와 paññānirodhika(지혜를 그치게 함)는 뜻이 같다고 단정하지 않고 갈림으로 신고한다. 非明、非等覺은 팔리 72.15에 대응어가 없다. 等覺은 사전 ⑥이 「等者平等」으로 풀어 「평등한 깨달음」으로 옮기되 아함 문맥의 확정역이 없어 불확실이다(사전 等覺 ① 50회). 為는 「~이 되다」로 계사 자리라 세웠다. 又復는 「또」로 흡수했다. 慧力은 3분할표 의역 「지혜의 힘」. 障閡는 「가로막는 것」으로 옮기고 이문 礙(宋·元·明)가 있다. 음의는 障을 隔으로 푼다(一切經音義 慧琳 0397c22). 涅槃은 3분할표가 음의합벽으로 분류한 혼합형이라 정착형 「열반」으로 쓰고 불확실로 신고한다. 음역계통: 涅槃은 팔리형 Nibbāna / 범어형 nirvāṇa(전거)로 갈린다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.15
瞋恚、愚癡亦復如是。
성냄과 어리석음도 이와 같다.
주 亦復如是는 조사 「도」로 흡수했다. 팔리 72.16~72.22는 dosa를 pe로 접고 moha만 전개한다. 한역은 성냄·어리석음 둘을 한 문장으로 넘긴다. 팔리가 접은 안쪽은 읽지 못하므로 정확한 일치 정도는 판정하지 않는다. 한문이 접은 표지(乃至)는 아니므로 [생략표지]는 앞 좌표에 두고 여기서는 같은 구조의 반복 지시로만 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.16~72.22
我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患，故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
나는 탐욕·성냄·어리석음에 이와 같은 허물과 근심이 있음을 보므로, 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 것을 설한다.」
주 팔리 72.23~72.25(이것이 탐욕의 허물을 보고 버림을 시설하는 까닭이다 등 셋)와 맞는다. 한역은 셋을 한 문장으로 묶는다. 有如是過患의 有는 존재를 서술하는 자리라 세웠다. 이 좌표에서 b29.1에서 연 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.23~72.25
栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪欲、瞋恚、愚癡？」
전타가 다시 물었다. 「당신은 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 데 어떤 복과 이익이 있음을 보기에, 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 것을 설합니까?」
주 끊음의 복과 이익을 묻는 이 문답은 팔리 an3.71에 대응하는 문장이 없다. 놓였을 자리를 72.25 직후로 짚어 없음확인으로 적는다. 福利는 「복과 이익」(사전 利 ③ 용례 sa1027/0270b06.1 「福利安樂饒益」). 福利 자체는 표제로 서 있지 않다. 而는 흡수했다. 見斷貪欲의 見斷은 사전 見斷 표제(2회)가 있으나 여기서는 見(보다)과 斷貪欲(탐욕을 끊음)으로 끊어 읽었다. 이문: 栴 ← 旃 【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.71:72.25
阿難答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪，心法常懷喜樂、受覺。
아난이 대답하여 말하였다. 「탐욕을 끊고 나면 자신을 해치지 않고, 또 남을 해치지 않으며, 둘 다 해치지도 않는다. 또 현재의 법에서 죄를 얻지 않고, 후세에 죄를 얻지 않고, 현재의 법과 후세에서 죄를 얻지 않으며, 마음의 법은 늘 기쁨과 즐거움을 품고 느낀다.
주 팔리 72.10(탐욕이 버려지면 자신·남·둘 모두를 해치려 의도하지 않고 마음의 괴로움과 근심을 느끼지 않는다)과 앞부분이 맞는다. 현재의 법·후세에서 죄를 얻지 않는다는 구절과 기쁨·즐거움을 느낀다는 구절은 팔리 72.10에 없다(문장 유무). 팔리 72.12와 72.14(악행을 하지 않음, 이익을 사실대로 앎)도 이 경에 대응이 없다. 心法은 사전 心法 ⑥이 후대 해석이라 버리고 「마음의 법」으로 옮긴다. 아함 문맥에서 心이 주어인지 法이 별개인지 정할 수 없다. 受覺은 앞 좌표와 같이 「느낀다」로 읽었다. 喜樂은 「기쁨과 즐거움」이며 사전 喜樂 ①은 용례만 준다. 又復는 「또」로 흡수했다. 亦은 「-도」로 흡수했다. 現法은 b29.1과 같이 「현재의 법」. 現法後世 구절에서 b29.1은 二俱가 있고 여기는 없다. 한문이 다르게 쓴 대로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.10
瞋恚、愚癡亦復如是。
성냄과 어리석음도 이와 같다.
주 亦復如是는 조사 「도」로 흡수했다. 팔리 72.17·72.19·72.21은 moha가 버려진 쪽만 전개하고 dosa 쪽은 pe로 접는다. 접힌 안쪽은 읽지 못해 부분 대응으로만 둔다. 한역은 앞 좌표(c07.1)와 문장이 같은 반복 지시다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.17
於現法中常離熾然，不待時節，有得餘現法緣自覺知。
현재의 법 가운데서 늘 타오름을 떠나고, 때를 기다리지 않으며, 다른 현재의 법의 연을 얻는 일이 있어, 스스로 깨달아 안다.
주 팔리 an3.71에 이 문장에 대응하는 구절이 없다. 짚을 자리를 정할 수 없어 PN:없음으로 적는다. 離熾然은 「타오름을 떠나다」(사전 熾然 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0516a19는 熾를 盛으로 푼다). 不待時節은 「때를 기다리지 않고」. 有得餘現法緣은 뜻을 정하지 못했다. 「다른 현재의 법의 연을 얻는 일이 있어」는 글자대로 옮긴 것이고 餘를 「다른」으로 읽을지 「나머지」로 읽을지 정하지 못한다(사전 法緣 ①은 용례 색인뿐이며 이 자리의 뜻을 주지 않는다). 有는 얻음이라는 일의 존재를 서술하는 자리라 세웠다. 自覺知의 自는 自↔他 대조가 없으나 사전 自覺 ① 표제(81회)가 한 낱말로 서므로 「스스로」로 세우고 단순 재귀 흡수 원칙의 예외로 신고한다. 於는 조사 「에서」로 흡수했다.
見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
이와 같은 공덕과 이익이 있음을 보기 때문에, 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 것을 설한다.」
주 팔리에는 끊음의 이익을 요약하는 문장이 없다. 놓였을 자리를 72.25 직후로 짚어 없음확인으로 적는다. 功德利益은 「공덕과 이익」(공덕은 정착어). 이 좌표에서 c10.1에서 연 인용이 닫힌다. 이문: 癡 ← 瞋 【明】. 대정 본문 癡를 따른다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.71:72.25
栴陀復問：「尊者阿難！有道有跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不？」
전타가 다시 물었다. 「존자 아난이시여! 도가 있고 자취가 있어, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 탐욕·성냄·어리석음을 끊을 수 있습니까?」
주 팔리 72.26은 「벗이여, 이 탐·진·치를 버리는 데 도가 있고 길(paṭipadā)이 있습니까」이다. 한역은 호격을 尊者阿難으로 하고 修習多修習·能斷을 덧붙여 질문을 합친다. 道·跡이 maggo·paṭipadā에 맞는 후보이나 확정하지 않는다. 호칭은 팔리 āvuso(벗이여)와 한역 尊者(존자)로 갈린다. 有道有跡의 有는 도와 자취의 존재를 묻는 자리라 세웠다. 能은 어미로, 不은 의문 어미로 흡수했다. 修習多修習은 「닦아 익히고 많이 닦아 익히면」. 이문: 栴 ← 旃 【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.26
阿難答言：「有。
아난이 대답하여 말하였다. 「있다.
주 팔리 72.27(있습니다, 벗이여, 도가 있고 길이 있습니다)을 한역은 有 한 글자로 답한다. 팔리 72.28(그 도는 무엇이며 길은 무엇입니까)의 질문은 이 경에 없다. 놓였을 자리를 72.28로 짚어 없음확인으로 적는다. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.27
니까야 대응 대응 없음 AN 3.71:72.28
謂八正道——正見乃至正定。」
이른바 팔정도이니, 정견 내지 정정이다.」
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다. 정견과 정정 사이 여섯 항을 펴지 않는다. 팔리 72.30도 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi로 접혀 있어 접힌 모양이 같다. 팔리 72.29의 ariyo aṭṭhaṅgiko maggo(거룩한 여덟 갈래의 도)에 대해 한역은 八正道 한 낱말이다. 謂는 「이른바」, 八正道·正見·正定은 정착 술어. 줄표는 쉼표로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.29~72.30
栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道、賢哉之跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
전타 외도가 존자 아난에게 아뢰었다. 「이것은 훌륭한 도, 훌륭한 자취이니, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 탐욕·성냄·어리석음을 끊을 수 있습니다.」
주 팔리 72.32(훌륭한(bhaddako) 도, 훌륭한 길이다 …)에 맞는 후보가 賢哉之道·賢哉之跡이다. 賢은 「훌륭한」으로 옮기고 哉는 감탄 어미로 흡수했다. 賢은 사전 ⑥이 「聖에 이웃함」으로 풀어 「어진」도 가능하다. 아함 문맥의 확정역이 없어 불확실로 남긴다. 팔리 72.31(이것이 그 도이고 길이다)은 이 경에 없다. 팔리 72.33의 마지막 말은 다음 좌표와 맞춘다. 修習多修習·能斷은 한역에 있고 팔리 72.32에 없다. 白은 「아뢰다」. 존칭: 전타의 발화는 존댓말. 이문: 栴 ← 旃 【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 AN 3.71:72.32
니까야 대응 대응 없음 AN 3.71:72.31
時，栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
그때 전타 외도는 존자 아난이 설한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 자리에서 일어나 떠나갔다.
주 같은 자리(경의 끝)에서 팔리 72.33은 Channa가 아난에게 「벗이여 아난이여, 방일하지 않음이면 충분합니다」라고 말하는 발화이고, 한역은 서사 종결 정형구(歡喜隨喜 … 從坐起而去)다. 한역에는 방일하지 않음에 해당하는 말이 없다. 팔리 72.34(Paṭhamaṃ)는 경 번호 표지라 짝을 정하지 않는다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 歡喜 ①·隨喜 ①). 所說은 관형절 「설한 것」, 而는 흡수했다. 이문: 栴 ← 旃 【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.71:72.33