（九七八）
(978)
주 저본의 편자 교감주가 cf. A. IV. 3 Khata, [No. 100(212)]를 가리킨다. 이 투입물에는 팔리 원문·산스크리트가 없어 그 좌표를 직접 읽지 못했다. 그래서 대응은 없음확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)이다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회.
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一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
한때 부처님께서 나라 마을의 좋은 옷 암라 동산 가운데 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 那羅聚落好衣菴羅園은 音義 합벽으로 읽었다. 那羅(음)+聚落(뜻: 마을), 好衣(뜻), 菴羅(음)+園(뜻: 동산). 이 이름 전체를 _전거_sa971은 팔리 Nālandāyam Pāvārikambavane로 싣는다(근대 판정 없음). 팔리형과 한역 음이 어디서 갈리는지는 판정하지 않고 인용만 한다. [불확실:고유명·표기_유형] 이 경에서 佛과 世尊이 같은 분을 가리키며 번갈아 나온다(0.3 佛 / 0253b27.1 世尊 / 0253c19.1 白佛). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
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爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。
그때 나라 마을에 상인 우두머리인 외도 출가자가 있었는데, 백이십 세로 나이가 많고 근이 무르익었으며, 나라 마을의 여러 사문·바라문·장자·거사에게 아라한처럼 존중받고 공양받았다.
주 商主外道出家는 商主(뜻: 상인 우두머리)+外道出家(뜻)로 읽었다. 외도는 한국 불교계 정착어로 두었고, 出家는 「집을 떠남」의 뜻이 그대로 보이는 정착어라 출가로 적었다. 팔리 대역 후보 Paribbājaka(_전거). 為…尊重供養은 為가 행위자를 이끄는 피동으로 읽었다(為…所 형식은 아니다). 年耆根熟의 根은 사전 根(indriya 쓰임이 많음)과 노숙(老熟)의 쓰임 사이에서 갈려 「근」으로만 옮겼다. 居士는 [구속] 거사. 長者(장자)와 나란히 나오므로 四姓 자리가 아니라 gahapati 쪽일 수도 있으나, 확정에 따라 거사로 적고 번안으로 신고한다. 沙門·婆羅門·阿羅漢은 한자 독음. _전거: 沙門 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, 婆羅門 Brahmaṇa·Brāhmaṇa, 阿羅漢 Arahaṁ / 근대 Arhat(an) — 판정하지 않고 인용만 한다. 長者는 [구속] 장자.
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彼商主外道出家先有宗親一人，命終生天，於彼天上見商主外道出家已，作是念：「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行，恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令問。」
그 상인 우두머리 외도 출가자에게는 전에 친족 한 사람이 있었는데, 목숨을 마치고 하늘에 태어났다. 그는 그 하늘 위에서 상인 우두머리 외도 출가자를 보고는 이런 생각을 하였다. “내가 가서 그 상인 우두머리 외도 출가자를 가르쳐 세존께 나아가 청정한 행을 닦게 하고 싶다. 그러나 그가 내 말을 따르지 않을까 두렵다. 내가 이제 그에게 가서 마음속 논제로 묻게 하겠다.”
주 宗親은 「친족」으로 옮겼다. 梵行은 정형구 행(확정역 없음)이고 3분할 표가 의역으로 분류해 「청정한 행」으로 옮겼으며 修行은 「닦다」에 흡수했다. [불확실:술어·낱말_선택] 意論은 이 경 뒤에서 以彼意論心念而問으로 되풀이되어 마음속에 품은 물음·논제로 읽었다. 뜻을 못 박을 근거는 없다. [불확실:뜻_판별불가] 令問의 피사역자는 문면에 없다. [불확실:격·태·구문] 이문 語 / 說(宋·元·明)은 뜻이 같아 본문은 大正 語를 따른다. 世尊은 [구속] 세존.
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即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：
곧 나라 마을로 내려가, 그 상인 우두머리 외도 출가자의 처소에 나아가 게송을 말하여 물었다.
주 即=곧. 所=처소(명사). 而는 흡수.
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「云何惡知識，現善知識相？
“어떻게 나쁜 아는 이가 좋은 아는 이의 모습을 나타내는가?
주 知識은 「아는 이」로 옮겼다(3분할 표가 善知識을 의역으로 분류). 정착어 선지식은 스승의 뜻으로 굳어 있어 여기서는 쓰지 않았다. 사전 善知識 ① 잡아함 60회 · 惡知識 ① 35회. 云何는 의문 어미에 흡수했다.
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云何善知識，如己同一體？
어떻게 좋은 아는 이는 자기와 같은 한 몸인가?
주 如己同一體를 「자기와 같은 한 몸」으로 읽었다. 如는 「같은」으로 옮겼다.
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何故求於斷，云何離熾然？
무슨 까닭에 끊음을 구하며, 어떻게 타오름을 떠나는가?”
주 熾然은 「타오름」으로 옮겼다(사전 熾然 ③ 용례 熾然修梵行·如熾然炭火). 斷은 목적어가 없어 「끊음」으로만 옮겼다. 이 인용의 끝은 저본에 닫힘표가 없고 다음 좌표가 새 인용으로 시작하므로 여기서 닫았다.
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「若汝仙人持此意論而問於彼，有能分明解說其義而答汝者，便可從彼出家，修行梵行。」
“그대 선인이 이 마음속 논제를 가지고 그에게 묻는다면, 그 뜻을 분명하게 풀어 말해 그대에게 답할 수 있는 이가 있으면 곧 그를 따라 출가하여 청정한 행을 닦아도 좋다.”
주 仙人은 선인으로 두었다. 若은 연결어미 「-면」에, 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수했다. 可는 「-도 좋다」. 이문 仙/僊(明), 明/別(宋·元·明; 別이면 「분별」), 者/言(聖)이 있으나 본문은 大正을 따른다.
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時，商主外道出家受天所問，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問富蘭那迦葉。
그때 상인 우두머리 외도 출가자는 하늘이 물은 것을 받아 가지고 부란나 가섭의 처소에 나아가, 이 마음속 논제를 게송으로 부란나 가섭에게 물었다.
주 富蘭那迦葉은 한자 독음. _전거_sa971은 팔리 Pūraṇa Kassapa / Purāṇa-Kassapa, 근대 Pūraṇakāśyapa를 싣는다. 팔리형과 범어형이 둘 다 서며 판정하지 않고 인용만 한다(음의 慧琳: 富蘭那=滿, 迦葉=姓). 受天所問의 天은 앞 좌표의 하늘에 난 친족으로 읽었다. 이문 問/教(明)이 있다.
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彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答？
그 부란나 가섭은 오히려 스스로도 이해하지 못하는데, 하물며 답할 수 있겠는가?
주 尚自의 自는 自↔他 대조가 없어 「스스로도」 정도로만 옮겼다. 況復의 復은 況과 한 덩이(하물며)로 읽어 따로 세우지 않았다.
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彼時，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、刪闍耶毘羅坻子所、阿耆多枳舍欽婆羅所、迦羅拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。
그때 상인 우두머리 외도 출가자는 다시 말가리 구사리자의 처소, 산사야 비라지자의 처소, 아기다 지사흠바라의 처소, 가라구타 가전연의 처소, 니건타 야제자의 처소에 이르러, 모두 이 마음속 논제를 게송으로 물었으나 모두 답하지 못하였다.
주 여섯 스승의 이름은 모두 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다. 한 경 안의 표기는 통일했다(앞 좌표의 부란나 가섭 포함). _전거: 阿耆多枳舍欽婆羅=Ajita-Kesakambala, 迦羅拘陀迦栴延=Kakudha-Kaccāyana(팔리형만 실림). 尼乾陀若提子의 若은 jñā 계열 음(般若의 야)로 보아 「야」로 읽었으나 읽기에 확신은 없다. [불확실:고유명·표기_유형] 이문: 刪/那, 耆/逸(宋·元·明·聖), 栴/旃. 耆/逸이면 아일다로 읽힌다. 본문은 大正을 따른다. 復至의 復은 앞선 방문이 거듭됨을 뜻해 「다시」로 세웠다.
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時，商主外道出家作是念：「我以此意論問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家；為我今自有財寶，不如還家，服習五欲。」
그때 상인 우두머리 외도 출가자는 이런 생각을 하였다. “내가 이 마음속 논제로 여러 출가한 스승들에게 물었으나 모두 답하지 못하였다. 내가 이제 다시 출가를 구하고자 하나, 나는 지금 스스로 재물이 있으니 집으로 돌아가 다섯 욕망을 익히는 것만 못하다.”
주 為我今自有財寶의 為는 앵커가 위하여·피동으로 분류했으나 어느 쪽도 문면에서 서지 않아 「~이니」의 이유절로 읽었다. 앞 구가 ；로 끊겨 있어 구두도 갈릴 수 있다. [불확실:구두·분절] 自有의 自는 흡수. 服習五欲의 五欲은 「다섯 욕망」으로 옮겼다. 사전 五欲 ③ 용례 女色五欲果.
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復作是念：「我今可往詣沙門瞿曇。
다시 이런 생각을 하였다. “내가 이제 사문 고따마께 가 보아도 좋겠다.
주 瞿曇은 [구속] 고따마. _전거: Gotama / 근대 Gautama — 판정하지 않고 인용만 한다. 復은 앞 생각에 이은 되풀이라 「다시」. 可往詣는 「가 보아도 좋겠다」. 인용은 다음 좌표(0253b24.1)에서 닫힌다.
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然彼耆舊、諸師、沙門、婆羅門、富蘭那迦葉等，悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了？
그러나 저 나이 든 옛 어른들, 여러 스승, 사문, 바라문, 부란나 가섭 등이 모두 답하지 못하였는데, 사문 고따마는 나이가 어리고 출가하였으니 어찌 이해할 수 있겠는가?
주 耆舊는 音義 합벽이 아니라 「나이 든 옛 이」의 뜻으로 읽었다. 3분할 표는 혼합으로 분류하고 _전거는 Jīvaka를 싣지만 다른 부(DA)의 대역이라 여기에 쓰지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] 詎復能了의 詎는 反語(어찌), 復은 흡수, 能은 「-ㄹ 수 있겠는가」. 了는 「이해하다」로 옮겼다.
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然我聞先宿所說莫輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。」
그러나 나는 옛 노숙한 이들이 말한 ‘새로 배우는 나이 어린 출가자를 가벼이 여기지 말라’는 것을 들었다. 혹 나이 어려 출가한 사문 가운데 큰 덕의 힘을 가진 이도 있다. 이제 우선 사문 고따마께 가야겠다.”
주 先宿은 「옛 노숙한 이」로 읽었다. 莫輕…의 금지 구는 문면에 인용 표지가 없으나 所說의 내용으로 보아 ‘ ’로 묶었다. 或有…는 「혹 …도 있다」로 옮겨 존재 서술을 살렸고, 뒤의 有는 「가진」. 今且當詣는 「이제 우선 가야겠다」(當은 어미에 흡수).
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詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。
이르고 나서 그 마음속 논제를 마음으로 생각하며 물었는데, 게송에서 말한 것과 같았다.
주 以彼意論心念而問은 말로가 아니라 마음으로 생각하여 물은 것으로 읽었다(心念 ③ 용례: 世尊知…心念). 如偈所說은 앞서 읊은 게송(0253b07.1~09.1)을 가리킨다.
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爾時，世尊知彼商主心之所念。
그때 세존께서 그 상인 우두머리의 마음에 생각한 것을 아셨다.
주 世尊은 [구속] 세존. 이 경은 같은 분을 佛(0.3, 0253c19.1, 0253c21.1)과 世尊으로 번갈아 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 두 낱말에 각각 확정역(부처님 / 세존)이 있어 그대로 두었다.
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即說偈言：
곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 即=곧. 說偈言은 「게송을 설하여 말씀하다」로 옮겼다.
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「云何惡知識？現善友相者，
“무엇이 나쁜 아는 이인가? 좋은 벗의 모습을 나타내는 이,
주 한 행 안에서 惡知識과 善友가 맞서 나온다. 같은 개념(좋은 벗)에 善知識과 善友를 번갈아 쓰는 한역의 흔들림이라 통일하지 않고 「아는 이」/「벗」을 갈라 두었다. _전거 善友: Sabbamitta(다른 부 DA 대역). 者는 「~한 이」.
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內心實恥厭，口說我同心，
속마음은 실로 부끄러워하고 싫어하면서 입으로는 ‘나는 마음이 같다’ 말하고,
주 實은 속마음과 입의 대조를 세우는 자리라 「실로」로 살렸다. 恥厭은 「부끄러워하고 싫어함」.
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造事不樂同，故知非善友，
일을 할 때는 함께하기를 즐기지 않으니 그러므로 좋은 벗이 아님을 안다,
주 善友(앞 좌표의 善知識과 같은 개념). 故知의 주어는 문면에 없어 「안다」로 두었다.
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口說恩愛語，心不實相應，
입으로는 은혜와 사랑의 말을 하나 마음은 진실로 서로 맞지 않고,
주 恩愛는 「은혜와 사랑」으로 풀어 옮겼다(사전 恩愛 ⑥은 후대 풀이라 쓰지 않음). 不實相應은 「진실로 서로 맞지 않음」으로 읽었다. 實이 不 앞에 서서 「진실로 어울리지 않는다」로도 읽을 수 있으나 뜻은 같다.
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所作而不同，慧者應覺知，
하는 일이 같지 않으니 지혜로운 이는 알아차려야 한다,
주 應은 어미(-야 한다)에 흡수, 而는 「-으니」에 흡수, 者는 「~한 이」. 所作은 「하는 일」.
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是名惡知識，現善知識相，
이를 나쁜 아는 이라 이름하니, 좋은 아는 이의 모습을 나타낸다,
주 교감주: 聖本은 이 구부터 「是名…體」 세 구를 산문으로 적는다. 본문은 大正의 게송 행을 따른다. 앞의 善友(0253b29.1)와 여기의 善知識이 같은 개념을 가리킨다.
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與己同一體。云何善知識？
자기와 같은 한 몸이다. 무엇이 좋은 아는 이인가?
주 與己同一體는 앞 행에서 이어진 「자기와 한 몸처럼 군다」로도 읽힌다. 저본의 끊음(。)을 따라 앞 구의 서술로 읽었다.
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與己同體者，非彼善知識，
자기와 같은 몸인 이는 저 좋은 아는 이가 아니다,
주 同體는 「같은 몸」(앞의 同一體는 「같은 한 몸」). 사전 同體/一體는 이 경에만 나온다.
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放逸而不制，沮壞懷疑惑，
방일하여 제어하지 않고, 꺾이고 무너져 의혹을 품으며,
주 이 행의 주어가 문면에 없다. 放逸而不制는 「방일하여도 제어하지 않음」과 「방일하고 제어받지 못함」으로 갈릴 수 있고, 沮壞(사전: 이 경 외 1경에만, 음의 慧琳: 壞)도 자동사로 읽었으나 타동사 읽기도 가능하다. 문맥을 못 정해 최소한으로만 옮겼다. 而는 흡수.
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伺求其端緒，安於善知識，
그 실마리를 엿보아 찾고, 좋은 아는 이에게서 편안하다,
주 伺求는 「엿보아 찾다」(음의 慧琳 伺=察·候). 端緒는 「실마리」. 앞 행과 마찬가지로 주어를 못 정했다. 安於善知識은 「~에서 편안하다」로 읽었다.
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如子臥父懷，不為傍人聞，
아들이 아버지 품에 누운 것 같아 곁사람에게 들리지 않는다,
주 不為傍人聞은 為가 행위자를 이끄는 피동. 이문 聞/間(聖)이면 「곁사람에게 이간되지 않는다」로 뜻이 달라진다. 본문은 大正 聞을 따른다.
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當知善知識，何故求於斷，
좋은 아는 이를 알아야 한다. 무슨 까닭에 끊음을 구하는가,
주 當은 어미(-야 한다)에 흡수. 何故求於斷은 0253b09.1과 같은 구.
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生歡喜之處，清涼稱讚歎，
기쁨이 생겨나는 곳에서 청량하고, 칭찬하고 찬탄하니,
주 生歡喜之處는 「기쁨이 생겨나는 곳」으로 읽었다. 處를 감각처(āyatana)의 뜻으로 보지 않았다. 清涼(사전 ③ 寂靜·清涼·永沒)은 「청량」으로 두었다. 이 행의 주어와 끊는 자리는 문면에서 정해지지 않는다.
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修習福利果，清涼永息滅，
복된 이익의 열매를 닦아 익히니, 청량이 길이 그치고 사라진다,
주 福利果는 福利(복된 이익)의 果로 읽었으나 福·利·果 셋으로 끊는 읽기도 있다. 永息滅은 「길이 그치고 사라진다」.
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是故求於斷。云何離熾然？
그러므로 끊음을 구한다. 어떻게 타오름을 떠나는가?
주 是故=그러므로.
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寂靜止息味，知彼遠離味，
고요히 그치고 쉬는 맛, 저 멀리 떠남의 맛을 안다,
주 寂靜止息味는 「고요히 그치고 쉬는 맛」으로 한 덩이로 읽었다. 知彼遠離味의 彼가 가리키는 것은 문면에 없다.
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遠離熾然惡，飲以法喜味，
타오르는 악에서 멀리 떠나, 법의 기쁨의 맛을 마신다,
주 法喜는 「법의 기쁨」으로 풀었다. 飲以法喜味의 以는 조사에 흡수.
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寂滅離欲火，是名離熾然。」
고요히 꺼져 욕망의 불을 떠나니, 이를 타오름을 떠남이라 이름한다.”
주 寂滅은 3분할 표에서 의역으로 분류되어 「고요히 꺼짐」으로 옮겼다. 離欲火는 「욕망의 불을 떠남」.
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爾時，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我心念。」
그때 상인 우두머리 외도 출가자는 이런 생각을 하였다. “사문 고따마께서 내 마음의 생각을 아셨다.”
주 心念은 「마음의 생각」(3분할 표: 의역). 윗사람(고따마)을 가리키는 발화이므로 「아셨다」로 높였다.
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而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」
그리고 부처님께 아뢰었다. “제가 이제 사문 고따마의 바른 법과 율 가운데 들어가 청정한 행을 닦고, 출가하여 구족을 받아 비구의 몫을 이룰 수 있겠습니까?”
주 佛=부처님([구속]). 白佛言에서 佛이 쓰이고 앞의 世尊(0253b27.1)이 같은 분이다. 得은 入…成까지 걸리는 가능으로 읽어 「-ㄹ 수 있겠습니까」에 흡수했고, 不는 의문 어미. 受具足은 「구족을 받다」로 두었다(구족계를 받는다는 뜻의 줄임이나 한문이 戒를 쓰지 않아 그대로 옮김). 比丘分의 分은 「몫」. 比丘는 [구속] 비구. 청자가 윗사람이므로 존댓말로 통일했다.
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佛告商主外道出家：「汝今可得於正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。」
부처님께서 상인 우두머리 외도 출가자에게 이르셨다. “그대는 이제 바른 법과 율에서 청정한 행을 닦고 출가하여 구족을 받아 비구의 몫을 이룰 수 있다.”
주 붓다의 발화는 평서. 可得은 「-ㄹ 수 있다」. 이문 正/政(聖)이 있으나 본문은 大正을 따른다. 佛(여기)과 世尊이 같은 분이다.
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如是出家已，思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。
이와 같이 출가하고 나서 사유하였으니, 내지 마음이 잘 해탈하여 아라한을 얻었다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접은 채 두었다(사유와 해탈 사이를 펴지 않았다). 思惟는 「사유」. 阿羅漢은 한자 독음(아라한). 得은 「얻었다」.
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