（九八二）
(구백팔십이)
주 한문 쪽은 경번호(九八二)뿐이고 팔리 0.3은 경명(Sāriputtasuttaṃ)이라 같은 자리에 선 것이 다르다 — 일부(partial)로 적었다. 「Sāriputta」는 한문 본문이 아니라 大正藏 편자의 교감주(A. III. 32. 2. Sāriputta.)에서 온다. 팔리 증언 후보가 갈린다(합의 등급 conflict): 莊春江 번호 an3.33(이번에 투입된 원문)과 다카쿠스 각주의 PTS 번호 an3.32(미투입, 번호 체계가 어긋날 수 있음). 어느 쪽도 정답으로 보지 않고 사실만 신고한다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않아 꼴을 unaligned로 둔다(이하 같음).
니까야 대응 일부 AN 3.33:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 an3.33은 33.1(Atha kho …)로 바로 시작하고 개경구(Evaṃ me sutaṃ)가 이 본문에 없다 — 놓일 자리인 33.1 바로 앞을 짚어 absent. 이 판단은 an3.33 본문에 한정한다(an3.32 미투입). 如는 「~같이」(비유)로 옮겼다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 이 경 0.2.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.33:33.1
一時，佛住娑枳國安闍那林中。
한때 부처님께서 사지국의 안사나 숲 가운데 머무셨다.
주 팔리 an3.33에는 장소를 밝히는 서두가 없다(33.1이 곧 사리불의 방문). 娑枳·安闍那는 _한자대역_3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 뜻이 서지 않는 한자(娑·枳·闍·那)로 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음으로 적고 한 경 안에서 통일한다(安闍那는 기사굴처럼 闍를 「사」로 읽었다). 팔리형·범어형은 투입된 자료에 없어 적지 못한다. 사전 安闍那 ① 이 경에만 나옴(1회), ⑥ 후대(丁福保 1922)는 Añjana 꽃 이름이라 하나 가장 가벼운 근거라 인용에 그친다. 住는 「머무셨다」, 林中은 「숲 가운데」, 佛은 [구속] 부처님. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.33:33.1
爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣說，但知者難。」
그때 세존께서 존자 사리불에게 말씀하셨다. “나는 법을 간략히 설하고 자세히 설할 수 있으나, 아는 이는 어렵다.”
주 팔리는 사리불이 찾아와 예배하고 한쪽에 앉는 33.1~33.2가 먼저 서고, 한문은 이를 두지 않고 곧 「告」로 열린다. 팔리 붓다의 말은 간략·자세·간략하면서 자세한 셋(33.4~33.6)인데 이 좌표는 略說·廣說 둘뿐이고, 33.7 aññātāro ca dullabhā ↔ 但知者難. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 於는 조사로 흡수, 但은 뜻이 따로 실린 곳이 아니라 역접 어미 「-으나」에 흡수, 者는 「이」. 廣說은 _정형구_생략표지 표에 이 경 2회로 잡혀 있으나 略說과 짝을 이루는 설법 방식이지 접힌 자리가 아니라고 판단해 [생략표지]를 달지 않았다. 世尊·尊者·舍利弗은 [구속]·정착어(사리불). 舍利弗의 뜻(음의 慧琳 0450b23: 奢唎補怛羅, 「鶖鷺鳥의 아들」)은 참고 인용이다. 사전 知者 ① 이 경 0255b16.1, 0255b17.1.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.33:33.1~33.2
니까야 대응 일부 AN 3.33:33.3~33.7
尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者。」
존자 사리불이 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “바라오니, 세존께서는 간략히 설하시고, 자세히 설하시고, 법으로 설해 주십시오. 법에 대해 실로 이해하여 아는 이가 있습니다.”
주 33.8의 「이때입니다, 선서시여(Etassa, bhagavā, kālo …)」는 한문에 없다. 팔리 33.8의 셋째 항 saṃkhittavitthārenapi(간략하면서 자세히)가 한문 法說에 해당하는지는 판정하지 않는다 — 法說은 「법으로 설함」으로 축자하고 [불확실:다의어_판별]. 33.9 Bhavissanti(미래)에 한문은 시제 표지 없는 有이므로 「있습니다」로 옮겼다. 唯願은 사전 唯 ① 뒤 願世 40/250, 願 ① 앞 唯 19로 굳은 청원형이라 唯를 「바라오니」에 흡수했다. 實은 「실로」, 解知는 「이해하여 아는」. 한자 흔들림: 한역이 같은 사안(붓다)에 白佛(佛)과 世尊을 섞어 쓴다 — 각각 [구속]이라 佛=부처님, 世尊=세존으로 각자 고정했다. 사전 實有 ① 6회, 이 경 0255b17.1. 존자→붓다 발화이므로 문말은 높임.
니까야 대응 일부 AN 3.33:33.8~33.9
佛告舍利弗：「若有眾生於自識身及外境界一切相，無我、我所、我慢繫著使，乃至心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者；於此識身及外境界一切相，無有我、我所、我慢使繫著，故我心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. “만약 어떤 중생이 자기의 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것, 아만에 매여 붙는 사가 없고, 내지 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 구족하여 머문다면, 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것, 아만의 사가 매여 붙음이 있지 않으므로, 나는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 구족하여 머문다.
주 팔리 33.11은 「이렇게 배워야 한다 — …하지 않을 것이다, …머물 것이다」는 훈계(인용절)이고 한문은 가정절(若有眾生…者)과 서술문으로 같은 내용을 선다; 훈계의 말문(33.10 Tasmātiha, sāriputta, evaṃ sikkhitabbaṃ)과 맺음(33.12 Evañhi kho …)은 한문에 없다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었고 펴지 않았다(사전 乃至 ① 뒤 自知 38/933 — 乃至…現法自知 꼴이 잡아함에서 되풀이된다). 識身은 사전 ① 잡아함에만 나오고 다른 역자 0 — 「식의 몸」으로 축자하되 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 使는 앵커의 [사역]이 아니라 번뇌의 이름(繫著使·使繫著 꼴로 굳음; 사전 繫著 ① 앞 我慢 28·使 17)으로 보아 본문에는 한자를 병기하지 않고 「사」로만 두었다 [불확실:구두·분절] — 我、我所、我慢 세 항에 繫著使가 걸리는지(사전 我所見 ① 앞 有我 28) 끊는 자리가 하나 더 있다. 繫著使와 使繫著의 어순 차이는 「매여 붙는 사」와 「사가 매여 붙음」으로 살렸고 無/無有도 「없고」/「있지 않고」로 갈랐다. 自識身의 自는 外와 짝을 이루는 안/바깥 대조라 「자기의」, 自知의 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다(전거 대장은 現法自知作證具足住에 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi를 달아 sayaṃ이 自에 닿음을 보이나, 증언이라 본문에 넣지 않고 비고로 둔다). 故我의 我는 말하는 붓다 자신으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 若有眾生…者의 有는 「어떤」으로, 者는 「-다면」으로 흡수했다. 心解脫·慧解脫은 표(_한자대역_3분할)의 의역에 따라 「마음의 해탈」「지혜의 해탈」, 大正 교감주는 Cetovimutti·Paññāvimutti. 팔리 대응: 識身↔saviññāṇake kāye, 外境界一切相↔bahiddhā sabbanimittesu, 我·我所·我慢使↔ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā, 心解脫·慧解脫↔cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.33:33.10
니까야 대응 일부 AN 3.33:33.11
니까야 대응 대응 없음 AN 3.33:33.12
「舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
“사리불이여! 그 비구가 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 매여 붙는 사가 있지 않고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 구족하여 머문다; 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 매여 붙는 사가 있지 않으며, 그는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 구족하여 머문다.
주 팔리는 33.13 한 줄(Yato ca kho, sāriputta, bhikkhuno … na honti … upasampajja viharati)에 이 내용을 한 번 말하는데, 한문은 같은 정형을 한 좌표 안에서 둘, 그리고 b29·c03에서 거듭 되풀이한다 — 팔리 한 줄에 한문 여러 좌표가 겹치므로 각각 일부(partial)로 적었다. 彼比丘↔bhikkhuno. 이문: 【聖】은 我所見의 見이 없다(我所) — 이 좌표에 我所見이 두 번 나오는데 이문 항(app 0255010)은 하나라 어느 쪽인지 저본 항이 가르지 않는다; 본문은 大正의 我所見을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 我所見은 사전 ① 앞 有我 28/32이라 「나 / 내 것이라는 견해 / 아만에 매여 붙는 사」 세 항으로 끊었다. 使는 b19와 같이 번뇌의 이름으로 읽어 본문에는 한자를 병기하지 않고 「사」로만 적었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 첫 구의 及(心解脫 앞)은 절을 잇는 「-고」에 흡수했고, 둘째 구의 彼는 「그는」(앞 구의 彼比丘를 받는 주어)로 읽었다 — 心解脫·慧解脫은 팔리 cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ(대격)을 따라 목적어로 둔다 [불확실:격·태·구문]. 比丘는 [구속] 비구, 호격은 「사리불이여」.
니까야 대응 일부 AN 3.33:33.13
「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
“사리불이여! 또 만약 비구가 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 매여 붙는 사가 있지 않다면, 그는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 구족하여 머문다.
주 b25와 같은 정형의 되풀이다(팔리 33.13 한 줄에 한문이 거듭 겹침). 若復는 「또 만약」(復는 이어 붙이는 말로 읽어 「다시」를 세우지 않음), 若은 「-다면」으로 흡수. 彼는 b25와 같이 결과절의 주어 「그는」으로 읽었다 — 이 문장이 조건절과 결과절로 이루어졌는지 두 서술의 나열인지는 한문 구두가 가르지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 使는 b19와 같이 번뇌의 이름으로 읽어 본문에는 한자를 병기하지 않고 「사」로만 적었다. 復는 앵커의 [반복] 「다시」이나 若復 꼴이라 여기서는 흡수한다.
니까야 대응 일부 AN 3.33:33.13
「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
“사리불이여! 또 만약 비구가 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 매여 붙는 사가 없다면, 그는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 구족하여 머문다; 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해 나, 내 것이라는 견해, 아만에 매여 붙는 사가 없으며, 그는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 구족하여 머문다.
주 b25·b29와 같은 정형의 세 번째 되풀이이고 無有가 아니라 無로 적힌다(「없다면」/「없으며」). 使는 b19와 같이 번뇌의 이름으로 읽어 본문에는 한자를 병기하지 않고 「사」로만 적었다. 이문: 彼→及(宋·元·明·聖; 교감주는 【三】【聖】). 이문 항이 이 좌표의 두 彼 가운데 어느 것인지 가리지 않는다 — 及로 읽으면 「…사가 없고 마음의 해탈…」로 彼의 지시가 사라지는 읽기도 선다. 본문은 大正의 彼를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 둘째 구에 若이 다시 서지 않아 「없으며」로 이었다(첫 若의 범위가 둘째 구에 미치는지는 열려 있다).
니까야 대응 일부 AN 3.33:33.13
舍利弗！是名比丘斷愛，轉結，慢無間等，究竟苦邊。
사리불이여! 이를 이름하여, 비구가 애를 끊고, 결을 돌리고, 아만을 사이 없이 같게 하여(무간등) 괴로움의 끝을 구경한다고 한다.
주 팔리 33.15는 인용부호 안의 구절(acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassa)이고 33.14 ayaṃ vuccati ↔ 是名. 斷愛↔acchecchi taṇhaṃ, 轉結↔vivattayi saṃyojanaṃ, 究竟苦邊↔antamakāsi dukkhassa. 慢無間等↔sammā mānābhisamayā는 sammā에 해당하는 한자가 따로 없어 개별 어휘로 신고한다. 無間等은 확정역이 없는 술어라 사전 無間 ① 뒤 等 39/178(無間等 꼴)을 근거로 「사이 없이 같게 하여」로 풀고 괄호에 술어형 「무간등」을 병기했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 大正은 轉이 아니라 縛이고, CBETA가 A. 3.32 「轉諸結(vivattayi saṃyojanaṃ)」과 經文 通例를 들어 轉으로 고쳤다 — 저본(CBETA)을 따르되, 개정 근거가 팔리 증언임을 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 究竟은 「구경」(정착), 苦邊은 「괴로움의 끝」. 사전 究竟 ① 뒤 苦邊 100/184.
니까야 대응 같음 AN 3.33:33.14~33.15
「舍利弗！我於此有餘說，答波羅延富隣尼迦所問：
“사리불이여! 나는 이에 대해 남음이 있는 설을 하여, 파라연 부린니가의 물음에 답하였다:
주 같은 자리(Idañca pana metaṃ, sāriputta, sandhāya bhāsitaṃ pārāyane …)에서 팔리 an3.33은 pārāyane udayapañhe(우다야의 물음)이고 한문은 富隣尼迦(Puṇṇaka)의 물음이다 — 고유명이 다르다. 大正 교감주는 이 한문 구절을 Pārāyane Puṇṇakapañhe (=Sn. V. 4.)로 단다. _전거_sa975: 波羅延富隣尼迦所問 ↔ Pārāyane Puṇṇakapañhe(범어형 없음). 파라연·부린니가는 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다. 有餘說은 확정역이 없고 이 잡아함 안에서 sa976에도 같은 꼴(我於此有餘說，答波羅延憂陀耶…)이 있다(사전 有餘說 ③) — 「남음이 있는 설」로 축자하되 뜻은 열어 둔다(후대 丁福保 ⑥은 「尚存餘義而非究竟至極之說」이나 가장 가벼운 근거라 인용에 그친다) [불확실:술어·낱말_선택]. 所問의 所는 「물음」으로 관형화·명사화했다. 사전 有餘說 ① 3회·3경, 波羅延 ① 8회·5경. 비고 대응의 sa976 용례는 인용일 뿐 대조 판정이 아니다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.33:33.16
「世間數差別，安所遇不動，
“세간의 헤아림의 차별에서, 어디에서 만나도 움직이지 않으며,
주 투입된 팔리 an3.33의 게송(33.17~33.20)은 우다야의 물음 게송이고, 한문 게송은 이 팔리 본문에 없다 — 같은 자리에서 다른 게송이라 divergent로 적는다. 大正 교감주는 이 게송을 Sn. verse 1048; A. III. 32. 1; A. IV. 41. 6.에 단다. 그 쪽에 서는 an3.32(다카쿠스 각주 번호)는 이번에 투입되지 않아 읽지 못했으므로 unaligned이다 — 증언 후보 갈림(conflict)의 한 갈래다. 世間數差別의 數는 「헤아림」(사전 數 ① 앞 量無 9)과 「수(범주)」(사전 數 ③ 涅槃不墮數) 두 갈래가 서고 끊는 자리도 열려 있어 한 갈래로 정하지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 安所는 「어디에서」, 遇는 「만나도」, 不動은 사전 不動 ① 39회. 安所遇不動을 이 한 줄에서 끊는지는 한문이 가르지 않는다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 내용 다름 AN 3.33:33.17~33.20
니까야 대응 미정렬 AN 3.32:없음
寂靜離諸塵，拔根無悕望，
고요하여 모든 티끌을 여의고, 뿌리를 뽑아 바라는 것이 없으며,
주 앞 좌표와 같다(같은 자리에서 다른 게송). 이문: 【聖】은 無悕望이 아니라 本無明 — 「뿌리를 뽑아 본무명」이 되어 뜻이 갈리는 읽기다; 본문은 大正의 無悕望을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 諸塵의 諸는 복수 「모든」, 塵은 「티끌」(사전 諸塵 ① 6회·4경). 悕望은 사전 ① 5회·5경(용례 離結絕悕望), 음의 慧琳 0390c22는 글자 모양(希字·望)만 풀어 뜻을 주지 않는다. 寂靜은 사전 ① 72회, 「고요하여」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.33:33.17~33.20
니까야 대응 미정렬 AN 3.32:없음
已度三有海，無復老死患。」
이미 삼유의 바다를 건넜고, 다시는 늙음과 죽음의 환난이 없다.”
주 앞 두 좌표와 같다. 三有는 _한자대역_3분할이 소리(음역)로 분류했으나 소리가 아니라 세 가지 존재(bhava)를 뜻으로 센 말이다(_전거: Tayo bhavā). 한자 독음 「삼유」는 정착형과 같아 풀어 쓰지 않았다 — 표의 기계 분류보다 저본을 따랐다. 老死는 표의 의역 처리에 따라 「늙음과 죽음」(_전거: Jara-maraṇa, ⚠다른 부 DA의 대역), 患은 「환난」(사전 患 ① 苦患 꼴). 無復는 뜻이 실린 「다시는」으로 옮겼다(사전 無復 ① 17회). 度는 사전 ① 뒤 彼岸 15, 「건넜고」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.33:33.17~33.20
니까야 대응 미정렬 AN 3.32:없음
佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설해 마치시자, 존자 사리불은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 곧 자리에서 일어나 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 33.21은 경 끝 표지(tatiyaṃ)뿐이고 한문의 결어(설하심을 마침·기뻐함·예·떠남)에 닿는 문장이 없다. 歡喜隨喜는 사전 歡喜 ① 뒤 隨喜 335, 隨喜 ① 뒤 作禮 108 — 잡아함의 굳은 결어이며 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 두 낱말을 모두 살렸다. 已는 「마치시자」(완료), 所說의 所는 관형절 「설하신 것」, 即은 연속을 보이는 「곧」, 而는 흡수. 作禮 ① 뒤 而去 148.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.33:33.21