（九八四）
(984)
주 한문 쪽은 경 번호(九八四)만 있고 제목이 없다. 저본에 붙은 교감주 「A. IV. 199. Taṇhā.」는 편자가 단 팔리 대응 표시이지 한문 본문이 아니다. 팔리 an4.199의 제목 자리(0.3)에 놓일 한문이 없으므로 없음확인(absent)으로 적는다. 대응 후보 가운데 an3.32는 작가에게 원문이 주어지지 않았으므로 그쪽과의 대응은 미결(unaligned)이다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.199:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구이다(이 아함 전권 1332경). 팔리 an4.199는 199.1 「세존께서 이렇게 말씀하셨다」로 곧바로 시작하며 이 정형구가 없다(원문 전체를 읽고 확인한 없음). 다른 후보 an3.32는 미투입이라 그쪽은 미결.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.199:199.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위: 정착어. 팔리형 Sāvatthī는 비고에만 두며, 이름의 뜻은 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕이 「聞者城/聞物國」으로 풀이한다(참고 인용). 음역전거: 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi가 갈린다 — 확인된 두 계통으로 신고하며 판정하지 않는다(전거표는 이 대역이 다른 부(DA)의 것이라는 주의를 단다). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 정착어로 판별했다. 3분할 표가 「보류」로 표시한 5자 이상 덩어리라 판별 사실을 로 신고한다. 뜻: 祇는 Jeta(祇陀)의 음역, 樹는 나무(慧琳 0368a03: 祇陀 태자가 나무를 바쳐 供養했으므로 줄여 「祇樹」), 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05: 「亦義譯也 … 誓救孤獨」), 園은 동산 — 곧 기타 태자의 숲과 외로운 이를 돌보는 이의 동산. 팔리 대응어는 Jetavana, Anāthapiṇḍika. 팔리 an4.199에는 이 장면 설정 문장이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.199:199.0
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “나는 이제 애착이 그물이 되고, 아교가 되고, 샘이 되고, 연뿌리가 됨을 설하겠다.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 諸=복수로 흡수(비구들), 當=어미(설하겠다), 今=이제. 愛는 정본 확정역에 걸리는 행이 없어 한자 뜻대로 「애착」으로 옮겼다 — 팔리 대응어(taṇhā)에 맞춘 술어 확정은 정도평 몫이다. 為는 네 번 모두 「…이 되다」로 읽었고 為…所 피동으로는 읽지 않았다. 팔리 199.2는 「그대들에게 갈애를 설하겠다」 하고 jālinī(그물을 가진)·saritā·visaṭā·visattikā 네 수식어를 단다. 한역은 網·膠·泉·藕根 네 항이다. 網과 jālinī는 짝으로 보이나 나머지는 항별 짝을 정하지 않았다 — 藕根(연뿌리)에 해당하는 팔리 항은 보이지 않는다. 한역이 같은 화자를 0.3에서는 佛로, 여기서는 世尊으로 부른다(한자 흔들림). 한국어는 확정역대로 부처님/세존으로 갈린다. 팔리 199.1은 화자 표시만 있고 청중 호명이 없다. 한역은 爾時·告諸比丘를 더한다.
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.1
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.2
此等能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。
이들은 중생의 장애가 되고, 덮개가 되고, 아교가 되고, 지켜 호위하는 것이 되고, 덮는 것이 되고, 닫는 것이 되고, 막는 것이 되고, 어둠이 되고, 개의 창자가 되고, 어지러운 풀이 되고, 솜이 될 수 있고, 이 세상에서 다른 세상에 이르고, 다른 세상에서 이 세상에 이르러, 오가며 흘러 구르고, 구르지 않는 때가 없다.[불확실]
불확실 此等의 等은 복수 접미(이들). 能은 한 번뿐이며 열한 항 전체에 걸린다고 읽어 마지막 항에 어미(-ㄹ 수 있다)로 실었다. 為×11은 모두 「…이 되다」. 他世는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 세상」. 蓋는 정형구 행에서 다섯 장애(nīvaraṇa)로 쓰이나 이 자리는 障과 나란한 열거라 「덮개」로 옮겼고, 覆(덮는 것)과 구별한다. 守衛는 「지켜 호위하는 것」 — 사전에 이 낱말 항이 없고 守만 있어 선택을 로 남긴다. 流轉은 음의(慧琳 0625b15 〔瑜伽師地論〕)가 saṃsāra에 해당한다고 전하나 참고일 뿐이고, 본문은 글자 뜻대로 「흘러 구르고」. 팔리 199.2 후반은 세간이 엉킨 실타래·뭉친 실뭉치·문자풀처럼 되어 악처·악도·떨어짐·윤회를 넘지 못한다는 세 직유이고, 한역은 열한 항의 작용 열거이다. 狗腸·亂草·絮가 팔리의 직유 계열과 비슷해 보이나 항수와 자리가 달라 짝을 정하지 않는다. 저본 이문: 障을 宋·元·明이 礙로 읽는다.
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.2
「諸比丘！何等愛為網、為膠，乃至往來流馳，無不轉？
“비구들이여! 어떤 애착이 그물이 되고, 아교가 되고, 내지 오가며 흘러 달려, 구르지 않음이 없는가?
주 [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이다(앞 두 좌표의 열거를 접음). 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 愛는 0256a18.1과 같은 사안(확정역_부재). 앞 좌표의 往來流轉이 여기서는 往來流馳로 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 다만 저본 이문에 馳＝轉【明】이 있어 필사 이문일 가능성도 열려 있고, 이 둘은 판정하지 않는다. 流轉은 「흘러 구르고」, 流馳는 「흘러 달려」로 구별했다. 저본은 無不轉으로 끝나고 元·明본은 無不轉時로 읽는다(앞 좌표와 같은 꼴). 팔리 199.7은 같은 질문 「어떤 것이 그물을 가진 … 갈애인가」이다. 한역에 없는 팔리 199.3~199.6(「들어라, 잘 주의하라, 말하겠다」/「예, 세존이시여」/화자 표시)은 없음확인이다.
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.7
니까야 대응 대응 없음 AN 4.199:199.3~199.6
謂：『有我故，有我欲、我爾、我有、我無、我異，我當、我不當、我當欲、我當爾、我當異，或我、或欲我、或爾我、或異我，或然、或欲然、或爾然、或異然。
말하자면 ‘나가 있기 때문에, 내가 원함·내가 이러함·내가 있음·내가 없음·내가 다름, 내가 장차 있을 것임·내가 장차 있지 않을 것임·내가 장차 원할 것임·내가 장차 이러할 것임·내가 장차 다를 것임, 혹은 나·혹은 원하는 나·혹은 이러한 나·혹은 다른 나, 혹은 그러함·혹은 원하는 그러함·혹은 이러한 그러함·혹은 다른 그러함이 있다.[불확실]
불확실 한문의 항 수는 내가 센 값으로 열여덟(5+5+4+4)이고, 팔리 199.10에 나열된 항은 내가 센 값으로 열일곱이다(본문은 aṭṭhārasa라 적는다). 항별 짝은 정하지 않았고 이의로도 달지 않는다. 한역에는 팔리 199.8(「안과 밖에 각각 열여덟」)과 199.9(「안에 대해 열여덟은 무엇인가」)에 해당하는 문장이 없다 — 이 좌표는 질문 없이 謂로 곧장 열거에 든다. 有我故는 「나가 있기 때문에」, 첫머리 有가 열거 전체를 지배한다고 읽어 끝의 「있다」로 받았다. 當은 미래의 어미(-ㄹ 것임), 앞의 술어는 생략으로 읽었다. 欲은 「원함」, 爾는 「이러함」, 然은 「그러함」으로 구별했다. 我有는 「내가 있음」(我無와 짝)으로 읽었으나 「내 것」(소유)일 수 있다(사전 我有 용례 「此物我有者好」). 구문 전체가 판별되지 않는 자리라 . 저본 이문: 이 좌표의 CBETA 교감주(add)가 當·我·或·我·然 다섯 자리를 【CB】가 보충·정정하고 【大】는 결자 또는 時·異로 읽는다고 적는다(楊郁文 p.120 인용). 번역은 저본에 실린 읽기를 따랐다. 교감주(orig)는 이 구절에 대응하는 팔리 문장을 병기한다.
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.10
니까야 대응 대응 없음 AN 4.199:199.8~199.9
如是十八愛行從內起。』
이와 같이 열여덟 애착의 행위가 안으로부터 일어난다.’
주 愛行은 팔리 taṇhāvicarita에 해당하는 자리로 보이나 한문만으로 「애착의 행위」로 옮겼다(行은 심행·움직임의 뜻으로 읽음). 이 경에서 愛行은 사전에 이 좌표의 출현으로 실려 있다(「사전 愛行 ① 이 경 0256a27.1」). 다만 사전 후대 풀이(「사전 愛行 ⑥」, 丁福保 1922)의 愛行은 「애욕의 정이 많은 사람 유형(見行과 대)」이라 이 문맥의 「열여덟 가지 愛行이 안에서 일어난다」와 어긋나므로 따르지 않았다. 從內起: 內=안(팔리 ajjhattika 「안의」와 짝으로 보인다). 팔리 199.11은 「안에 대해 열여덟 갈애의 행위」로 起를 말하지 않고 upādāya(에 의지하여)를 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.11
「比丘！言有我，於諸所有言我欲、我爾，乃至十八愛行從外起，如是總說十八愛行。
“비구여! 나가 있다고 말하고, 모든 소유에 대해 내가 원함·내가 이러함을 말하며, 내지 열여덟 애착의 행위가 밖으로부터 일어나며, 이와 같이 열여덟 애착의 행위를 총괄하여 말한다.
주 [생략표지] 乃至로 한문이 접은 자리: 밖의 열여덟 항을 접힌 대로 두었다. 팔리 199.13은 안쪽 열여덟 항과 같은 꼴로 iminā(이것으로)를 붙여 밖의 열여덟 항을 모두 펴 쓴다 — 접히지 않은 팔리와 접힌 한역이 갈린다(번역기법 가능성, 판정하지 않음). 比丘는 단수 호격이라 「비구여」. 所有는 「소유」로 옮겼다(「…하는 바」 아님). 諸는 「모든」. 於는 조사 「에 대해」로 흡수. 外=밖(팔리 bāhira와 짝으로 보인다). 총괄하여(總說)는 「모두 합하여」의 뜻으로 읽었다. 한역은 「나가 있다」를 말하는 첫 항을 따로 들고, 팔리는 이를 별도 문장으로 세우지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.12~199.15
「如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起，如是總說百八愛行。」
“이와 같이 서른여섯 애착의 행위는 과거에 일어나기도 하고, 미래에 일어나기도 하고, 현재에 일어나기도 하니, 이와 같이 백여덟 애착의 행위를 총괄하여 말한다.”
주 或…或…은 「~기도 하고」로 옮겼다. 於는 처소 조사로 흡수. 팔리 199.16~199.18은 서른여섯을 과거·미래·현재 각각 서른여섯(곧 백여덟)으로 센다. 한역은 서른여섯이 과거·미래·현재 중 어느 때에 일어난다고 말한 뒤 백여덟로 합한다. 합계 백여덟은 같다. 한역에는 팔리 199.15 「안의 열여덟과 밖의 열여덟」 요약 문장에 해당하는 독립 문장이 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.15~199.18
「是名為愛、為網、為膠、為泉、為藕根，能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流馳，無不轉時。」
“이것은 이름하여 애착이 되고, 그물이 되고, 아교가 되고, 샘이 되고, 연뿌리가 되며, 중생의 장애가 되고, 덮개가 되고, 아교가 되고, 지켜 호위하는 것이 되고, 덮는 것이 되고, 닫는 것이 되고, 막는 것이 되고, 어둠이 되고, 개의 창자가 되고, 어지러운 풀이 되고, 솜이 될 수 있고, 이 세상에서 다른 세상에 이르고, 다른 세상에서 이 세상에 이르러, 오가며 흘러 달려, 구르지 않는 때가 없다.”
주 是名為愛…의 名為는 「이름하여 …이 되다」로 읽었고 為는 열여섯 번 모두 「이 되다」다. 愛·蓋·守衛 등 낱말 사안은 0256a18.1·0256a19.1과 같다. 能은 한 번뿐이라 마지막 항에 어미로 실었다. 앞의 0256a19.1은 往來流轉, 여기는 往來流馳로 쓴다(한자 흔들림). 이문: 馳＝轉【明】. 팔리 199.19는 앞의 질문(199.7)에 대한 맺음 「이것이 그 갈애이다」이고, 한역의 열한 항 열거와 팔리의 세 직유는 갈린다(0256a19.1 참조).
니까야 대응 일부 AN 4.199:199.19
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 所說은 「설하신 것」으로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」(이 아함 전권 863회 쓰이는 종결 정형구, 사전 奉行 ①). 팔리 199.20은 「아홉째」라는 번호 맺음말(Navamaṃ)로, 같은 맺음 자리에서 한역은 청중의 환희를 말한다 — 엇갈림으로 적는다. 한역이 같은 화자를 앞에서는 世尊(0256a18.1), 여기서는 佛로 부른다(한자 흔들림).
니까야 대응 내용 다름 AN 4.199:199.20