（九八七）
（구백팔십칠）
주 제목의 번호 九八七을 한글 수사로 옮겼다. 좌표 uid(sa980)와 제목 번호(987)가 다르고 투입물 헤더도 大正 987/980이 섞여 있다 — 번호 체계의 확인은 정도평 몫으로 남긴다. 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대조하지 못했다(없음확인이 아니라 미대응).
如是我聞：
이와 같이 내가 들었다:
주 如是我聞은 이 아함 전권 1332경의 개경 정형구다(`_정형구_생략표지`). 如는 「~와 같이」(배선 앵커)로, 我聞은 「내가 들었다」로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무르셨다.
주 一時=「한때」, 佛=[구속] 「부처님」, 住=「머무르셨다」. 舍衛國: 舍衛는 음역, 정착어 「사위」(3분할 표), 國은 「국」. 이름의 뜻 — 慧琳 음의(一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 義譯으로 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」을 들고, 善見律을 따라 「舍衛者人名也」(사위는 사람 이름이며 그가 먼저 살던 땅이라 나라 이름이 되었다)고 적는다. 전거: 舍衛 ↔ 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 팔리형과 범어형이 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다(⚠다른 부 DA의 대역). 祇樹給孤獨園: 3분할 표는 5자 이상이라 「보류」. 이름으로 판별했다 — 祇樹=祇(음)+樹(뜻)의 音義合璧, 給孤獨=의역(사람 이름), 園=동산. 慧琳 음의 0368a03: 祇樹는 祇陀(誓多, 뜻은 勝) 태자가 자기 나무를 부처와 승가에 바쳐 줄여 부른 이름. 0368a05: 給孤獨은 義譯으로 「梵云阿那陀 此云無親屬, 巨富多財, 誓救孤獨」, 古經은 阿那邠邸. 전거: 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika (⚠다른 부 DA의 대역). 처리: 이 복합 지명은 §⑤ 정착어(기수급고독원)로 적었다. 다만 §⑤는 給孤獨 단독(사람 이름)을 의역 「외로운 이를 돌보는 이」로 지시하므로, 지명 전체의 정착형과 구성자의 의역이 갈리는 자리다. 정착어 목록·유형 확정은 정도평 몫(설계서 §9-2)이라 [불확실:고유명·표기_유형]으로 남긴다. 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
爾時，世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: “나는 두 법에 의지하여 많이 머문다.
주 爾時=「그때」. 告와 說(26.1)을 구별해 告=「이르셨다」·說=「설하셨다」로 옮겼다. 諸比丘의 諸는 복수로 「-들」이 진다. 比丘·世尊은 [구속] 「비구」·「세존」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 앞 0.3은 佛, 여기는 世尊(26.1은 다시 佛). 확정역이 서로 다르므로(부처님/세존) 각각 고정했다. 음역계통: 比丘 ↔ 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu(전거), 慧琳 음의 0482a20은 「梵云苾蒭 此具五義」(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡) — 판정하지 않는다. 世尊 ↔ bhagavā(전거). 我於二法依止多住: 我=「나」, 於는 조사 「-에」가 지고, 二法=「두 법」, 依止=「의지하여」(사전 依止 ① 이 경 0257a12.1·0257a19.1), 多住=「많이 머문다」. 붓다의 발화이므로 평서. 열린 큰따옴표는 23.1에서 닫힌다. 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 云何=의문사구로 어미 의문형(「-인가」)이 지고, 為=「-이다」. 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離，於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇上上道。
선한 법들에 만족한 적이 없고, 끊음에서 멀리 떠난 적이 없고, 선한 법에 만족하지 않기 때문에, 끊는 법들에서 멀리 떠난 적이 없기 때문에, 내지 살갗이 줄고 살이 다하며 힘줄이 이어지고 뼈가 서고, 끝내 부지런히 힘쓰는 방편을 버려 떠나지 않고, 선한 법을 버리지 않고, 아직 얻지 못한 것을 얻지 못하면 끝내 쉬지 않고, 열등한 것에 마음에 기쁨을 일으킨 적이 없고, 늘 더 나아감을 즐기며, 위의 위의 길에 오른다.
주 乃至는 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다(`_정형구_생략표지` 이 경 2회: 13.2·19.1). 다만 乃至 뒤에 肌消肉盡·筋連骨立이 그대로 실려 있어 접힌 목록이 눈에 띄지 않고 「~에 이르도록」의 정도 용법으로도 읽힌다 — 어느 쪽인지 한문만으로 갈리지 않아 [불확실:다의어_판별]. 「-더라도」 같은 어미로 풀면 乃至를 흡수해 확정하게 되므로 병렬로 이었다. 精勤方便은 「부지런히 힘쓰는 방편」으로 옮겼다 — 精勤이 方便을 꾸미는 독법과 精勤·方便 병렬 독법이 갈리고(사전 勤 ①, 方便 ①) 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 不得未得，終不休息은 「아직 얻지 못한 것을 얻지 못하면 끝내 쉬지 않고」로 조건 병렬로 읽었으나, 앞절과 같은 열거로 읽는 독법이 남아 [불확실:격·태·구문]. 斷: 於斷=「끊음에서」, 於諸斷法=「끊는 법들에서」(사전에 표제 없음). 知足=「만족」, 遠離=「멀리 떠남」(사전 遠離 ① 이 경 0257a13.2), 捨離=「버려 떠남」, 增進=「더 나아감」, 上上=「위의 위」, 昇=「오른다」. 生(歡喜)은 「일으키다」로 옮기고 22.1의 生歡喜想과 같은 말로 통일했다 — [정형구 행]의 生(태어남)과는 다른 쓰임이다. 劣=「열등한 것」(22.1의 下劣=「하열한 것」과 한자가 달라 구별). 常樂은 표제의 뜻(涅槃四德)이 아니라 常+樂(「늘 ~을 즐긴다」)이다 — 사전 常樂 ③ 용례 「常樂於遠離」와 같은 쓰임. 善法 5회(13.2×3·19.1×2): 3분할 표의 「혼합(Sudhammā)」은 오적중이며 여기서는 고유명이 아닌 일반어 「선한 법」이다. 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。
이와 같이 정진하며 머물기 때문에, 빨리 아뇩다라삼먁삼보리 등을 얻는다.
주 如是=「이와 같이」, 精進住=「정진하며 머묾」(精進은 정착 술어 「정진」; 사전 精進 ①), 疾得=「빨리 얻는다」(得=획득; 23.1의 速=「속히」와 구별). 阿耨多羅三藐三菩提는 음역이라 한자 독음 「아뇩다라삼먁삼보리」로 적었다. 3분할 표의 多羅(Tāla)·菩提(Bhaddiya)는 이 복합 음역어의 일부에 걸린 오적중이라 쓰지 않았다. 뜻: 慧琳 음의 0482c14 「阿耨已下合云無上正等正覺也」. 전거: 阿耨多羅三藐三菩提 ↔ 팔리 Anuttara sammāsambodhi / 근대 범어 Anuttara-samyak-saṁbodhi — 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다. 끝의 等=「등」: 같은 부류를 더 가리키는 말로 보고 펴지 않았다(생략 표지 성격일 수 있으나 `_정형구_생략표지` 표에는 없는 말). 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
比丘！當於二法依止多住，於諸善法不生足想；依於諸斷，未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。
비구여! 두 법에 의지하여 많이 머물라; 선한 법들에 만족이라는 생각을 일으키지 말고, 끊음들에 의거하여 버려 떠난 적이 없이, 내지 살갗이 줄고 살이 다하며 힘줄이 이어지고 뼈가 서고, 부지런히 힘쓰는 방편으로 선한 법을 닦아 익히기를 쉬지 않을 수 있다.
주 乃至: 13.2와 같은 자리·같은 사안이라 접힌 대로 「내지」(`_정형구_생략표지`), [불확실:앞자리와_동일](사유는 13.2 참조). 當於二法依止多住의 當은 어미 「-라」가 진다(「마땅히」 안 씀). 호격 比丘는 단수 「비구여」로 한문대로 두었다(12.1은 諸比丘). 음역계통: 比丘 ↔ bhikkhu / Bhikṣu(전거), 12.1 참조. 문장 안에서 당위와 서술이 섞여 읽힌다 — 不生足想은 當의 범위로 보아 「일으키지 말고」, 未曾捨離는 13.2와 같은 형태 그대로 「버려 떠난 적이 없이」, 堪能…不息은 能이 지는 가능 「-ㄹ 수 있다」(「능히」 안 씀)로 옮겼다. 精勤方便은 여기서 도구 자리(「~방편으로」)로 두었으나 13.2에서는 捨離의 목적어였다. 이 구문은 한문만으로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 足想=「만족이라는 생각」(想은 「~라는 생각」; 오온의 想인지는 한문만으로 갈리지 않음), 依於諸斷=「끊음들에 의거하여」(依止=「의지하여」와 한자가 달라 구별), 修習=「닦아 익힘」, 不息=「쉬지 않음」(사전 堪能 ① 108회). 善法: 13.2 서술 참조(혼합 Sudhammā는 오적중). 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
是故，比丘！於諸下劣生歡喜想，當修上上昇進多住。
그러므로 비구여! 하열한 것들에 기쁨이라는 생각을 일으키고, 위의 위로 올라 나아감을 닦아 많이 머물라.
주 是故=「그러므로」. 於諸下劣生歡喜想은 不 없이 서 있어 저본대로 「하열한 것들에 기쁨이라는 생각을 일으키고」로 옮겼다. 그런데 13.2 未曾於劣心生歡喜(열등한 것에 기쁨을 일으킨 적이 없다)·19.1 於諸善法不生足想과 방향이 어긋난다. 읽기는 둘이다 — (가) 不이 빠진 글이면 「일으키지 말고」, (나) 生을 「생기다」로 읽어 「하열한 것들에 기쁨이라는 생각이 생기면」으로 조건을 이루고 뒤의 當修로 잇는 독법. 한문에 없는 不을 보태지 않고(증보 금지) 어느 쪽도 정하지 않았다. 大正 교감주는 투입물에 없어 저본_이문으로 단정하지 않는다. 當修…多住=어미 「-라」, 上上昇進=「위의 위로 올라 나아감」. 比丘는 [구속] 「비구」, 음역계통은 12.1 참조. 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
如是修習，不久當得速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 닦아 익히면 오래지 않아 모든 번뇌를 속히 다하고, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알아 증득하게 되리라: ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 했고, 뒤의 있음을 받지 않음을 안다.’”
주 如是修習=「이와 같이 닦아 익히면」(如=「~와 같이」, 가정 어미로 이어 읽음). 不久當得의 當은 어미 「-리라」가, 得는 「~하게 되」가 각각 한 요소씩 진다(「마땅히」 안 씀). 速盡諸漏=「모든 번뇌를 속히 다하고」. 漏: [정형구 행]에 있으나 낱말 확정역은 없다 — 후보 「번뇌」(정형구에서 쓰는 말)·「새는 것」(자의). 여기서는 「번뇌」로 옮겼다. 이 경에는 煩惱가 없어 충돌하지 않지만 한역은 煩惱와 漏를 따로 쓰므로 전권 통일은 정도평 몫이다. 無漏心解脫、慧解脫: 의역(3분할)이라 「번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈」; 전거 無漏 ↔ Anāsavaṃ, 心解脫 ↔ Cettovimuttiṃ / Cetovimutti, 慧解脫 ↔ Paññāvimutta / Paññāvimutti / Paññāvimuttiṃ (⚠다른 부 MA의 대역). 現法自知作證: 3분할 표는 「보류」였고, 이름이 아니라 정형구로 판별했다. 現法=「현재의 법에서」, 作證=「증득」. 自知作證·自知不受後有의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 전거(참고): 現法自知作證 ↔ Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi. 인용문: 我生已盡=「나의 태어남은 이미 다했고」, 梵行已立=「청정한 행은 이미 섰고」, 所作已作=「해야 할 일은 이미 했고」(所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않음), 自知不受後有=「뒤의 있음을 받지 않음을 안다」(後有=뒤의 있음). 梵行은 3분할 표 의역이며 慧琳 음의 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩 此云清淨」을 따라 「청정한 행」으로 옮겼다(전거 梵行 ↔ Brahmacariya / Brhmacariya, ⚠다른 부 MA의 대역). [정형구 행]에 적힌 「청정한 삶」과 다르므로 통일은 정도평 몫이다. 生(태어남)·漏·梵行·受는 모두 [정형구 행] 한자라 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(受는 「느낌」이 아니라 동사 「받다」). 12.1에서 연 큰따옴표를 여기서 닫는다. 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=[구속] 「부처님」. 12.1은 世尊이었다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 說此經已의 已=「마치다」라서 「설하시기를 마치시자」, 說=「설하다」(告와 구별). 聞佛所說의 所는 「바」를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行: 歡喜는 동사 자리라 「기뻐하며」(13.2·22.1의 명사 자리는 「기쁨」), 奉行=「받들어 행하였다」(사전 奉行 ① 863회, 앞 歡喜 829). 諸比丘=「비구들」, 比丘의 음역계통은 12.1 참조. 팔리·산스크리트 증언 미제공 → 미대응.