（九七七）
（977）
주 한문은 경 번호만 싣고 팔리는 경명(Sīvakasutta)을 싣는다. 大正 교감주는 이 경을 S. 36. 21 Sīvaka에 견준다(다카쿠스 각주). 산스크리트 증언은 이 조각에 제공되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 36.21:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 이 경은 「한때」로 곧바로 열며, 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 말이 앞 좌표(269.0은 번호뿐)에도 없고 접힘 표지도 없다. 배선앵커의 如는 가정·비유 어미가 아니라 정형구 「이와 같이」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 王舍城은 3분할표가 王舍를 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「왕사성」이 있어 정착어로 처리했다(王舍는 「왕이 머무는 집」, 팔리 Rājagaha 계통의 이름 — 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이다). 迦蘭陀는 음역 → 한자 독음 「가란타」(전거: 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa; 음의 慧琳 0601c04 「迦蘭陀迦…竹林」 인용). 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」(팔리 veḷuvana 「대나무 숲」). 팔리는 veḷuvane와 kalandakanivāpe 두 처격을 늘어놓지만 한역은 迦蘭陀竹園 하나로 눌렀다 — 복합어 압축(번역기법), 저본 차이의 증거가 아니다. 佛=부처님(확정), 住=머무셨다(내레이션 평서).
니까야 대응 같음 SN 36.21:269.1
爾時，尸婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏。
그때 시파 외도 출가자가 부처님 계신 곳에 와 이르러, 세존과 얼굴을 마주해 서로 문안하고 위로하기를 마치고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다: 「고따마여! 한 사문·바라문이 이와 같은 견해를 내고 이와 같이 말합니다: 『사람이 느끼고 아는 것이 있으면, 그 모든 것은 본래 지은 원인이며, 여러 고행을 닦아 과거의 업을 다하게 하고, 더는 새로운 업을 짓지 않으며, 인연을 끊어 미래 세상에는 다시 번뇌가 없다.
주 (1) 팔리 269.7은 「그 모든 것은 전에 지은 원인(pubbekatahetu) 때문」까지인데, 한역은 修諸苦行·令過去業盡·更不造新業·斷於因緣·無復諸漏의 고행·업 소진 이론을 더 싣는다(문장 유무). (2) 尸婆: 3분할표는 의역으로 분류했으나 한자 구성이 소리(Sīva-)를 옮긴 음역으로 읽혀 한자 독음 「시파」로 옮겼다(전거 팔리 후보 Moḷiyasīvaka, 음역판정 칸은 비어 있음). 표의 유형과 어긋나 저본에 따른 것이며, 한 경 안에서 「시파」로 통일한다. (3) 外道出家=「외도 출가자」(전거 Paribbājaka; 3분할표 出家는 의역). (4) 世尊과 佛이 같은 분을 가리키는데 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역대로 세존·부처님으로 고정했다. (5) 瞿曇=고따마, 婆羅門=바라문(모두 [구속] 확정역). 沙門=사문(음의 慧琳 0420a16 인용). (6) 『』 안은 시파가 전하는 타인의 말이라 평서로 두고 바깥 틀(시파→붓다)은 존댓말로 통일했다. (7) 허사: 若→「-면」, 令→「-게 하다」, 於未來世의 於는 조사로 흡수, 所知覺의 所는 관형절로 풀었다, 有一의 有는 주어화, 無復은 「다시 없다」. (8) 知覺: 정형구 행에서 覺은 다의(vedanā/sambodhi)라 확정역이 없다. 所知覺을 「느끼고 아는 것」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] (9) 諸漏의 漏는 정형구 행에서 「번뇌」로 쓰이나 낱말 확정역은 아니다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 SN 36.21:269.2~269.7
諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。』
번뇌가 다하기 때문에 업이 다하고, 업이 다하기 때문에 괴로움이 다하며, 괴로움이 다한 이는 괴로움의 끝을 끝까지 다한다.』
주 번뇌 소진→업 소진→괴로움 소진의 연쇄는 팔리 269.7 범위에 없다(그 범위에 …pe… 접힘 없음). 故는 「-기 때문에」, 者는 「한 이」로 옮겼다. 究竟苦邊: 사전 究竟 ① 「뒤: 苦邊 100/184」로 苦邊과 붙는 쓰임이 굳어 있음을 확인했다(인용: 사전 究竟 ①). 『』는 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.7
今瞿曇所說云何？」
지금 고따마께서 말씀하시는 것은 어떠합니까?」
주 云何는 의문 어미로 흡수해 「어떠합니까」로 옮겼다. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 瞿曇 앞에서 높임(시파의 발화).
니까야 대응 같음 SN 36.21:269.8
佛告尸婆：「彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳，不審不數，愚癡不善不辯。
부처님께서 시파에게 말씀하셨다: 「그 사문과 바라문은 실로 그렇게 막연히 늘어놓아 말할 뿐이니, 살피지 않고 헤아리지 않으며, 어리석고 선하지 않고 가려내지 못한다.
주 팔리는 설명을 마친 뒤 269.15에서 「그래서 그 사문·바라문들의 말은 그릇되다」로 닫지만, 한역은 설명 앞에서 먼저 질책으로 연다(배열). 질책어 不審不數·愚癡不善不辯에 곧바로 맞는 팔리 낱말은 보이지 않는다(micchā 하나뿐). 洛漠: 사전·음의·전거에 풀이가 없고 聖本은 略演으로 적는다(이문). 「막연히 늘어놓아 말하다」로 옮겼으나 뜻이 서지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 不審: 사전 ⑥은 비구의 인사말이나 후대 용례라 문맥에 맞지 않아 버리고 「살피지 않고」, 不數는 「헤아리지 않고」로 옮겼다. 彼는 宋元明에 없다(이문). 호칭이 佛이어서 「부처님」, 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 36.21:269.15
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 반문 「所以者何」는 팔리에 없다(269.9가 곧바로 pitta로 들어간다). 所以는 「까닭」, 者는 명사화로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.9
或從風起苦，眾生覺知；或從痰起，或從唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節氣。
혹은 바람에서 괴로움이 일어나 중생이 느껴 알고, 혹은 가래에서 일어나고, 혹은 침에서 일어나고, 혹은 같은 몫으로 일어나고, 혹은 스스로 해침이고, 혹은 남이 해침이고, 혹은 철의 기운으로 말미암는다.
주 팔리는 여덟 원인(pitta · semha · vāta · sannipāta · utupariṇāma · visamaparihāra · opakkamika · kammavipāka)을 이 차례로 세우는데, 한역은 風·痰·唌唾·等分·自害·他害·節氣 일곱 항을 다른 차례로 세운다. 한역 唌唾(침)는 팔리 열거에 없고, 팔리 kammavipāka(업의 과보)에 해당하는 항은 한역에 없다. 等分이 팔리의 어느 항에 맞는지는 판정하지 않았다. 自↔他가 실재하므로 自害·他害를 「스스로 해침」·「남이 해침」으로 세웠다. 節氣는 뒤 29.1의 時節·冬春夏 풀이에 비추어 「철의 기운」으로 옮겼다. 唌唾: 음의 慧琳 0404b11 「口中津液」(침) 인용. 이문: 痰=淡(聖), 唌=涎(宋元明).
니까야 대응 일부 SN 36.21:269.9
니까야 대응 일부 SN 36.21:269.16
彼自害者，或拔髮、或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉。
그 스스로 해침이란, 혹은 머리털을 뽑고, 혹은 수염을 뽑으며, 혹은 늘 서서 손을 들고, 혹은 땅에 쪼그려 앉고, 혹은 재와 흙 가운데 눕고, 혹은 가시 위에 눕고, 혹은 절굿공이 위, 혹은 널빤지 위에 눕고, 혹은 소똥을 땅에 발라 그 위에 눕고, 혹은 물속에 눕고, 혹은 하루에 세 번 씻고 목욕하고, 혹은 한 발로 서고, 몸은 해를 따라 돈다.
주 自害의 구체 행(뽑기·서기·눕기 등)은 팔리가 …pe…로 접어 둔 269.16 안쪽에 걸릴 수 있어, 읽지 못한 이상 없음 확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)이다. 彼自害者의 者는 「~이란」, 而는 흡수. 蹲地: 음의 慧琳 0721a23은 「앞 권에서 풀었다」로 풀이를 싣지 않아 한자 뜻(쪼그려 앉다)대로 옮겼다. 棘刺는 聖本이 결자(□□), 上은 明本이 土(「흙 위」) — 大正 上을 따랐다(이문).
니까야 대응 미정렬 SN 36.21:269.16
如是眾苦精勤有行，尸婆！是名自害。
이와 같이 여러 괴로움을 부지런히 힘써 행하니, 시파여! 이것을 스스로 해침이라 한다.
주 앞 23.1을 맺는 정의로, 팔리 접힘 구간(269.16)에 걸려 미대응이다. 精勤은 사전 勤 ①(「뒤: 方便 135」 등 힘씀의 쓰임)에 비추어 「부지런히 힘써」, 有行의 有는 존재 서술이 아니라 「행함」이라 흡수해 「행하니」로 옮겼다. 是名=「이것을 ~라 한다」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 36.21:269.16
他害者，或為他手石、刀、杖等，種種害身，是名他害。
남이 해침이란, 혹은 남의 손·돌·칼·막대 따위에 의해 갖가지로 몸을 해치는 것이니, 이것을 남이 해침이라 한다.
주 팔리 접힘 구간(269.16)에 걸려 미대응. 為他手石、刀、杖等은 為…所 꼴이 아니라 「남의 ~에 의해」로 읽었다. 他는 自害와 짝이라 「남」으로 세웠다.
니까야 대응 미정렬 SN 36.21:269.16
尸婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害。
시파여! 또 시절에 해침을 입는 것이라면, 겨울이면 매우 춥고, 봄이면 매우 덥고, 여름에는 추위와 더위가 함께하니, 이것을 철의 기운에 해침을 입음이라 한다.
주 팔리 접힘 구간(269.16)에 걸려 미대응. 若復=「또 ~라면」, 則=「-면」에 흡수, 時節은 「시절」(철·때를 함께 지닌 말)로 두어 15.1의 不待時節과 통일했다. 所害는 「해침을 입는 것」.
니까야 대응 미정렬 SN 36.21:269.16
世間真實，非為虛妄。
세간의 진실이며, 허망한 것이 아니다.
주 팔리 269.11은 「세간도 참이라 인정하는 것(saccasammataṃ)」이라 하고 「허망하지 않다」에 해당하는 말은 없다. 為는 계사로 읽었다(피동 아님).
니까야 대응 일부 SN 36.21:269.11
尸婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知。
시파여! 세간에 이 진실이 있으니, 바람에 해침을 입는 것, 내지 철의 기운에 해침을 입는 것을 저 중생들은 있는 그대로 느껴 안다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다([생략표지]). 팔리 269.11이 같은 자리에서 pitta 하나만 예로 들고 나머지는 269.16에서 접는다. 世間有此真實의 有는 존재 서술. 如實=「있는 그대로」, 覺知=「느껴 안다」.
니까야 대응 일부 SN 36.21:269.11
니까야 대응 미정렬 SN 36.21:269.16
汝亦自有此患，風、痰、唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。
너 또한 이 병환이 있으니, 바람과 가래와 침, 내지 철의 기운에 해침을 입는 느낌을 이와 같이 있는 그대로 느껴 안다.
주 팔리 269.10 「스스로도 알아야 한다(sāmampi veditabbaṃ)」에 한역은 「너 또한」으로 청자를 지목해 말한다. 自有此患의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 患=병환(사전 患 ⑥ 풀이 없음). 乃至는 접힌 대로 두었다([생략표지]). 이문: 痰=淡(聖), 唌=涎(宋元明).
니까야 대응 일부 SN 36.21:269.10
니까야 대응 미정렬 SN 36.21:269.16
尸婆！若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因，捨世間真實事而隨自見，作虛妄說。
시파여! 저 사문과 바라문이 『모든 사람이 느끼고 아는 것은 다 본래 지은 원인이다』라고 말한다면, 세간의 진실한 일을 버리고 자기 견해를 따라 허망한 말을 하는 것이다.
주 팔리 269.14는 「스스로 안 것과 세간이 참이라 인정하는 것을 넘어선다(atidhāvanti)」로 말하는 반면, 한역은 「진실한 일을 버리고 자기 견해를 따른다」(捨…而隨自見)로 말한다. 隨自見의 自는 대조 없는 「자기」. 若→「-면」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 36.21:269.12~269.14
「尸婆！有五因五緣生心法憂苦。
「시파여! 마음의 법인 근심과 괴로움을 일으키는 다섯 원인, 다섯 연이 있다.
주 다섯 원인·다섯 연의 가르침은 팔리 269.24(맺음)와 269.25(시와까의 응답) 사이에 읽히는 글이 없고 그 사이에 …pe… 접힘도 없다. 有五因五緣生心法憂苦는 「~이 있어」로 늘이지 않고 관형절 뒤의 존재 서술 「있다」로 맺었다. 心法은 「마음의 법」, 憂苦는 「근심과 괴로움」; 心法이 憂苦를 꾸미는지 生의 목적어인지 한문만으로 갈리지 않는다. [불확실:격·태·구문] 因과 緣은 「원인」과 「연」으로 갈라 두었다. 사전 因緣 ①은 이 둘이 붙어 다니는 쓰임이다(인용: 사전 因緣 ① 170/72경).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.24
何等為五？
어떤 것이 다섯인가?
주 08.1과 같은 사안의 반문. 何等為五의 為는 계사, 等은 의문사구 「어떤 것」으로 흡수. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.24
謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦，尸婆！是名五因五緣生心法憂苦。
이른바 탐욕의 얽매임을 원인으로 하고, 탐욕의 얽매임을 연으로 하여 마음의 법인 근심과 괴로움이 생기며, 성냄·잠·들뜸과 후회·의심의 얽매임을 원인으로 하고, 성냄·잠·들뜸과 후회·의심의 얽매임을 연으로 하여 저 마음의 법인 근심과 괴로움이 생기니, 시파여! 이것을 다섯 원인·다섯 연이 마음의 법인 근심과 괴로움을 일으킨다고 한다.
주 貪欲·瞋恚·睡眠·掉悔·疑 다섯이 다섯 원인이다. 3분할표가 이들을 의역으로 분류하여 貪欲=탐욕(한국어에 뜻이 선 낱말), 瞋恚=성냄, 睡眠=잠, 掉悔=들뜸과 후회로 뜻을 살려 옮겼다. 전거 팔리 후보: 貪欲 Icchālobha · 瞋恚 Byāpāda · 睡眠 Thīnamiddha · 掉悔 Uddhaccakukkucca. 纏은 「얽매임」(사전 纏 ⑥ 「煩惱之異名」을 참고만 함). 이문: 宋元明은 纏·五를 빼고, 大正의 二段 열거를 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.24
尸婆！有五因五緣不生心法憂苦。
시파여! 마음의 법인 근심과 괴로움을 일으키지 않는 다섯 원인, 다섯 연이 있다.
주 팔리에 없는 가르침이다(08.1과 같다). 不生은 「일으키지 않는」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.24
謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生彼心法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂苦，是名五因五緣不起心法憂苦。
이른바 탐욕의 얽매임을 원인으로 하고, 탐욕의 얽매임을 연으로 하여 저 마음의 법인 근심과 괴로움이 생기는 것은, 저 탐욕의 얽매임을 떠나면 마음의 법인 근심과 괴로움이 일어나지 않으니, 이것을 다섯 원인·다섯 연으로 마음의 법인 근심과 괴로움이 일어나지 않음이라 한다.
주 大正 저본은 貪欲纏 하나만 풀고 나머지 넷은 싣지 않는다. 明本은 苦 뒤에 나머지 넷(因瞋恚睡眠掉悔疑纏…尸婆) 43자를 더 싣는다(이문). 한문이 접힘 표지로 접은 자리가 아니므로 펴지 않고 大正 저본대로 옮겼다. 者는 「~는 것은」, 離는 「떠나면」으로 조건 어미에 실었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.24
現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。
현세의 법에서 불타오름을 떠나게 되고, 시절을 기다리지 않으며, 통달하여 눈앞에서 보고, 자기에게 말미암아 느껴 안다.
주 주어가 없는 서술 연쇄다(現法離熾然…緣自覺知가 무엇의 속성인지 17.1 「復有現法離熾然…」으로 읽힌다). 得離는 「떠나게 되고」(得=획득), 熾然은 「불타오름」(음의 慧琳 0516a19 「熾盛·猛火」 인용), 不待時節은 「시절을 기다리지 않으며」, 通達現見=「통달하여 눈앞에서 보고」, 緣自覺知의 自는 自↔他 대조 없이 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.24
尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道——正見乃至正定。」
시파여! 또 현세의 법에서 불타오름을 떠남이 있으니, 시절을 기다리지 않고, 통달하여 눈앞에서 보며, 자기에게 말미암아 느껴 아는 것이다. 이른바 팔정도이니 — 정견 내지 정정이다.」
주 八正道=팔정도(정착어, 「여덟 가지 바른 길」), 正見·正定은 정착형 그대로. 乃至는 한문이 접은 자리라 「내지」로 두었고 여덟 항을 펴지 않았다([생략표지]). 復有의 有는 존재 서술. 붓다의 이 발화는 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.24
說是法時，尸婆外道出家遠塵離垢，得法眼淨。
이 법을 설할 때, 시파 외도 출가자는 티끌을 멀리하고 때를 떠나, 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 팔리는 설법 뒤 시와까의 귀의 선언(269.25~269.26)으로 바로 가고, 법안 정형구는 없다. 遠塵離垢·得法眼淨은 사전에서 19회·20경에 걸쳐 같은 꼴로 붙어 다니는 정형구임을 확인했다(인용: 사전 遠塵離垢 ① 19/19경, 法眼淨 ① 20/20경). 이문: 遠=離(明).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.25
時，尸婆外道出家見法、得法、知法、入法，離諸狐疑，不由於他，入正法、律，得無所畏。
그때 시파 외도 출가자는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법에 들어가, 여러 여우 같은 의심을 떠나고, 남에게 말미암지 않으며, 바른 법과 율에 들어가 두려워할 것이 없음을 얻었다.
주 見法·得法·知法·入法 정형구는 팔리 이 경에 없다. 狐疑는 「여우 같은 의심」으로 옮겼다(전거표 등재 아님). 不由於他의 他는 「남」, 於는 조사로 흡수. 得無所畏의 所는 관형절로 풀었다. 이문: 離諸=得離(宋元明).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.21:269.25
即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」
곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 합장하여 부처님께 말씀드렸다: 「세존이시여! 제가 지금 바른 법과 율에서 출가하고 구족을 받아 비구의 몫을 얻을 수 있겠습니까?」
주 팔리 269.26은 「…pe…」로 접힌 뒤 재가 신자(upāsaka)로 귀의한다고 말한다. 한역은 출가·구족을 청하는 말이며, 접힌 안쪽을 읽지 못해 미대응이다. 같은 분을 白佛(「부처님께」)로 서술하고 世尊으로 부르니 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 확정역대로 고정. 可得+耶는 「-ㄹ 수 있겠습니까」로 흡수, 我는 「제가」(시파의 존댓말), 受具足의 戒는 한문에 없어 「구족을 받고」로 두었다. 比丘分의 分=「몫」.
니까야 대응 미정렬 SN 36.21:269.26
佛告尸婆：「汝今得出家……」如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」
부처님께서 시파에게 말씀하셨다: 「너는 이제 출가할 수 있다……」 위에서 말한 것과 같으니, 내지 「마음이 잘 해탈하여 아라한을 얻었다.」
주 「汝今得出家……」와 如上說·乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었고, 가리키는 앞 정형구는 펴지 않았다([생략표지]). 팔리는 시와까가 재가 신자로 귀의하는 데서 끝나고 출가·아라한 획득이 없다(팔리 269.26 안쪽은 접혀 있어 미대응). 阿羅漢=아라한(음역, 한자 독음; 전거 Arahatta/Arahaṁ, 음의 慧琳 0441b10 인용). 得出家의 得은 가능·허락으로 읽어 「출가할 수 있다」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 미정렬 SN 36.21:269.26