SĀ 974

주 한문 제목 칸에는 경 번호 「九八一」만 있고 경 이름은 없다. 팔리 0.3은 경 이름(Dhajaggasutta)을 싣는다(꼴: 일부). 교감주(orig/equivalent)는 대정 편자가 이 경에 `S. 11. 3. Dhajagga`를 맞세운 것이고 `cf. S. 11. 1. Suvīra; 2. Susīma`는 비교 참조다. 산스크리트 투입물이 이 경에 없어 SF 항은 전 좌표 미결(unaligned)로 둔다.

니까야 대응 일부 SN 11.3:0.3

주 앵커 확인: 如(+是)는 「이와 같이」 한 덩어리로 세웠고 我는 「나는」이다. 팔리 sn11.3은 개경을 `Sāvatthiyaṃ.`(249.1) 한 줄로 접어 두었고 `Evaṃ me sutaṃ`이 글자로 서 있지 않다. 그 한 줄이 개경 정형구 전체를 접은 것인지 알 수 없어, 접힌 안쪽을 읽지 못한 이상 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 정형구 표: 이 아함 전권 `如是我聞` 1332 / `聞如是` 4. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 발화 첫머리 0/1333.

니까야 대응 미정렬 SN 11.3:249.1

주 팔리 249.1은 `Sāvatthiyaṃ.`(사왓티에서) 한 낱말뿐이라 한문의 「佛住」(동사)와 「祇樹給孤獨園」(처소)이 팔리 쪽에 글자로 없다(꼴: 일부). 舍衛는 정착어 → 「사위」. 이름의 뜻: 慧琳音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「十二遊經義譯云無物不有國 … 正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城 … 善見律云舍衛者人名也」 — 곧 나라 이름이자 「없는 것이 없는 나라/들음의 성」 등 여러 풀이가 있다. 전거 `舍衛`: 팔리후보 Sāvatthī, 범어 당대 śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통이 갈리므로 갈림 「음역계통」으로 신고하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 뜻: 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03: 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹), 給孤獨=Anāthapiṇḍika를 뜻으로 옮긴 이름(慧琳 0368a05: 「梵云阿那陀此云無親屬 … 誓救孤獨時人以為其號」), 園=동산 — 곧 「외로운 이를 돌보는 이(급고독)의, 기타(祇陀) 태자 숲의 동산」. 3분할 표는 이를 「보류」로 두었고 §⑤는 의역(給孤獨)이면 뜻으로 옮기라 하면서 정착어 예로 「기수급고독원」을 든다 — 정착형을 택하되 의역형과 갈릴 수 있어 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 한 경 안의 표기는 이 하나로 통일. 앵커: 一時의 一은 「한때」(사전 一時 ① 발화 첫머리 4/1345), 住於 아닌 住+처소는 조사로 흡수.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.1

주 앵커 확인: 若…者는 조건 한 덩어리로 「-면」이 지고(者를 「~한 이」로 세우지 않았다), 當은 「-라」, 於·於는 조사, 諸는 「-들」, 有時의 有는 존재 서술이 아니라 「때로」라는 부사 관용이라 「~이 있어」를 피했다, 如前廣說의 如는 「-와 같다」. 구조·배열: 팔리는 제석 이야기(249.6~249.18)를 먼저 하고 그 뒤에 붓다 자신의 가르침(249.19~249.30)을 두는데, 한문은 그 가르침의 요지를 이 좌표에서 먼저 내세우고 제석 이야기(0255a29.1 이하)를 뒤에 놓은 뒤 0255b04.3에서 가르침을 되풀이한다. 팔리의 「붓다 → (아니면) 법 → (아니면) 승가」 순차(`No ce … atha …`)는 한문에 없고 세 가지가 나란히 서며, 법·승가의 정형구는 `……`와 `如前廣說`로 접혀 있다. 팔리 249.3~249.5(비구들의 대답)는 한문에 없다. 개별 어휘: 空閑↔arañña(숲), 樹下↔rukkhamūla, 空舍↔suññāgāra, 恐怖·心驚·毛竪↔bhaya·chambhitatta·lomahaṃsa. 팔리 `mameva … anussareyyātha`의 「나(만)」는 한문에서 삼인칭 `如來事`(여래의 일)다. 事는 팔리에 대응어가 없다. 僧事의 僧은 僧伽의 약칭. 念은 anussara(되새김)에 맞닿지만 확정역이 없어 「생각하라」로 두었다. 한자 흔들림: 한역이 같은 붓다에 0.3에서는 `佛`, 여기서는 `世尊`을 쓴다 — 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 고정. [생략표지]: `……`와 `如前廣說`(廣說은 사전 ① 228회, 발화 첫머리 0/228; 같은 꼴 sa1017/0267b07.1 `如前跋迦梨修多羅廣說`)은 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았고, 「앞」이 어느 경을 가리키는지 한문이 말하지 않는다.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.2

니까야 대응 대응 없음 SN 11.3:249.3~249.5

니까야 대응 순서 다름 SN 11.3:249.20~249.28

주 앵커 확인: 即은 「곧」(즉시의 뜻이 실린다고 보아 세웠다. 사전 即 ① 976회), 之時는 「-ㄹ 때」, 除는 피동적 자동사로 「없어진다」. 팔리는 붓다·법·승가를 따로따로(249.22/25/28) 「생각하는 너희에게 생길 두려움·몸이 굳음·털이 곤두섬은 사라질 것이다(so pahīyissati)」로 닫는데, 한문은 셋을 한 문장으로 묶어 한 번에 닫는다. 팔리는 미래형이고 한문은 시제 표지가 없다.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.22

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.25

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.28

주 앵커 확인: 諸比丘의 諸는 「-들」, 與A共戰은 「A와 함께 싸우다」, 過去世時는 「과거 세상 때」. 구조·배열은 0255a26.1 서술과 같다. 팔리 249.6은 「신과 아수라의 전쟁이 벌어졌다(devāsurasaṅgāmo)」로 쓰고 제석은 다음 줄(249.7)에서야 나오는데, 한문은 처음부터 釋提桓因이 아수라와 싸웠다고 한다. 釋提桓因은 전체가 소리로 옮겨진 이름이라 보아 음역 → 「석제환인」(慧琳音義 0482c21 〔音妙法蓮花經〕 「釋迦提婆因達羅 … 即釋中天帝也」 인용). 3분할 표는 이 이름을 「갈림(의역/혼합)」으로 두었으나 저본 문자로는 소리 옮김으로 읽혀 음역으로 처리하되, 표가 유형을 갈림으로 두었으므로 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 전거 `釋提桓因`: 팔리후보 Sakka devānam inda …, 범어 근대 Śākradevānāmiṁdra(⚠다른 부 DA/EA의 대역) — 두 계통이 갈리므로 「음역계통」으로 신고하고 판정하지 않는다. 阿修羅는 음역 → 「아수라」(전거: 팔리 Asura, 범어 당대 asura). 한자 흔들림: 한역이 같은 인물(Sakka)에 이 좌표는 `釋提桓因`, 0255b01.1은 `帝釋`, 0255b07.2는 `天帝釋`을 쓴다 — 통일하지 않고 각각 「석제환인」·「제석」·「천제석」으로 둔다.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.6

주 앵커 확인: 若…者는 「-면」, 當은 「-라」(너희에게 하는 명령), 諸仁者·諸天·諸三十三天의 諸는 「-들」·「여러」 대신 복수 어미로 흡수, 語…言은 「말하였다:」로 인용 표지를 흡수, 汝는 「너희는」. 개별 어휘: 팔리 `ullokeyyātha`(우러러보라)↔念(생각하라); 팔리 `mameva dhajaggaṃ`의 「오직 나의 것만(eva)」은 한문에 없다; 팔리 `devānaṃ saṅgāmagatānaṃ`(전장에 나간 신들)↔諸天阿修羅共鬪戰時. 팔리 호격 `mārisā`↔諸仁者: 사전 仁者 ⑥ 丁福保(1922) 「梵音爾儞，名為仁者」 — 덕목어가 아니라 호칭이므로 「어진 이들이여」로 뜻을 옮겼다(사전 仁者 ① 발화 첫머리 10/23). 이문: 「諸天」의 天 뒤에 宋·元·明본은 「與」를 더한다(天與) — 저본(大正本)대로 `諸天阿修羅`를 옮기고 「과」는 한국어 조사가 졌다. 生恐怖의 生은 「태어남(jāti)」이 아니라 「(두려움이) 생기다」 — 정형구 행 `生`(jāti)이 이 자리에 서지 않는다. 三十三天은 3분할 표가 음역으로 분류했으나 숫자 「삼십삼」을 뜻으로 옮긴 이름으로 읽혀(팔리 tāvatiṃsa) 한국어 문자열은 「삼십삼천」으로 같다. 전거 `三十三天`(⚠다른 부 MA의 대역). 幢은 팔리 `dhajagga`(깃발의 꼭대기)와 달리 「깃발」이다. 한자 흔들림: 앞 좌표 서술 참조(`帝釋` 여기, `釋提桓因` 앞, `天帝釋` 뒤) — 帝釋은 정착형 「제석」으로 적었다.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.7

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.8

주 앵커 확인: 即은 「곧」, 時는 「-ㄹ 때」, 彼는 「저」. 팔리는 제석의 깃발 다음에 Pajāpati·Varuṇa·Īsāna 세 신왕의 깃발을 차례로 바라보라는 대체 순서(249.10~249.15, 여섯 줄)를 두는데, 한문에는 이 여섯 줄이 통째로 없다 — 이 경 14좌표를 모두 읽고 확인한 없음이다.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.9

니까야 대응 대응 없음 SN 11.3:249.10~249.15

주 앵커 확인: 如는 「~같이」, 是와 묶어 「이와 같다」. 如是 단독 문장이다. 앞 이야기(제석)를 받아 「이처럼(여래도 그러하다)」로 잇는 전환인지, 뒤 훈계를 여는 말인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 팔리 249.19 `Ahañca kho, bhikkhave, evaṃ vadāmi`(「그러나 비구들이여, 나는 이렇게 말한다」)의 `evaṃ`과 겹칠 수 있어 그 좌표에 잡되 일부로 본다(팔리의 `ca kho` 접속과 화자 「나」가 한문에 없다). 사전 如是 ① 3138회.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.19

주 앵커 확인: 若於…而生…者는 「-에서 … 생겨 … -면」(於는 조사, 而는 연결어미로 흡수, 者는 조건), 當은 「-라」, 應은 아래. 호칭 `比丘`는 諸가 없어 「비구여」로 옮겼다(앞의 `諸比丘`는 「비구들이여」) — 한문 호칭이 수를 정해 주지 않는다. 乃至는 접힌 대로 두었다: 팔리 249.21은 열 가지 이름(arahaṃ … buddho bhagavā)을 모두 적는데, 한문은 `如來、應、等正覺 … 佛世尊` 사이를 乃至로 접었고 그 안쪽 이름(明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師)은 이 저본에 글자로 없다. 팔리 첫머리 `so bhagavā`·끝 `buddho bhagavā`와 달리 한문은 `如來`로 열고 `佛世尊`으로 닫는다. 팔리 `mameva`(나를)와 달리 한문은 삼인칭 `如來`. 應은 應供(arahant)의 약칭 — 사전 應 ⑥ 丁福保(1922) 「又曰應供。梵語阿羅訶Arhat之譯名。如來十號之一」 — 정착형 「응공」으로 적었으나 應 단독의 확정역 행이 없다. 生恐怖의 生은 「생기다」(jāti 아님).

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.20

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.21

주 앵커 확인: 當…時의 當은 당위 「마땅히」가 아니라 「-ㄹ 때」 틀의 일부로 읽어 「-ㄹ 때」가 졌고(앵커 當 [당위·미래]를 이 자리에선 세우지 않음), 即은 「곧」. 팔리 249.22(`Mamañhi vo … anussarataṃ … so pahīyissati`)의 「나를 생각하는 너희에게」가 한문에서는 삼인칭 `彼`다.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.22

주 앵커 확인: 所以는 한 낱말 「까닭」(所를 「~하는 바」로, 以를 「-로써」로 따로 옮기지 않음), 者는 주제 「-은」, 何는 「무엇인가」. 팔리는 249.17과 249.29에 같은 `Taṃ kissa hetu?`를 두 번 두는데(제석 쪽, 승가 쪽) 한문은 이 한 자리에서만 묻는다. 팔리 249.16(제석 등의 깃발을 바라보아도 두려움은 사라질 수도 있고 사라지지 않을 수도 있다 — `so pahīyethāpi nopi pahīyetha`)에 해당하는 문장은 한문에 없고, 오히려 한문은 앞(0255b04.1)에서 「곧 없어진다」고 말한다. 판정하지 않고 신고한다.

니까야 대응 대응 없음 SN 11.3:249.16

니까야 대응 같음 SN 11.3:249.17

니까야 대응 같음 SN 11.3:249.29

주 앵커 확인: 於는 조사 「에서」, 而猶는 「-는데도 오히려」(而는 연결어미로 흡수, 猶는 뜻이 실려 「오히려」), 令은 「-게 하다」, 況復는 「하물며」(復는 況復의 일부로 「다시」를 세우지 않음), 乃至는 접힌 대로, 能은 「-ㄹ 수」, 不得解脫의 得은 가능을 나타내 「해탈하지 못하고」, 無諸의 諸는 「모든」, 者는 「-면」, 有는 존재 서술이라 「있는데도」로 세웠다(「~이 있어」 아님). 팔리 249.18은 제석이 `avītarāgo avītadoso avītamoho bhīru chambhī utrāsī palāyī`(탐·진·치를 떠나지 못했고 겁 많고 몸이 굳고 놀라고 달아난다)라 하고, 249.30은 여래가 그 반대(`vīta… abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī`)라 한다. 한문은 (가) 「生老病死憂悲惱苦에서 해탈하지 못함/함」 항목을 더하고(팔리에 없음), (나) 두 사실을 「況復」(하물며)의 한 문장 논증으로 묶으며, (다) 팔리의 4항(겁 많음·몸 굳음·놀람·달아남)을 恐怖·畏懼·逃竄·避難으로, 여래 쪽은 恐怖·畏懼·逃避 세 항으로 쓴다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 제석 쪽 `逃竄`·`避難`, 여래 쪽 `逃避`(사전: 逃竄 ① 1회·이 경만 / 逃避 ① 1회·이 경만; 음의 逃竄 慧琳 0429a22 「竄猶逃也 … 說文云竄匿也」, 逃避 希麟 0968a02 「切韻走避也」 — 그래서 「달아나 숨음」·「달아나 피함」으로 나눠 옮겼다); 인물도 앞의 `帝釋`·`釋提桓因`과 달리 `天帝釋`이며, 幢도 앞의 `伏敵之幢`과 달리 `摧伏敵幢`이다. 生·老·病·死에서 生은 정형구 행의 jāti(태어남)로 읽어 「태어남」이라 했고 확정역이 없어 [불확실:다의어_판별]; 憂悲惱苦의 惱는 사전 惱 ⑥ 丁福保 「懊惱煩悶」에 기대 「번민」, 憂·悲·惱·苦는 팔리 249.18/30에 없는 항목이다. 구두·분절: 맨 끝 `而不能令其念如來者，除諸恐怖`는 (가) 者를 조건으로 보아 「그들로 하여금 여래를 생각하게 하면 모든 두려움을 없앨 수 없겠는가」(채택), (나) `令其念如來者`를 「여래를 생각하게 된 이」로 묶어 그에게 「두려움을 없애주지 못하는가」로 읽을 수도 있다 — 둘 다 반문이라 「없앨 수 있다」는 방향은 같다. `摧伏敵幢`도 「적을 꺾어 굴복시키는 깃발」(앞의 伏敵之幢과 평행, 채택)과 「적의 깃발을 꺾어 굴복시킴」 두 읽기가 서고, 其가 가리키는 이도 비구들로 보았으나 저본이 직접 말하지 않는다. 붓다의 발화이므로 의문어미도 평서(-는가).

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.18

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.30

주 앵커 확인: 已는 완료 「-시자」(마치다), 諸比丘는 「비구들이」, 所說의 所는 「~하는 바」를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 팔리 249.31 `Idamavoca bhagavā`(세존께서 이것을 말씀하셨다)가 `佛說是經已`에 맞닿고, 한문의 결어 `諸比丘聞佛所說，歡喜奉行`은 팔리 이 경에 없다. 팔리 249.32~249.40의 게송 아홉 줄(숲·나무 밑·빈 집에서 붓다·법·승가를 기억하면 두려움·몸이 굳음·털이 곤두섬이 없으리라)은 한문 이 경 14좌표에 통째로 없다(없음 확인). 한자 흔들림: 한역이 같은 붓다를 이 좌표에서는 `佛`로, 0255a26.1에서는 `世尊`으로 쓴다. 사전 歡喜 ① 1340회(뒤 奉行 829), 奉行 ① 863회·발화 끝.

니까야 대응 일부 SN 11.3:249.31

니까야 대응 대응 없음 SN 11.3:249.32~249.40