（九八五）
（985）
주 한문 저본은 경 번호(九八五)만 싣고 경 이름이 없다. 교감주 「A. IV. 200. Pemā.」는 CBETA 편자의 대조 주기로 팔리 대응 경을 가리키는 증언 지시이지 본문이 아니다. 팔리는 경 이름(Pemasutta)을 갖는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 an4.200 전문에는 개경 정형구가 없고 200.1이 곧 본문이다(없음 확인). 한역은 정형구 如是我聞을 갖춘다(사전 如是我聞 ① 1333회). 如는 정형구 如是의 일부로 비유·가정 어미를 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.200:200.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위(정착어, 음역). 慧琳 음의(0367c24)는 舍衛를 室羅伐悉底의 와전으로 보고 그 뜻을 「聞者城/聞物國」이라 푼다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 전거: 舍衛 ↔ 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi — 확인된 두 계통(음역계통)이며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형). 祇(음)+樹(뜻)로 제타 태자의 숲(慧琳 0368a03: 祇陀의 나무를 줄인 이름), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05: 義譯, 阿那陀·阿那邠邸), 園은 동산. 전거 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 3분할 표는 祇樹給孤獨을 5자 보류로 분류했다. 팔리 an4.200에는 이 서두(장소)가 없어 absent로 적는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.200:200.0
爾時，世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “사랑에서 사랑이 생기는 것이 있고, 사랑에서 성냄이 생기는 것이 있다. 성냄에서 사랑이 생기는 것이 있고, 성냄에서 성냄이 생기는 것이 있다.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 諸는 -들로 흡수. 한역은 같은 개념에 世尊(여기)과 佛(0256c25.1·0.3)을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역이 한자별로 걸려 있어 각각 세존·부처님으로 고정했다. 有는 네 가지를 늘어놓는 존재 서술이라 「~이 있다」로 두었다. 팔리 200.1~200.2의 총수(네 가지)와 물음(Katamāni cattāri?)은 한문에 없다. 愛=사랑, 恚=성냄: 이 경에 확정역 투입이 없고 팔리 pemā/doso에 대응하는 낱말이라 문맥으로 정했다. 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 범어(근대 비정) Bhikṣu — 두 계통, 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.1
니까야 대응 같음 AN 4.200:200.3
「云何為從愛生愛？
“무엇이 사랑에서 사랑이 생기는 것인가?
주 云何為를 「무엇이 …인가」로 옮겼다(為는 계사, 為…所 피동 아님). 팔리의 Kathañca(어떻게)와 호격 bhikkhave는 한문에 없다 — 호격 탈락(번역기법)이며 저본 차이의 증거가 아니다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.4
謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛。』
이른바 한 이가 중생에게 기쁨이 있고, 사랑이 있고, 생각이 있고, 마음에 듦이 있는데, 다른 이가 그에게 기쁨이 있고, 사랑이 있고, 생각이 있고, 마음에 듦이 있으며 이를 따라 행하면, 이런 생각을 한다. ‘나는 저 중생에게 기쁨이 있고, 사랑이 있고, 생각이 있고, 마음에 듦이 있는데, 다른 이가 다시 그에게 기쁨이 있고, 사랑이 있고, 생각이 있고, 마음에 듦이 있으며 따라 행하므로, 나는 다른 사람에게 다시 사랑을 일으킨다.’
주 한역은 喜·愛·念·可意 네 명사로 마음을 서술하고 팔리는 iṭṭha·kanta·manāpa 세 형용사로 서술한다(항수 4↔3). 한역은 생각하는 이(有一)를 주어로 세워 대상을 眾生이라 하고, 팔리는 대상 사람(puggalo)을 주어로 한다. 隨行은 저본 주석(cb:tt 0256012)이 Samudācaranti로 대역한 사람 근거이며 뜻으로 「따라 행하다」로 옮겼다. 有一은 「한 이」로 옮겨 명사(사람)를 보태지 않았다. 他는 「다른 이」, 他人은 「다른 사람」으로 구별했다. 念(생각)·可意(마음에 듦)는 확정역이 없다(사전 可意 ⑥ 丁福保 「適意也」는 후대 참고, 사전 念 ⑥도 같음). 復는 반복 표지로 「다시」를 두었으나 두 자리(他復·復生) 쓰임이 같은지 저본만으로 못 정한다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.5~200.9
是名從愛生愛。
이것을 사랑에서 사랑이 생기는 것이라 이름한다.
주 是名을 「이름한다」로 옮겼다(사전 名 앞 是 89). 팔리는 Evaṃ kho, bhikkhave로 맺는 꼴이어서 한역의 是名…과 맺음이 다르고 호격이 탈락한다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.10
「云何從愛生恚？
“어떻게 사랑에서 성냄이 생기는가?
주 이 좌표의 云何에는 為가 없다(0256b10.1은 云何為). 어미로 「어떻게 …가」와 「무엇이 …인가」를 갈라 두었다. 호격 탈락.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.11
謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念：『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生瞋恚。』
이른바 한 이가 중생에게 기쁨이 있고, 사랑이 있고, 생각이 있고, 마음에 듦이 있는데, 다른 이는 그에게 기뻐하지 않고, 사랑하지 않고, 생각하지 않고, 마음에 들지 않으며 이를 따라 행하면, 이런 생각을 한다. ‘나는 중생에게 기쁨이 있고, 사랑이 있고, 생각이 있고, 마음에 듦이 있는데, 다른 이는 그에게 기뻐하지 않고, 사랑하지 않고, 생각하지 않고, 마음에 들지 않으며 따라 행하므로, 나는 다른 이에게 성냄을 일으킨다.’
주 구조와 항수 차이는 0256b11.1과 같다(한역 4항 ↔ 팔리 iṭṭha·kanta·manāpa와 그 반대 aniṭṭha·akanta·amanāpa 세 항). 한역이 같은 개념(팔리 doso)에 恚(0256b09.1 등)와 瞋恚(여기)를 섞어 쓴다 — 한자 흔들림. 둘 다 「성냄」으로 고정했다. 전거 瞋恚 ↔ Byāpāda는 다른 부의 대역이며, 이 자리의 팔리 상대는 doso(200.16)다. 而는 -는데/-으며 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.12~200.16
「云何為從恚生愛？
“무엇이 성냄에서 사랑이 생기는 것인가?
주 0256b10.1과 같다(云何為, 호격 탈락). 넷의 순서(愛愛·愛恚·恚愛·恚恚)는 팔리와 같다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.18
謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生愛念，是名從恚生愛。
이른바 한 이가 중생에게 기뻐하지 않고, 사랑하지 않고, 생각하지 않고, 마음에 들지 않는데, 다른 이가 다시 그에게 기뻐하지 않고, 사랑하지 않고, 생각하지 않고, 마음에 들지 않으며 따라 행하므로, 나는 다른 이에게 사랑하는 생각을 일으키니, 이것을 성냄에서 사랑이 생기는 것이라 이름한다.
주 한역은 作是念 인용틀(팔리 200.21~200.22 Tassa evaṃ hoti…)을 쓰지 않고 곧바로 我로 잇는다. 愛念은 愛와 念이 붙은 복합이고, 앞의 有愛·有念과 같은 글자이므로 같은 개념(팔리 pemaṃ janeti)에 愛와 愛念을 섞어 쓴 한자 흔들림으로 신고한다. 「사랑하는 생각」은 확정역이 없어 글자대로 옮긴 것이다. 3분할 표의 혼합 분류와 전거 愛念 ↔ Arati는 이 자리의 팔리(200.23 pemaṃ janeti)와 맞지 않아 따르지 않았다(저본이 이긴다).
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.19~200.24
謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所問起瞋恚。』
이른바 한 이가 중생에게 기뻐하지 않고, 사랑하지 않고, 생각하지 않고, 마음에 들지 않는데, 다른 이는 그에게 기쁨이 있고, 사랑이 있고, 생각이 있고, 마음에 듦이 있으며 이를 따라 행하면, 이런 생각을 한다. ‘나는 저 중생에게 기뻐하지 않고, 사랑하지 않고, 생각하지 않고, 마음에 들지 않는데, 다른 이는 그에게 기쁨이 있고, 사랑이 있고, 생각이 있고, 마음에 듦이 있으며 따라 행하니, 나는 다른 이에게 물어 성냄을 일으킨다.’
주 「於他所問起瞋恚」의 問이 뜻이 서지 않는다. 같은 틀의 앞 자리들은 「我於他而生瞋恚」(0256b16.2) · 「我於他而生愛念」(0256b22.1)이라 問에 해당하는 말이 없고, 이 좌표에는 이문 표시도 없다. 글자대로 「다른 이에게 물어」로 옮기고(於…所는 -에게로 흡수, 所를 「하는 바」로 세우지 않음) 결정하지 않는다. 恚·瞋恚 섞임은 0256b16.2와 같다. 구조·항수 차이는 0256b11.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.26~200.30
「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者，從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生法。
“만약 비구가 욕망과 나쁘고 선하지 않은 법을 떠나 헤아림이 있고 살핌이 있으며, 내지 초선, 제이, 제삼, 제사선을 갖추어 머물면, 사랑에서 사랑이 생김, 성냄에서 성냄이 생김, 성냄에서 사랑이 생김, 사랑에서 성냄이 생김을 이미 끊고 이미 알아, 그 근본을 끊으니, 다라수의 머리를 자른 것처럼 다시 생겨날 부분이 없고, 미래 세상에서 생기지 않는 법이 된다.
주 (1) 乃至는 접힌 대로 두었다: 한문은 有覺有觀과 초선 사이의 선정 정형구를 접었고, 팔리도 …pe…로 접었으나 접힌 자리가 다르다. (2) 넷의 배열이 팔리(pemā pemaṃ·pemā doso·dosā pemaṃ·dosā doso)와 다르다: 한역은 여기서 愛愛·恚恚·恚愛·愛恚이고, 0256b09.1은 愛愛·愛恚·恚愛·恚恚다(한역 안에서도 다름). (3) 서술 자리가 갈린다: 팔리 200.33~200.34는 선정에 든 그때 넷이 「없다(na hoti)」이고 200.35의 번뇌 다한 비구에게서 「끊어졌다(pahīnaṃ)」인데, 한역은 선정 구절에 곧 已斷已知·斷其根本·不生法을 잇고 번뇌 다함은 다음 좌표로 뒤따른다. (4) 有覺有觀: 3분할 표는 음역으로 분류했으나 覺·觀은 vitakka·vicāra를 뜻으로 옮긴 한자로 보고 의역(「헤아림」·「살핌」)했다. 확정역이 없다. (5) 截多羅樹頭 ↔ Tālāvatthukatā(전거). 多羅는 음역이라 「다라수」이고 慧琳 음의(0464c02·0469b20)는 이 나무를 椶櫚와 비슷하다고 푼다(인용). (6) 者는 若…者 호응으로 -면에 흡수했다. 分(生分)은 「부분」으로 옮겼다(사전 分 ① 용례 生分微弱). (7) 이문: 〔已〕－【宋】(宋본에 已 없음), 未＝來【聖】(聖본은 於來世). 저본(大正)대로 옮겼다. 離欲은 「욕망을 떠나」로 옮겼고 뒤 惡不善法과 병렬로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.200:200.33~200.34
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.35
「若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
“그 비구가 번뇌 있는 모든 것을 다하고, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 현재의 법에서 알고 증득하면: ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 하였으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.’
주 팔리 200.35에는 번뇌 다함·마음의 해탈·지혜의 해탈·현법에서 증득이 대응하나, 「我生已盡…不受後有」 선언문 네 구는 이 경 팔리 전문에 없다(없음 확인). 문장은 다음 좌표(當於爾時…)로 이어진다. 漏는 「번뇌」로 옮겼다(정형구 행의 漏=āsava는 낱말 확정역이 아님). 盡諸有漏의 有漏는 無漏와의 대비를 살려 「번뇌 있는 것」으로 옮겼다. 無漏·心解脫·慧解脫은 3분할 표대로 의역했다. 梵行은 의역이며 慧琳 음의(0698c19)는 梵을 「淸淨」으로 푼다(인용) — 「청정한 행」. 所作은 「할 일」로 옮겼다(「하는 바」를 피함). 現法自知作證·自知不受後有의 自는 정형구 안의 복합 동사로 보아 따로 세우지 않았다(自↔他 대조 없음). 生=태어남, 後有=뒤의 존재는 확정역이 없다. 若은 -면으로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.35
當於爾時，不自舉，不還舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。
그때에는 스스로 들어올리지 않고, 도로 들어올리지 않고, 먼지를 일으키지 않고, 타오르지 않고, 저것을 싫어하지 않는다.
주 다섯 항(自舉·還舉·起塵·熾然·嫌彼)의 순서는 팔리(usseneti·paṭiseneti·dhūpāyati·pajjalati·sampajjhāyati)와 같다. 팔리는 「이 비구는 …않는다고 불린다(Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu neva…)」로 지칭하고 한역은 當於爾時로 시간을 한정한다. 當於爾時의 當은 時를 받는 用法(當…時)으로 보아 당위로 세우지 않았다. 自舉는 한 덩어리 술어(정의가 뒤에 옴)라 自를 흡수하면 舉와 구별이 서지 않아 「스스로」를 세웠다. 舉=들어올리다, 嫌彼=저것을 싫어하다는 확정역이 없고, 彼가 사물인지 사람인지 저본이 정하지 않는다. 저본 이문: 不還舉은 大正본에 없고 CBETA가 보충했다(교감주 add 【CB】, cf. T02n0099_p0256c13-17). 저본(CBETA)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.36
「云何自舉？
“무엇이 스스로 들어올림인가?
주 뒤에 謂…로 정의가 따르는 꼴이라 「무엇이 …인가」로 옮겼다. 팔리 Kathañca…bhikkhu usseneti의 호격이 탈락한다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.37
謂見色是我、色異我、我中色、色中我。
이른바 색이 나라고 보고, 색이 나와 다르다고 보고, 나 가운데 색이 있다고 보고, 색 가운데 내가 있다고 보는 것이다.
주 넷 중 是我(rūpaṃ attato)·我中色(attani rūpaṃ)·色中我(rūpasmiṃ attānaṃ)는 대응하나, 色異我(색이 나와 다르다)는 팔리 rūpavantaṃ attānaṃ(색을 가진 나)과 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 色과 受·想·行·識(다음 좌표)은 오온 정착형 「색·수·상·행·식」을 썼고 이 경에 확정역 투입이 없다. 中의 「~가 있다」는 처소 표현에서 읽은 것이다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.38
受、想、行、識亦復如是，是名自舉。
수, 상, 행, 식도 또한 이와 같으니, 이것을 스스로 들어올림이라 이름한다.
주 한역은 亦復如是로 접었고 팔리는 受·想·行·識 각각 넷씩을 전개한다(200.39~200.42). 亦復如是는 乃至 같은 생략 표지가 아니고 한역자의 자연스러운 압축이므로 펴지 않고 그대로 두었다. 亦復는 亦과 復이 붙어 「또한」 하나로 서는 합성 부사로 보아 한 번만 옮겼다(사전 如是 ① 앞: 亦復 266 — 如是 바로 앞에 亦復가 서는 용례가 이 역자에 266회).
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.39~200.43
謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。
이른바 색이 나라고 보지 않고, 색이 나와 다르다고 보지 않고, 나 가운데 색이 있다고 보지 않고, 색 가운데 내가 있다고 보지 않는 것이다.
주 0256c09.2의 부정형이다. 色異我 ↔ rūpavantaṃ attānaṃ 어긋남이 같다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.45
受、想、行、識亦復如是，是名不自舉。
수, 상, 행, 식도 또한 이와 같으니, 이것을 스스로 들어올리지 않음이라 이름한다.
주 0256c10.1과 같다(亦復如是로 접음).
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.46~200.50
謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。
이른바 욕하는 이에게 도로 욕하고, 화내는 이에게 도로 화내고, 때리는 이에게 도로 때리고, 건드리는 이에게 도로 건드리니, 이것을 도로 들어올림이라 이름한다.
주 한역은 罵·瞋·打·觸 네 항이고 팔리는 akkosantaṃ paccakkosati·rosantaṃ paṭirosati·bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati 세 항이다. 罵~akkosa, 瞋~rosa는 대응하고, 打者還打는 팔리에 대응 항이 없다(문장 유무). 觸者還觸이 bhaṇḍa(다툼)와 겹치는지는 저본만으로 못 정한다 — 觸은 「건드리다」로 옮겼다(사전 觸 용례는 대부분 접촉 phassa). 於는 -에게로 흡수했고 병렬 뒤 항에는 於가 없으나 같은 꼴로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.52~200.53
謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。
이른바 욕하는 이에게 도로 욕하지 않고, 화내는 이에게 도로 화내지 않고, 때리는 이에게 도로 때리지 않고, 건드리는 이에게 도로 건드리지 않으니, 이것을 도로 들어올리지 않음이라 이름한다.
주 0256c13.2의 부정형이다(罵·瞋·打·觸 네 항 ↔ 팔리 세 항). 이문: 謂＋(於)【三】(宋·元·明은 謂於), 謂＋(尊者)【聖】(聖본은 謂尊者). 저본(大正) 謂를 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.55~200.56
「云何起塵？
“무엇이 먼지를 일으킴인가?
주 0256c09.1과 같다. 起塵=먼지를 일으키다(팔리 dhūpāyati는 연기 피우다). 확정역이 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.57
謂有我、我欲，乃至十八種愛，是名起塵。
이른바 나와 나의 욕망이 있고, 내지 열여덟 가지 사랑이 있으니, 이것을 먼지를 일으킴이라 이름한다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 한역은 「我·我欲·十八種愛」를 늘어놓고 팔리는 asmīti sati…로 시작하는 열여덟 변주(200.58)를 전개한다. 열여덟이라는 수는 서로 일치한다. 十八種愛의 愛는 앞의 愛(pema)와 같은 글자이나 여기서는 갈애류의 열여덟이라 뜻이 다를 수 있다 — 글자 통일을 위해 「사랑」으로 두고 신고한다. 我欲은 「나의 욕망」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.58~200.59
謂無我、無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。
이른바 나와 나의 욕망이 없고, 내지 열여덟 사랑이 일어나지 않으니, 이것을 먼지를 일으키지 않음이라 이름한다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다. 0256c17.2의 부정형이며 十八種愛 대신 十八愛(種 없음)로 쓰였다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.61~200.62
謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。
이른바 나의 것과 나의 것에 대한 욕망이 있고, 내지 바깥의 열여덟 사랑의 행이 있으니, 이것을 타오름이라 이름한다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다. 我所는 「나의 것」(「하는 바」를 피함). 外十八愛行은 「바깥의 열여덟 사랑의 행」이며, 사전 愛行 ③ 용례에 바로 앞 경의 「如是十八愛行從內起」(sa977/0256a27.1)가 있어 안/밖 짝을 이룬다고 읽을 수 있다. 팔리 pajjalati는 iminā asmīti sati…로 전개한다(200.64).
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.64~200.65
謂無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。
이른바 나의 것과 나의 것에 대한 욕망이 없고, 내지 바깥의 열여덟 사랑의 행이 없으니, 이것을 타오르지 않음이라 이름한다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다. 無外十八愛行은 無가 「外十八愛行」을 부정하는 꼴로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.67~200.68
謂見我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌彼。
이른바 나를 진실하다고 보는 것이 일어나, 나라는 교만과 나의 욕망, 나의 부림을 끊지 않고 알지 못하니, 이것을 저것을 싫어함이라 이름한다.
주 팔리 200.70은 asmimāno(나라는 교만)가 끊어지지 않은 것만 말하고, 한역은 見我真實起와 我慢·我欲·我使 셋을 든다(나머지는 한역에만 있음). 見我真實起의 끊기(真實이 我를 꾸미는지, 見의 내용인지)는 저본만으로 단정하지 않았다. 我慢은 「나라는 교만」(사전 我慢 ⑥ 丁福保 「恃我而自貢高」는 후대 참고). 我使의 使는 사역이 아니라 번뇌의 이름으로 읽어 「부림」으로 옮겼고 확정역이 없다(사전 使 ① 繫著 앞 40).
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.70~200.71
謂不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已知，是名不嫌彼。」
이른바 나를 진실하다고 보지 않고, 나라는 교만과 나의 욕망, 나의 부림을 이미 끊고 이미 알았으니, 이것을 저것을 싫어하지 않음이라 이름한다.”
주 0256c22.2의 반대다(팔리는 asmimāno만 끊어졌다고 말하고 한역은 셋을 든다). 이문: 知＝如【宋】【元】, 저본(大正) 知를 따랐다. 이 좌표에서 붓다의 발화(「로 연 인용)가 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 4.200:200.73~200.74
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 이 경 팔리 전문에는 이 맺음 정형구가 없다(없음 확인). 팔리 200.75~200.80은 경 번호·품·요약송 표지(Dasamaṃ, Mahāvaggo pañcamo, uddāna 등)이고 한역에는 대응하는 글이 없다. 한역은 같은 개념에 世尊(0256b09.1)과 佛(여기·0.3)을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역(세존·부처님)이 한자별로 고정되어 있다. 諸는 -들, 所說은 「설하신 것」(「하는 바」를 피함). 歡喜奉行은 사전 奉行 ① 앞 歡喜 829로 굳은 맺음이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.200:200.74