（八四五）
(845)
주 한문은 경 일련번호만 있다(八四五). 팔리 쪽 `42`는 팔리 판본의 일련번호라 두 번호는 서로 다른 체계이며 본문 내용이 아니므로 대응 판정 대상으로 잡지 않았다(미결). 교감주(orig/equivalent 두 줄)는 같은 문구 「S. 55. 29. Bhayaṁ or Bhikkhu.」로, 편자(다카쿠스)가 SN 55.29 및 경 이름을 짚은 상호참조이지 이문(異文)이 아니다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미확인(unaligned)이다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.42:42.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如×1은 「이와 같이」 부사구 자리의 정형 개경이며 비유·가정 기능이 아니다. 투입된 팔리 sn12.42는 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 시작해 개경 정형구 줄이 따로 보이지 않고 …pe… 안쪽에 접혀 있을 가능성이 있어, 없음(absent)으로 단정하지 않고 미대응(unaligned)으로 둔다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 중 발화 첫머리 0회(개경 단독 좌표) — 이 경 0.2.
니까야 대응 미정렬 SN 12.42:42.1
니까야 대응 미정렬 SN 55.29:1025.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 佛=부처님[구속]. 이 경은 같은 부처를 가리키는 데 佛(0.3·0216a15.1)과 다음 좌표의 世尊을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 있어 각각 「부처님」·「세존」으로 고정). (2) 舍衛=사위(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕에 「義譯云無物不有國」·「法鏡經譯云聞物國」, 「善見律云舍衛者人名也」(옛 인명에서 나라 이름이 되었다는 풀이)가 전한다. 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대형 śravasthi(전거 舍衛, ⚠다른 부(DA)의 대역)로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 國=나라(사위국). (3) 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형). 3분할표는 5자 이상이라 「보류」로 분류했으나 §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)에 따라 정착형으로 적었다. 이름의 뜻: 祇=祇陀(Jeta 태자)의 음역 + 樹=뜻, 즉 「기타 태자의 숲」(음의 慧琳 0368a03: 「正梵音云誓多此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」); 給孤獨=의역, 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05: 「亦義譯也…梵云阿那陀此云無親屬巨富多財誓救孤獨…古經云阿那邠邸」); 園=동산. 전거 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`. 祇樹의 祇는 음역자, 樹는 의역자로 한 이름 안에 섞인 형(音義合璧)이다. (4) 一時=한때. 팔리 sn12.42/42.1은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 사위만 보이고 祇樹給孤獨園에 해당하는 부분은 …pe… 안쪽이라 미대응(unaligned)이다. sn55.29/1025.1은 「Sāvatthinidānaṃ…pe…」. 住=머물다. 시제·존칭은 내레이션 평서 원칙에 따른다.
니까야 대응 일부 SN 12.42:42.1
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.1
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於五恐怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：『地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「비구가 다섯 가지 두려움과 원한 맺음이 그침에 대해, 세 가지 일에 확정되어 의혹을 내지 않고, 현성의 바른 도를 있는 그대로 알고 보면, 그 성스러운 제자는 밝혀 말할 수 있다. 『지옥, 축생, 아귀의 나쁜 갈래가 다했고, 수다원을 얻어 나쁜 갈래에 떨어지지 않는 법이며, 확정되어 삼보리를 바르게 향하고, 일곱 번의 존재로 하늘과 사람 사이에 가서 태어나, 마침내 괴로움의 끝에 이른다.』
주 (1) 구조: 팔리 42.1·42.2는 「오계 두려움·원한이 그친 것 + 예류지(sotāpattiyaṅga) 넷 + 성스러운 방법(ñāya)을 지혜로 잘 봄」의 세 항인데, 한역은 「五恐怖怨對休息 + 三事決定 不生疑惑 + 賢聖正道 如實知見」으로 둘째 항이 셋(예류지 넷 중 성스러운 계 항 없음)이다. 선언문에서 한역에만 「七有天人往生，究竟苦邊」이 더 있고(sn12.42·sn55.29 모두 없음), 팔리의 「khīṇāpāyaduggativinipāto」가 한역에서는 「惡趣已盡」로 합쳐 있다. 번역기법 차이일 수 있어 한역의 일탈로 단정하지 않는다. (2) 世尊=세존[구속], 諸比丘의 比丘=비구[구속]; 이 경은 0.3에서 佛, 여기서 世尊을 써 한자 흔들림(확정역 따라 부처님/세존 고정). 爾時=그때. (3) 若→-면, 能→「~ㄹ 수 있다」, 得=획득(수다원을 얻고), 於→「~에 대해」, 諸→「들」, 有=七有 안에서 존재(bhava) 뜻이라 「~이 있어」 훈독투 아님. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(팔리 attanāva attānaṃ의 재귀는 한문에서 自 한 글자로 실린다). 마땅히·능히·~거든·~하되·~하는 바·무릇은 쓰지 않았다. (4) 五恐怖怨對=다섯 가지 두려움과 원한 맺음(bhaya·vera 대응으로 보이나 술어집 확정역 없음, [불확실:술어·낱말_선택]). 休息=「그침」(vūpasanta). 사전 息 ① 이 경 6회. (5) 賢聖正道=현성의 바른 도(사전 賢聖 ① 뒤 法律 17/90, 正道 ① 18회; 賢聖은 현성 정착). 팔리 ariyo ñāyo 대응으로 보이나 증언이며 본문에는 들이지 않았다. (6) 記說=「밝혀 말하다」: 사전 記 ① 앞 能自 15/152, 뒤 說 31/152 — 「能自記說」은 굳은 정형. [불확실:술어·낱말_선택]. (7) 地獄、畜生、餓鬼惡趣: 惡趣가 셋 모두를 묶는지 餓鬼에만 붙는지 저본만으로 서지 않는다(0216a11.1은 「我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡」으로 끊어 읽힘). 여기서는 「지옥, 축생, 아귀의 나쁜 갈래」로 두 독법이 모두 가능한 문자열로 옮겼다. 惡趣=나쁜 갈래(사전 惡趣 ① 앞 不墮 28/89). (8) 須陀洹=수다원(음역, 한자 독음). 음의 慧琳 0441b25 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「正云窣路陀阿鉢囊…入流」. 전거: 팔리 Sotāpanna / 범어 근대 Srota-āpanna — 계통이 갈린 것이며 불확실이 아니다. (9) 不墮惡趣法: 法은 「성질」의 뜻(avinipātadhamma)으로 「법」으로 두었다. (10) 決定=확정되어(사전 決定 ① 뒤 正向 12/82; 팔리 niyato 대응으로 보이나 증언). 正向=바르게 향하다(의역, 3분할표). 3분할표가 正向↔Suppaṭipannā로 적은 것은 이 자리 대응(sambodhiparāyano)과 맞지 않아 쓰지 않았다. 三菩提=삼보리(음역; 음의 慧琳 0482c14 〔音妙法蓮花經〕 「阿耨已下合云無上正等正覺也末伽云道菩提云覺也」). 전거표의 菩提↔Bhaddiya는 동형이의로 보인다. (11) 七有天人往生: 사전 七有 ① 뒤 天人 25/27, 天人 ① 뒤 往生 22/42로 한 덩어리 정형. 七有=일곱 번의 존재, 天人=「하늘과 사람」(「천인」 한 부류인지 둘인지는 저본만으로 서지 않음, [불확실:다의어_판별]), 往生=가서 태어남. (12) 究竟苦邊: 사전 究竟 ① 뒤 苦邊 100/184. 究竟은 「마침내」로 흡수하고 苦邊=괴로움의 끝.
니까야 대응 일부 SN 12.42:42.1
니까야 대응 일부 SN 12.42:42.2
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.1
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.2
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.3
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.4
「何等為五恐怖怨對休息？
무엇이 다섯 가지 두려움과 원한 맺음이 그침인가?
주 何等=무엇(사전 等為 ① 앞 何 532/581 — 「何等為」는 의문 정형). 為는 계사(「~이다」)로 피동(為…所) 구조가 아니다. 5항 질문이 앞 좌표의 서술(五恐怖怨對休息)을 되묻는 꼴로, 팔리 「Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti?」와 항목이 같다.
니까야 대응 같음 SN 12.42:42.3
若殺生因緣罪怨對恐怖生，若離殺生者，彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。
살생을 인연으로 죄의 원한 맺음과 두려움이 생기는데, 살생을 떠나면 그 살생의 죄의 원한 맺음을 인연으로 생기는 두려움이 그친다.
주 팔리 42.4는 「Yaṃ, bhikkhave, pāṇātipātī …pe…」로 살생자(pāṇātipātī)만 읽히고 서술부는 …pe… 안쪽에 접혀 있어 대응(두려움이 생기고 그치는 인과)은 미대응(unaligned)이다 — 없음으로 단정하지 않는다. 문장 안에서: 첫 若은 「살생을 인연으로 …이 생긴다」는 사안을 제시하는 대조 자리라 -면으로 옮기면 뒤 若과 논리가 겹쳐 설명 어미 「-는데」로 흡수했고, 둘째 若+者는 「떠나면」으로 옮겼다. 罪怨對恐怖를 「죄의 원한 맺음과 두려움」으로 두 항으로 읽었다(뒤 좌표에서 罪怨對가 하나의 덩어리로 반복되어, 한 덩어리 「죄의 원한 맺음」이 恐怖를 낳는다는 독법과 갈린다). 因緣=「~을 인연으로」(paccaya 구조로 보이나 증언; 사전 因緣 ① 앞 以是 32). 殺生=살생, 離=떠나다, 彼=그. 사전 離 ① 이 경 6회.
니까야 대응 미정렬 SN 12.42:42.4
若偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對因緣生恐怖；彼若離偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對者，因緣恐怖休息，是名罪怨對因緣生五恐怖休息。
도둑질, 삿된 음행, 거짓말, 술 마심의 죄의 원한 맺음을 인연으로 두려움이 생긴다. 그가 도둑질, 삿된 음행, 거짓말, 술 마심의 죄의 원한 맺음을 떠나면, 인연의 두려움이 그치니, 이것을 죄의 원한 맺음을 인연으로 생기는 다섯 가지 두려움이 그친 것이라 한다.
주 팔리 42.4에 偷盜·邪婬·妄語·飲酒에 해당하는 항목명 adinnādāyī·kāmesumicchācārī·musāvādī·surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī와 맺음 「imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti」가 읽혀 항목 수(다섯)와 순서는 맞는다. 각 항목의 서술부는 …pe… 안쪽이라 미대응(unaligned)이며, 한역이 각 항을 「X 때문에 두려움이 생기고, X를 떠나면 그친다」로 펴 쓴 것도 팔리의 …pe…와 직접 비교할 수 없다. 偷盜=도둑질, 邪婬=삿된 음행, 妄語=거짓말, 飲酒=술 마심(쉬운 우리말로 옮김; 한자 독음 투를 피함). 因緣恐怖=「인연의 두려움」(앞 구절의 「그 인연으로 생긴 두려움」을 줄인 것으로 보이나 본문은 한문 대로). 是名…=「이것을 …라 한다」. 者×1=「~한 이/것」을 쓰지 않고 若과 함께 -면으로 흡수. 若×2(앞 若은 「~이 생긴다」 서술로 흡수, 둘째 若은 -면).
니까야 대응 일부 SN 12.42:42.4
「何等為三事決定，不生疑惑？
무엇이 세 가지 일에 확정되어 의혹을 내지 않는 것인가?
주 같은 자리(앞 좌표의 둘째 항을 되묻는 질문)에서 팔리는 「Katamehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti?」(예류지 넷)이고 한역은 「三事」(셋)이다. 항 수가 달라 divergent로 달았다. 팔리의 넷째(성스러운 계)에 해당하는 한역 항은 이 경에 없다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 決定=확정되어, 不生=내지 않고(사전 不生 ① 이 경 2회), 疑惑=의혹(사전 疑惑 ① 뒤 於法 4/61). 三事 / 다음 좌표 三法: 한역이 같은 묶음을 事와 法으로 달리 부른다(한자 흔들림, 다음 좌표에서 신고).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.42:42.5
謂於佛決定離於疑惑，於法、僧決定離疑惑，是名三法決定離疑惑。
이른바 부처님에 대해 확정되어 의혹을 떠나고, 법과 승가에 대해 확정되어 의혹을 떠나니, 이것을 세 가지 법에 확정되어 의혹을 떠난 것이라 한다.
주 (1) 팔리 42.6의 buddhe…pe… dhamme… saṅghe…가 佛·法·僧에 맞고, 이어지는 ariyakantehi sīlehi(성스러운 이가 좋아하는 계)는 한역에 없다. 42.7은 「imehi catūhi」(넷)이고 한역은 「三法」(셋)이라 divergent. 각 항의 서술부(믿음의 내용)는 …pe… 안쪽이라 미대응이다. (2) 한자 흔들림: 앞 좌표 「三事決定」과 여기 「三法決定」은 같은 묶음인데 事/法을 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 본문은 각각 「일」·「법」으로 구별해 옮겼다. (3) 佛=부처님[구속], 法=법, 僧=승가(僧伽의 줄임, 정착형). 이 佛은 삼보의 부처이며 앞서 부처를 가리키던 佛과 쓰임이 같지 않다. (4) 謂=「이른바」. 於×3=「~에 대해」. 離=떠나다(사전 離 ① 이 경 6회). 決定離於疑惑은 「確定된 채 의혹을 떠남」으로 두 동작을 한 흐름으로 잇는다.
니까야 대응 일부 SN 12.42:42.6
니까야 대응 내용 다름 SN 12.42:42.7
「何等名為聖道如實知見？
무엇을 성스러운 도를 있는 그대로 알고 보는 것이라 하는가?
주 팔리 「Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho?」(성스러운 방법이 지혜로 잘 보이고 잘 꿰뚫렸는가)와 같은 자리다. 한역은 ñāya에 해당하는 것을 「聖道」로, sudiṭṭha·suppaṭividdha를 「如實知見」으로 옮긴 것으로 보이나 증언이다. 한자 흔들림: 첫 좌표의 「賢聖正道」와 여기의 「聖道」, 마지막 좌표의 「聖意」가 같은 항을 달리 부른다(본문은 한문 글자대로: 현성의 바른 도 / 성스러운 도 / 성스러운 뜻). 名爲=「~라 하다」(名은 부름, 為는 계사). 如實知見: 如實=「있는 그대로」, 知見=알고 봄(사전 如實知見 ① 40회, 앞 聖道 4). 如×1은 「~와 같이」 부사 접속이 아니라 如實 한 낱말의 앞 글자다.
니까야 대응 일부 SN 12.42:42.8
謂此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名聖道如實知見。
이른바 이 괴로움이라는 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 이 괴로움의 일어남이라는 성스러운 진리, 이 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리, 이 괴로움 소멸의 도의 자취라는 성스러운 진리를 있는 그대로 아니, 이것을 성스러운 도를 있는 그대로 알고 보는 것이라 한다.
주 같은 자리에서 팔리는 「paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti…pe…」(연기를 올바르게 마음에 두는 것)로 성스러운 방법(ñāya)을 풀고, 한역은 사성제(苦·苦集·苦滅·苦滅道跡)로 푼다. 같은 자리에서 다른 설명이라 divergent로 달았으며 어느 쪽이 더 오래되었는지는 판정하지 않는다. 苦聖諦=괴로움이라는 성스러운 진리(사전 苦聖諦 ① 120회, 뒤 苦集 31). 集=일어남(정형구 행 集↔samudaya; 확정 문자열은 아니어서 저본에서 확인하고 썼다). 滅=소멸. 道跡=「도의 자취」: 음의 慧琳 0783b04 〔鞞婆沙阿毘曇論〕 「又作蹟迹二形同子亦反足跡也」(足跡의 뜻)에 기대 직역했다. 苦滅道跡聖諦는 한문 구조상 苦滅 + 道跡 + 聖諦로 읽힌다. 如×3은 如實(있는 그대로)의 글자이며 가정 어미가 아니다. 如實知가 셋 나열을 한꺼번에 받는 것으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.42:42.9
「若於此五恐怖罪怨對休息、於三法決定離疑惑、於聖意如實知見，是聖弟子能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」
「이 다섯 가지 두려움과 죄의 원한 맺음이 그침에 대해, 세 가지 법에 확정되어 의혹을 떠남에 대해, 성스러운 뜻을 있는 그대로 알고 봄에 대해서라면, 이 성스러운 제자는 밝혀 말할 수 있다. 『나의 지옥이 다했고, 축생·아귀의 나쁜 갈래가 다했으며, 수다원을 얻어 나쁜 갈래에 떨어지지 않는 법이며, 확정되어 삼보리로 바르게 나아가고, 일곱 번의 존재로 하늘과 사람 사이에 가서 태어나, 마침내 괴로움의 끝에 이른다.』」
주 (1) 앞 선언(0215c25.1)을 맺는 되풀이다. 팔리 42.10·sn55.29/1025.1은 「yato kho…」로 같은 세 조건을 되풀이하고(두려움 그침 + 예류지 넷 + ñāya), 42.11·1025.2~1025.4는 선언문이다. 한역은 같은 세 항이되 둘째가 「三法」(셋)이다. 선언문 중 「七有天人往生，究竟苦邊」은 두 팔리 모두에 없다. (2) 한자 흔들림: 正向(0215c25.1)/正趣(여기), 三事(0216a06.1)/三法(여기), 賢聖正道·聖道·聖意로 같은 항을 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 向=향하다, 趣=나아가다로 구별해 옮겼다. (3) 聖意: 앞의 「聖道如實知見」(0216a08.1)과 같은 항이 이어지는 자리에서 道 대신 意로 적혀 있다. 저본 글자대로 「성스러운 뜻」으로 옮기되 道의 오기일 가능성을 남긴다(교감주 없음). [불확실:저본_이문·자형]. (4) 선언문이 앞 좌표(0215c25.1)의 「地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡」과 달리 「我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡」으로 끊어 있어, 앞 좌표의 惡趣 독법은 이 독법에 기댄 것이다. 我=나(선언자 자신; 사전 我 ① 발화 첫머리 711/3773). (5) 若×1은 -면(「~에 대해서라면」)으로 흡수, 於×3은 「~에 대해」, 能=「~ㄹ 수 있다」, 得=획득(수다원을 얻고), 是聖弟子=이 성스러운 제자, 自는 대조가 없어 흡수. 三法=세 가지 법(사전 三法 ① 이 경 2회). 有 계열 어휘는 七有의 有(bhava). (6) 須陀洹은 앞 좌표와 같이 수다원(전거: 팔리 Sotāpanna / 범어 근대 Srota-āpanna, 계통이 갈린 것). 나머지 술어(決定·究竟·往生·天人)는 0215c25.1의 비고와 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.42:42.10
니까야 대응 일부 SN 12.42:42.11
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.1
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.2
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.3
니까야 대응 일부 SN 55.29:1025.4
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 다 설하시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 투입된 팔리 sn12.42·sn55.29는 선언문 뒤에 「Dutiyaṃ.」·「Navamaṃ.」(몇 번째 경이라는 맺음 표지)만 있고 한역의 맺음 정형구(佛說…歡喜奉行)에 해당하는 줄이 없다. 맺음 앞이 …pe…로 접힌 자리가 아니므로 없음(absent)으로 적는다. 한자 흔들림: 이 경은 시작에서 佛(0.3), 말씀 도입에서 世尊(0215c25.1), 맺음에서 佛(여기)을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역: 佛=부처님, 世尊=세존). 說=설하다, 已=「다 …하자」(완료), 此經=이 경(사전 經 ① 앞 說此 820/1079, 뒤 已諸 722), 所說은 「~하는 바」를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(所×1). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하다(사전 奉行 ① 앞 歡喜 829/863 — 굳은 정형). 음의 慧琳 0753a01 〔阿毘達磨大毘婆沙論〕 歡喜 「鄭注禮記云歡喜悅也」. 諸比丘=비구들[구속 比丘=비구].
니까야 대응 대응 없음 SN 12.42:42.12
니까야 대응 대응 없음 SN 55.29:1025.5