（八四九）
(849)
주 한역 저본의 제목 행은 경 번호（八四九）뿐이고 제목 낱말이 없다. 팔리 sn55.35는 제목 행(0.3)과 번호 행(1031.0)이 따로 서 있어, 번호 행은 기능이 같은 행(equivalent)으로 잡았다 — 번호 값(849 / 1031)은 서로 다른 편집 번호 체계이며 내용 대조 대상이 아니다. 제목 행에 해당하는 한문은 저본에 없다(제공된 한문 저본 기준으로 확인). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 꼴은 unaligned다.
니까야 대응 같음 SN 55.35:1031.0
니까야 대응 대응 없음 SN 55.35:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 앵커 如×1은 여기서 「如是」의 如(이와 같이)이며 비유·가정이 아니다 — 한 요소로 「이와 같이」가 지고, 부사를 따로 더하지 않았다. 제공된 팔리 sn55.35는 번호 행(1031.0) 바로 뒤가 1031.1(본문 첫 발화)이어서 「나는 이와 같이 들었다」에 해당하는 행이 이 원문 안에는 없다(1031.1 앞이 놓일 자리). 앞 경에서 이어지는 도입은 제공 범위 밖이라 보지 못했다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 舍衛=사위(정착어, 3분할 표). 이름의 뜻: 舍衛(팔리 Sāvatthī)는 소리로 옮긴 이름이다. 음의는 「梵語訛也… 義譯云無物不有國… 正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城… 又善見律云舍衛者人名也」라 적는다(음의 舍衛國, 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕) — 인용만 하고 판정하지 않았다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어, ⑤의 예시와 같은 이름): 祇樹는 祇(소리, 팔리 Jeta ‘기타 태자’)+樹(뜻, 숲), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 ‘외로운 이를 돌보는 이’(팔리 Anāthapiṇḍika)이며 園은 동산이다(음의 祇樹 慧琳 0368a03 「祇陀… 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」, 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也… 無親屬巨富多財誓救孤獨」). 3분할 표는 이 덩어리를 ‘5자 이상·보류’로 두었으나, 장소 이름임이 서므로 정착형으로 옮겼고 불확실로 남기지 않는다. 전거_sa842: 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 음역계통: 전거_sa842 舍衛 행에 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대형 śravasthi가 함께 서 있다 — 판정하지 않고 인용만 한다. 전거_sa842의 ‘今日 ↔ tvanya(범어 당대)’ 행은 이 경 27.1의 일상어 「오늘」에 적용하지 않았다(동형이의 가능성). 팔리 sn55.35 원문에는 이 도입 행이 없다.
爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “네 가지 신들의 신의 길이 있다.
주 世尊=세존 [구속], 比丘=비구 [구속]. 한자 흔들림: 앞(0.3)에서 같은 분을 佛로 쓰고 여기서는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(확정역이 서로 달라 한국어는 각각 고정). 諸比丘의 諸는 복수를 「-들」로 옮겼다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「~이 있다」로 두었다. 諸天天道: 3분할 표는 ‘혼합’으로 분류했으나 음역 요소는 없고 뜻으로 옮긴 말이다. 諸天=신들(확정 天人師=‘신과 인간의 스승’의 天과 같은 갈래), 天道=신의 길로 옮겼다. 음의 天道 慧琳 0433c03(「日月星辰陰陽變化謂之天道」)은 하늘의 운행이라는 중국 고전 뜻이어서 이 자리에 쓰지 않았다. 전거_sa842: 諸天天道 ↔ Devānaṃ devapadāni. 길(道)로 옮길지 자리·발자취로 옮길지는 저본만으로 서지 않아 불확실로 신고한다. 四種의 種은 「가지」로 옮겼다. 팔리 1031.1은 네 길과 그 목적(visuddhiyā…)을 한 문장에 담는데, 한역은 이 좌표와 19.1로 나뉜다.
니까야 대응 일부 SN 55.35:1031.1
未淨眾生令淨，已淨者增其淨。
아직 깨끗하지 않은 중생을 깨끗하게 하고, 이미 깨끗해진 이는 그 깨끗함을 늘린다.
주 令은 사역이라 「-게 하다」, 者는 「이」로 풀었다. 뒤 절의 행위 주체(길이 늘리는 것인지, 이미 깨끗해진 이가 스스로 늘리는 것인지)가 한문만으로 서지 않는다 — 이 직역은 者를 주제어로 두어 두 읽기가 모두 가능하게 두었다. 팔리 1031.1의 뒷부분은 avisuddhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā / apariyodātānaṃ sattānaṃ pariyodapanāya, 곧 깨끗하지 못한 중생에 대한 말을 두 번 되풀이하는 꼴이다. 한역의 두 번째 항 「已淨者」(이미 깨끗해진 이)는 이와 다른 대상이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent로 잡았다(한역의 일탈로 단정하지 않는다). 사전 淨眾 ①: 잡아함 淨眾生 용례 18회.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.35:1031.1
何等為四？
무엇이 네 가지인가?
주 何等=무엇(等은 복수 표지가 아니라 의문 정형의 일부, 사전 等為 ① 잡아함 581회 중 何 앞 532). 앵커 為×1은 위하여·피동이 아니라 「X이 Y이다」의 계사 쓰임이다.
니까야 대응 같음 SN 55.35:1031.2
謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。
이른바 성스러운 제자가 여래의 일을 생각하는 것이니, 이와 같다: 여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님 세존.
주 [구속] 확정 문자열 그대로: 如來=여래, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 明行足=앎과 실천을 갖추신 분, 善逝=온전히 이루신 분, 世間解=세상을 아시는 분, 無上士=위없는 분, 調御丈夫=사람을 길들이는 분, 天人師=신과 인간의 스승, 世尊=세존, 佛=부처님(佛世尊은 「부처님 세존」). 열 호칭의 한역 순서를 그대로 두었다. 應: 앵커는 이를 당위(應)로 표시했으나 여기서는 호칭이다(사전 應 ①: 如來 뒤·等正 앞 117/546회) — 당위 어미로 옮기지 않았다. 확정역이 없어 「공양받을 만한 분」으로 옮겼고, 저본에 供이 없다는 점과 이 뜻이 후대 눈(사전 應 ⑥ 丁福保 「又曰應供」)에 기댄다는 점을 신고한다[불확실:확정역_부재]. 聖弟子: 확정역이 없어 「성스러운 제자」로 옮겼다[불확실:확정역_부재] (같은 말은 이후 좌표에서 다시 신고하지 않는다). 念如來事의 事는 「일」로 옮겼다 — 사전 事 ①(如來 앞 19회)에서 ‘일/섬김’ 두 갈래가 열려 있고 저본만으로 서지 않는다[불확실:다의어_판별]. 謂는 「이른바」, 如是는 뒤따르는 열거를 가리키는 「이와 같다」, 앵커 如×3은 如來·如是이며 비유가 아니다. 팔리 1031.3은 ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti(성스러운 제자가 부처에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다)로 한역의 「생각하다(念)」와 서술어가 다르다. 팔리 1031.4는 …pe…로 호칭 안쪽을 접어 두었으므로 應~調御丈夫에 걸리는 대응은 읽을 수 없어 unaligned다 — 보이는 부분(satthā devamanussānaṃ ↔ 天人師, buddho bhagavā ↔ 佛世尊)은 이 판정에 넣지 않았다. 전거_sa842 호칭 행(世尊 bhagavā, 善逝 sugata, 如來 tathāgata 등)은 인용만 한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.35:1031.3
니까야 대응 미정렬 SN 55.35:1031.4
彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過。
그는 이와 같이 여래의 일을 생각하고 나면, 악한 탐욕을 끊고 아울러 마음의 악하고 선하지 않은 허물을 끊는다.
주 念…已는 완료 「-고 나면」, 則은 귀결이라 「-면」 어미가 지고 따로 옮기지 않았다. 惡貪은 「악한 탐욕」으로 읽었으나 惡·貪 두 낱말(‘악과 탐욕’)로 끊는 읽기가 남는다 — 사전 惡 ①(뒤 不善 126회)은 惡不善 결합을 보이나 惡貪은 보이지 않는다. 心惡不善過는 「마음의 [악하고 선하지 않은] 허물」로 끊었다(사전 不善 ①: 앞 生惡 37 · 欲惡 20). 不善은 「선하지 않은」. 팔리 1031.4(…buddho bhagavāti)와 1031.5(So iti paṭisañcikkhati) 사이에는 탐욕·허물을 끊는다는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.35:1031.4~1031.5
念如來故，心生隨喜；心隨喜已，則歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』
여래를 생각하기 때문에 마음에 따라 기뻐함이 생긴다; 마음이 따라 기뻐하고 나면 기뻐하고 흐뭇해진다; 기뻐하고 흐뭇해지고 나면 몸이 기대어 쉰다; 몸이 기대어 쉬고 나면 즐거움을 느끼고 받는다; 즐거움을 느끼고 받고 나면 삼매에 정해진다; 삼매에 정해지고 나면 성스러운 제자는 이와 같이 배운다: ‘무엇이 신들의 신의 길인가?’
주 연쇄 隨喜→歡悅→猗息→覺受樂→三昧定은 팔리 sn55.35에 없다(1031.4~1031.5 사이가 놓일 자리). 한 단계마다 「-고 나면」으로 已를, 則(歡悅 앞)은 어미가 지게 흡수했다. 隨喜는 소리가 아니라 뜻이 서는 말이라 「따라 기뻐함」으로, 歡悅은 「기뻐하고 흐뭇해진다」로 옮겼다 — 끝 좌표의 歡喜(「기뻐하며」)와 갈라 두기 위해서다(사전 隨喜 ① 앞: 歡喜 335, 잡아함 397회; 사전 歡喜 ① 뒤: 奉行 829). 猗息은 뜻이 서지 않는 한자라 음의를 폈다: 「於綺反. 說文: 倚猶依也… 因倚而臥也」, 「猗美」(音義 猗息 一切經音義(慧琳) 0777a05 〔雜阿毘曇心論〕, 글이 잘려 있음). 倚(기대다)로 읽어 「기대어 쉰다」로 옮겼으나 猗가 ‘아름답다’일 가능성이 남는다[불확실:다의어_판별]. 사전 猗息 ①: 잡아함 40회, 他 역자 0회 — 이 역자 고유 용어다. 覺受樂: 覺·受는 느낌(vedanā) 정형구에 걸리는 한자이나(확정 술어 [정형구 행]은 확정 문자열이 아님) 이 자리는 동사 연쇄 「느끼고 받는다 + 즐거움」으로 읽었다. ‘覺·受樂’ 또는 ‘覺受(느낌)이 즐겁다’로 끊는 읽기도 남는다[불확실:구두·분절]. 三昧는 한국 불교 정착형 「삼매」(음역 전거: 三昧 Samādhi, ⚠다른 부(DA)의 대역; 3분할 표의 ‘혼합’ 분류는 순수 음역인 이 말에는 맞지 않는다), 定은 동사로 읽어 「삼매에 정해진다」로 옮겼다. 三昧定이 ‘삼매의 선정’이라는 명사구일 가능성이 있어 신고한다[불확실:격·태·구문]. 作如是學은 「이와 같이 배운다」(作은 가벼운 동사로 흡수). 故는 「때문에」. 팔리 1031.5는 So iti paṭisañcikkhati(그는 이렇게 숙고한다), 1031.6은 ‘kiṃ nu kho devānaṃ devapada’nti?로 질문은 같고 동사만 ‘배우다 ↔ 숙고하다’로 다르다. 隨喜 외 정착형 「수희」가 있으나 뜻을 살려 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.35:1031.4~1031.5
니까야 대응 일부 SN 55.35:1031.5
니까야 대응 같음 SN 55.35:1031.6
復作是念：『我聞無恚為上諸天天道。
다시 이렇게 생각한다: ‘나는 성냄 없음이 으뜸인 신들의 신의 길을 들었다.
주 無恚는 3분할 표가 ‘혼합’으로 분류하고 전거가 Nigrodha(⚠다른 부(MA)의 대역)를 달았으나, 여기서는 無(없다)+恚(성냄)의 뜻 풀이로 선다 — 저본이 이겨 「성냄 없음」으로 옮긴다(인용: 전거_sa842 無恚 행은 이 자리에 적용하지 않음). 無恚為上諸天天道는 두 읽기가 남는다: (가) 「성냄 없음이 으뜸인 신들의 신의 길을 들었다」, (나) 「성냄 없음이 신들의 신의 길 가운데 으뜸이라고 들었다」. 어순을 지켜 (가)로 두었다. 사전 無恚 ①: 앞 我聞 4 · 뒤 為上 6 (정형구로 굳은 흔적). 為는 계사·「으뜸이 되다」이며 피동이 아니다. 復는 반복이 뜻으로 실려(앞 22.1·23.1의 생각 뒤에 또 생각) 「다시」를 세웠다. 팔리 1031.7은 So evaṃ pajānāti(그는 이렇게 안다), 1031.8은 abyābajjhaparame khvāhaṃ etarahi deve suṇāmi(나는 지금 신들이 해침 없음을 으뜸으로 삼는다고 듣는다) — 팔리는 ‘신들’이 대상이고 한역은 ‘신들의 길’이 대상이다. 따옴표 ‘…’는 27.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 55.35:1031.7
니까야 대응 일부 SN 55.35:1031.8
我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，但當受持純一滿淨諸天天道。』
나는 오늘부터 모든 세상에서 두렵든 편안하든 분노와 성냄을 일으키지 않고, 다만 순수하고 온전하며 가득 깨끗한 신들의 신의 길을 받아 지니겠다.’
주 當은 의지·미래라 어미 「-겠다」가 지고 「마땅히」는 쓰지 않았다. 若怖若安은 「두렵든 편안하든」(若…若…는 A든 B든 — ‘거든’ 쓰지 않음). 두려움·편안의 주체가 한문에 없다 — 나 자신인지 세상의 존재들인지 서지 않아 어느 쪽으로도 읽히게 두었다[불확실:격·태·구문]. 於諸世間의 於는 조사 「-에서」가 지고, 諸는 「모든」, 世間은 「세상」(3분할 표 의역; 확정 世間解의 世間과 같다). 瞋恚는 2자 합성어로 「분노와 성냄」(음의 瞋恚 慧琳 0803c16 「說文: 恚憎也」은 글자 풀이라 참고만), 앞의 無恚(26.1)의 恚=성냄과 맞춘다. 但은 ‘不起…, 但當受持…’의 대비로 뜻이 실려 「다만」을 세웠다. 受持=받아 지님(사전 受持 ⑥ 「受者領受，持者憶持」는 후대의 눈이라 가볍게만 인용). 純一滿淨(사전 純一 ①: 뒤 滿淨 36회, 잡아함 62회)은 純一=순수하고 온전하며, 滿淨=가득 깨끗한으로 풀었다. 淨은 19.1의 淨과 같게 「깨끗」으로 통일했다. 팔리 1031.8의 etarahi(지금)·1031.9의 tasaṃ vā thāvaraṃ vā(움직이는 것이든 서 있는 것이든)는 한역의 今日·怖安 대응 후보이나 본문에 들이지 않았다. 팔리 1031.10은 addhāhaṃ devapadadhammasamannāgato viharāmi(나는 분명히 신의 길 법을 갖추고 머문다)로 한역의 서원(「받아 지니겠다」)과 다르고, 1031.11(Idaṃ paṭhamaṃ devānaṃ devapadaṃ…)의 첫째 매듭 문장은 한역에 없다. 따옴표는 26.1에서 열려 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 55.35:1031.9
니까야 대응 내용 다름 SN 55.35:1031.10
니까야 대응 대응 없음 SN 55.35:1031.11
如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」
이와 같이 법, 승가, 성스러운 계의 성취도 이와 같이 설한다.”
주 [생략표지] 「亦如是說」은 이 경 정형구·생략 표지 표(乃至·如上 등)에 실린 낱말은 아니나 앞서 쓴 열거를 되풀이하지 않고 접는 기능이 같다고 판단하여 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리 1031.12는 dhamme…pe… saṅghe…pe…로 안쪽이 접혀 있어 한역의 접힘과 견줄 수 없으므로 unaligned이고, 1031.13의 ariyakantehi sīlehi samannāgato(성스러운 이에게 사랑받는 계를 갖춘)는 한역 聖戒成就와 일부 맞는다(팔리가 akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi로 더 말한다). 1031.14~1031.19는 숙고 정형구를 풀어 쓴 것이고 한역은 접었다. 1031.20~1031.21(넷째 매듭과 마무리 문장)은 한역에 없다. 亦는 「-도」가 지고 「또한」은 쓰지 않았다. 僧=승가: 僧은 僧伽의 줄임 음역이며 한국 불교 정착형을 썼다(사전 僧 ⑥ 「僧伽Saṁgha之略」은 후대의 눈). 聖戒成就=성스러운 계의 성취(成就는 「성취」, 사전 成就 ①: 聖戒 앞 54회). 인용부호는 18.1에서 열려 여기서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 SN 55.35:1031.12
니까야 대응 일부 SN 55.35:1031.13
니까야 대응 일부 SN 55.35:1031.14~1031.19
니까야 대응 대응 없음 SN 55.35:1031.20~1031.21
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속], 諸는 「-들」. 所說의 所(앵커: 「~하는 바」는 훈독투)는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 說此經已는 「-고 나서」. 歡喜=기뻐하며(사전 歡喜 ①: 奉行 앞 829회), 奉行=받들어 행함(사전 奉行 ①: 歡喜 뒤 863회 중 마무리 정형구). 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 앞에서는 世尊(18.1)으로, 여기서는 佛로 쓴다. 팔리 sn55.35의 마지막 행 1031.22(Pañcamaṃ)는 이 경이 다섯째라는 순번 표지일 뿐 한역의 끝맺음 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)와 같은 것이 아니다 — 팔리 쪽에 대응이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.35:1031.22