（八五四）
(854)
주 편집 표제다. 한역 쪽은 대정장 번호(八五四)만 싣고, 팔리 쪽은 번호와 경 이름(Tatiyagiñjakāvasatha)을 싣는다. 교감주 「S. 55. 10. Giñjakāvasatha.」(다카쿠스)는 본문에 들이지 않는다. 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 항은 미대응(아직 안 잡음)이다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구다(사전 「如是我聞」 ① 잡아함 1333회 중 이 경 1회). 투입된 팔리 sn55.10 원문에는 개경이 없고 첫 줄이 곧바로 아난다의 발화(1006.1)다. 앞 경에서 이어지는 구성인지는 투입물 밖의 일이라 「없음확인」을 세우지 않고 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 55.10:1006.0
一時，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。
한때 부처님께서 나리가 마을의 번기가 정사에 머무셨다.
주 팔리 sn55.10 원문에는 장소 문장이 없고 제목에 Giñjakāvasatha만 보인다. 그래서 장소 문장 자체는 대응 미결이고, 이름만 제목과 겹쳐 partial로 단다. 聚落은 「마을」로 옮긴다(음의 慧琳 0438b03: 「人所聚居」). 那梨迦는 소리로 옮긴 음역(대역주 Nātika, 전거 那梨迦↔Nātika)이라 한자 독음 「나리가」, 팔리형은 여기에만 둔다. 繁耆迦精舍는 대역주가 Giñjakāvasatha이고 기계 분류는 의역이나, 繁·耆·迦의 뜻으로는 이름이 서지 않아 소리로 판별해 「번기가」로 적는다. 精舍는 한국 불교계 정착어 「정사」로 쓰며 수행자가 머무는 처소를 뜻한다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:0.3
爾時，那梨迦聚落多人命終。
그때 나리가 마을에서 많은 사람이 목숨을 마쳤다.
주 한역은 많은 사람이 죽었다는 서술을 먼저 세운다. 팔리는 이 서술 없이 아난다가 이름 붙인 우바새 한 사람(Kakkaṭa)의 죽음을 묻는 것으로 시작한다. 爾는 聖본에 없는 이문이다(교감주 〔爾〕－【聖】). 대정장 본문이 爾를 가지므로 「그때」로 옮긴다. 命終은 「목숨을 마치다」로 옮긴다(팔리 kālaṅkata 자리).
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.2
時，有眾多比丘著衣持鉢，入那梨迦聚落乞食，聞那梨迦聚落罽迦舍優婆塞命終，尼迦吒、佉楞迦羅、迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍欝多羅悉皆命終。
그때 여러 비구가 옷을 입고 발우를 들고 나리가 마을에 들어가 걸식하다가, 나리가 마을의 계가사 우바새가 목숨을 마쳤고, 니가타·거릉가라·가다리사바·사로·우바사로·이색타·아리색타·발타라·수발타라·야사야수타·야사울다라가 모두 다 목숨을 마쳤다는 것을 들었다.
주 걸식 나가는 비구들의 서술은 한역에만 있다. 이름 열거는 팔리 1006.2·1006.4(Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda, Subhadda; 이름 사이는 …pe…로 접혀 있으나 이름들은 읽힌다)와 일부만 겹친다. 대역주로 罽迦舍(優婆塞)=Kakkaṭa, 尼迦吒=Nikata, 迦多梨沙婆=Katissaha가 짚이고, 跋陀羅·須跋陀羅는 Bhadda·Subhadda와 소리가 닿는다. 팔리의 순서는 Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata이고 한역은 罽迦舍, 尼迦吒, 佉楞迦羅(대역주 Kāliṅga/Kālakata)여서 자리가 다르다. 闍露·優婆闍露·梨色吒·阿梨色吒·耶舍耶輸陀·耶舍欝多羅는 팔리 1006.4의 이름 목록에서 짚이지 않는다(접힌 안쪽까지 읽은 것은 아니므로 없음확인은 세우지 않는다). 이름은 모두 한역자가 소리로 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음으로 적는다. 「阿梨」는 전거표에 Ayya 항이 있으나 동형이의 가능성이 있고 여기서는 「阿梨色吒」 한 이름 안의 글자로 보아 소리로 옮긴다. 「耶舍耶輸陀」는 쉼표가 없어 한 이름으로 읽었으나 「耶舍」와 「耶輸陀」 두 이름일 수 있다. 優婆塞는 한국 불교계 정착어 「우바새」다(음의 慧琳 0464a06: 「近事男受持三歸五戒者」). 聚落은 「마을」, 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 들고」, 乞食은 정착어 「걸식」으로 옮긴다. 悉皆의 두 글자는 「모두 다」로 옮긴다. 有眾多比丘의 有는 주어를 세우는 데 쓰여 「~이」로 흡수한다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.2
니까야 대응 순서 다름 SN 55.10:1006.4
聞已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優婆塞等命終。
듣고 나서 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고, 발을 씻고 나서 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아려 절하고, 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 저희 여러 비구는 이른 아침에 나리가 마을에 들어가 걸식하다가, 계가사 우바새 등이 목숨을 마쳤다는 것을 들었습니다.
주 팔리는 아난다 한 사람이 한쪽에 앉아 부처님께 묻는다(1006.1). 한역은 여러 비구가 걸식 중에 들은 일을 정사로 돌아와 옷·발우를 정리하고 발을 씻은 뒤 가서 아뢴다. 질문자(아난다↔여러 비구)와 그 앞의 행동 서술이 갈린다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 서술자는 「佛」, 호칭은 「世尊」으로 쓰며 확정역대로 「부처님」, 「세존」으로 고정한다. 稽首佛足은 「부처님 발에 머리를 조아려 절하고」, 退坐一面은 「한쪽에 물러나 앉아」로 옮긴다(사전 「稽首」 ① 뒤 佛足 329/525, 「退坐一面」 359/499). 舉衣鉢의 舉는 사전 「舉」 ① 앞뒤 정리 용례(精舍 42, 衣鉢 64)에 따라 「거두다」로 옮긴다. 화자가 비구들이고 청자가 부처님이므로 높임말로 통일한다. 晨朝는 「이른 아침」으로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.1
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.2
世尊！彼等命終，當生何處？」
세존이시여! 그들은 목숨을 마쳤는데 어디에 태어나겠습니까?”
주 팔리는 gati(가는 곳)와 abhisamparāya(내생)를 묻고, 한역은 「어디에 태어나는가(生何處)」로 묻는다. 當生의 當은 미래를 뜻하므로 어미 「-겠-」으로 흡수한다. 한역은 팔리의 두 낱말 질문을 한 구로 접은 듯 보이나, 이를 번역기법으로 단정하지는 않는다. 문말 의문은 어미로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.3
佛告諸比丘：「彼罽迦舍等已斷五下分結，得阿那含，於天上般涅槃，不復還生此世。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “저 계가사 등은 아래 부분에 속한 다섯 결박을 끊고 아나함을 얻어, 하늘 위에서 반열반하여 다시는 이 세상에 돌아와 태어나지 않는다.”
주 팔리 1006.6은 Kakkaṭa를 이름으로 불러 답하며 「다섯 아래 몫의 결박이 다해(parikkhayā) 화생하여 거기서 반열반하고 그 세계에서 돌아오지 않는 법」이라 한다. 한역에는 「화생(opapātika)」에 해당하는 말이 없다. 「이 세상(此世)」은 팔리 tasmā lokā(그 세계로부터)와 가리키는 방향이 달라 보이나, 한역의 일탈로 단정하지 않고 사실만 적는다. 五下分結은 기계 분류가 의역이어서 뜻으로 「아래 부분에 속한 다섯 결박」이라 옮긴다. 阿那含은 음역으로 판별해 「아나함」으로 적는다(음의 慧琳 0441c03: 「此云不還」). 般涅槃은 한국 불교계 정착어 「반열반」을 쓰되, 기계 분류(의역)와 달라 술어 선택을 신고한다. 已斷의 已는 완료로 어미가 지므로 따로 세우지 않는다. 復은 「다시는」으로 옮긴다. 諸比丘는 「비구들」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.6
諸比丘白佛：「世尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終，皆五下分結盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生此世？
비구들이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 또 이백오십을 넘는 우바새가 목숨을 마쳤고, 또 오백 우바새가 이 나리가 마을에서 목숨을 마쳤는데, 모두 아래 부분에 속한 다섯 결박이 다하여 아나함을 얻어, 그 하늘 위에서 반열반하고 다시는 이 세상에 돌아와 태어나지 않습니까?
주 팔리는 부처님이 직접 「50을 넘는(paropaññāsa) 재가신자가 아래 부분의 다섯 결박이 다해 화생하고 반열반한다」고 서술한다. 한역은 이를 비구들의 질문으로 세우고 수를 「이백오십을 넘는 이」와 「오백」 두 무리로 적는다. 같은 「이백오십을 넘는(過二百五十)」이 다음 좌표(0217c01.1)에서는 사다함 자리에 다시 선다. 한역 안에서 같은 수가 두 군데 서 있다는 사실만 적고 판정하지 않는다. 팔리의 수는 50 이상, 90 이상, 500 남짓이다. 「皆」가 두 무리를 함께 받는다고 읽었다. 彼는 「그」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.9
復有過二百五十優婆塞命終，皆三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當受一生，究竟苦邊？
또 이백오십을 넘는 우바새가 목숨을 마쳤는데, 모두 세 결박이 다하고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져 사다함을 얻으니, 한 번 생을 받고 마침내 괴로움의 끝을 이룹니까?
주 팔리 1006.10은 「90을 넘는(sādhikanavuti) 재가신자가 세 결박이 다하고 탐·진·치가 엷어져(tanuttā) 일래자가 되며, 이 세상에 한 번만 와서 괴로움의 끝을 짓는다」고 서술한다. 한역은 질문이고 수가 다르다(이백오십을 넘는↔90 남짓). 斯陀含은 음역이라 「사다함」으로 적는다(음의 慧琳 0441c02: 「此云一來」). 當受一生의 當은 어미로 흡수한다. 究竟苦邊은 究竟을 「마침내」로, 苦邊을 「괴로움의 끝」으로 옮긴다(팔리 dukkhassantaṃ karissanti 자리). 貪·恚·癡는 「탐욕·성냄·어리석음」으로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.10~1006.11
此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊？」
이 나리가 마을에 또 오백 우바새가 이 나리가 마을에서 목숨을 마쳤는데, 세 결박이 다하고 수다원을 얻어 나쁜 갈래에 떨어지지 않는 법을 지니고, 확정되어 삼보리로 바르게 향하며, 일곱 번 있음 동안 하늘과 사람 가운데 가서 태어나 마침내 괴로움의 끝을 이룹니까?”
주 팔리 1006.12는 「500 남짓의 재가신자가 세 결박이 다해 흐름에 든 이(sotāpanna)가 되어, 나쁜 곳에 떨어지지 않는 법(avinipātadhamma)이고 확정되어(niyata) 바른 깨달음을 향한다(sambodhiparāyaṇa)」고 서술한다. 한역은 이것을 질문으로 세우고 「七有天人往生」을 더해 둔다. 須陀洹은 음역 「수다원」(음의 慧琳 0441b25: 「入流」). 不墮惡趣法은 「나쁜 갈래에 떨어지지 않는 법」, 決定은 「확정되어」, 正向은 의역으로 「바르게 향하며」, 三菩提는 「삼보리」로 옮긴다. 七有는 「일곱 번 있음」으로 옮기며, 天人을 「하늘과 사람」으로 끊을지 「하늘 사람」으로 읽을지는 저본이 가르지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.12
佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “너희가 저들이 목숨을 마치는 대로, 저들이 목숨을 마치는 대로 묻는 것은 헛수고일 뿐이다. 이는 여래가 즐겨 답하는 것이 아니다.
주 팔리에서는 「사람이 죽는 것은 놀랍지 않다」(1006.13)가 먼저 오고, 그다음 「그때그때 내가 죽을 때마다 찾아와 묻는다면 그것은 여래에게 번거로운 일이다(vihesā)」(1006.14~15)가 온다. 한역은 이 순서를 뒤집어 「묻는 것은 헛수고」를 먼저 두고 「생겨난 이는 죽는다」(0217c08.1)를 뒤에 둔다. 또 팔리는 청자를 아난다 한 사람으로, 번거로움의 주체를 여래로 두나, 한역은 「徒勞(헛수고)」가 묻는 쪽의 일이고 「여래가 즐겨 답하는 바가 아니다」를 더한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 서술자는 「佛」, 부처님 자신의 말 속에서는 「如來」로 적으며, 확정역대로 「부처님」, 「여래」로 고정한다. 汝等은 「너희」, 彼는 「저들」로 옮긴다. 隨…而問者의 隨는 「~하는 대로」로, 者는 「~하는 것」으로 옮긴다. 所樂答者의 所는 관형절로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서로 통일한다.
니까야 대응 순서 다름 SN 55.10:1006.14~1006.15
夫生者有死，何足為奇？
태어난 이에게는 죽음이 있거늘 어찌 기이하다 할 만하겠는가?
주 팔리 1006.13은 「사람으로 태어난 이가 죽는 것은 놀랍지 않다(anacchariyaṃ)」이다. 한역은 「사람」이 아니라 「生者(태어난 이)」 일반으로 말한다. 夫는 문두 허사로 어조를 여는 데 쓰였고 따로 낱말을 세우지 않는다. 有는 존재를 서술하므로 「있다」를 쓴다. 何足為奇는 「어찌 기이하다 할 만하겠는가」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.13
如來出世及不出世，法性常住。
여래가 세상에 나오든 나오지 않든 법의 성품은 항상 머문다.
주 팔리 sn55.10 전문(1006.13~1006.16 사이)에는 이에 해당하는 문장이 없다. 팔리 쪽에 접힌 구간(…pe…)은 이름 열거와 정형구 안에 한정되어 이 자리에 걸리지 않으므로 없음확인으로 단다. 法性은 사전상 잡아함 전체에서 이 경에만 나오는 낱말(1회)로 「법의 성품」이라 옮기고 확정어로 삼지 않는다. 常住는 「항상 머문다」로 옮긴다. 出世는 「세상에 나옴」이다. 及은 두 항을 잇는 접속이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.10:1006.15
彼如來自知成等正覺，顯現演說，分別開示。
저 여래는 바르게 깨달음을 이룬 것을 알아, 드러내 펼쳐 말하고 분별하여 열어 보인다.
주 팔리 sn55.10에는 이 문장이 없다. 확정 술어 等正覺[구속]은 「바르게 깨달으신 분」이나, 이 자리는 「成等正覺」으로 깨달음을 이루는 동사 구문이라 사람을 가리키는 확정 문자열이 서지 않는다. 저본에 따라 「바르게 깨달음을 이룬 것」으로 옮기고 오적중을 신고한다. 自知의 自는 自↔他 대조가 글에 없으므로 단순 재귀로 보아 흡수하고 「알아」로 옮긴다(사전 「自知」 ① 235회). 顯現·演說·分別·開示는 「드러내」·「펼쳐 말하고」·「분별하여」·「열어 보인다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.10:1006.15
所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老、病、死、憂、悲、惱、苦。
이른바 이 일이 있기 때문에 이 일이 있고, 이 일이 일어나기 때문에 이 일이 일어난다. 무명을 연하여 행이 있고, 내지 생을 연하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·고뇌·괴로움이 있다.
주 연기 정형구이며 팔리 sn55.10에는 없다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「내지」로 두고 열두 지분을 펴지 않는다(생략표지 이 경 2회). 無明은 정착어 「무명」이다. 行은 「행」으로 옮긴다. 緣은 「~을 연하여」로 옮긴다(사전 「緣」 ① 뒤 無明 25). 所謂의 所는 「이른바」 고정형이라 그대로 쓴다. 惱는 「고뇌」, 苦는 「괴로움」으로 구분해 옮긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.10:1006.15
如是苦陰集；無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是苦陰滅。
이와 같이 괴로움의 무더기가 모인다. 무명이 멸하면 행이 멸하고, 내지 생이 멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·고뇌·괴로움이 멸하니, 이와 같이 괴로움의 무더기가 멸한다.
주 연기 소멸 정형구이며 팔리 sn55.10에는 없다. 乃至는 접힌 대로 둔다. 苦陰은 「괴로움의 무더기」로 옮기고, 集은 정형구 행(samudaya)의 「일어남」과 달리 동사로 쓰여 「모인다」로 옮기며 술어 선택을 신고한다. 則은 「~면」에 흡수한다. 如是는 「이와 같이」다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.10:1006.15
今當為汝說法鏡經，諦聽，善思，當為汝說。
이제 너희를 위해 법의 거울 경을 설하겠다. 자세히 듣고 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 팔리 1006.16은 아난다에게 「법의 거울이라는 법문(dhammapariyāya)을 설하겠다」고 하고, 이어 1006.17~18에서 그것을 갖춘 성스러운 제자가 스스로 선언하는 정형구(「지옥이 다했다…」)를 둔다. 한역에는 그 선언 정형구가 없고, 청자도 아난다가 아니라 비구들이다. 「諦聽·善思」도 한역에만 있다. 法鏡은 의역이어서 「법의 거울」로 옮긴다(팔리 dhammādāsa). 이 경 이름 「法鏡經」은 「법의 거울 경」으로 적는다. 當·今當의 當은 어미 「-겠-」으로 흡수한다. 諦聽의 諦는 「자세히」로 옮긴다(음의 希麟 0949c19: 「諦審也」).
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.16
니까야 대응 대응 없음 SN 55.10:1006.17~1006.18
何等為法鏡經？
무엇이 법의 거울 경인가?
주 팔리 1006.19의 「그 법의 거울이라는 법문은 무엇인가」에 해당한다. 팔리는 곧이어 1006.20~21에서 선언 정형구를 되풀이하는데, 한역에는 이 되풀이가 없다. 何等은 「무엇」, 為는 「~이다」로 옮긴다.
니까야 대응 같음 SN 55.10:1006.19
니까야 대응 대응 없음 SN 55.10:1006.20~1006.21
謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
곧 성스러운 제자가 부처님께 무너지지 않는 청정이 있고, 법과 승가에 무너지지 않는 청정이 있으며, 성스러운 계를 성취하는 것이다.”
주 팔리 1006.22~24는 부처·법·승가에 대한 흔들림 없는 믿음(aveccappasāda)과 성스러운 이들이 좋아하는 계(ariyakantehi sīlehi)를 갖추는 것이다. 부처에 대한 구와 계 구는 읽히지만, 「Dhamme…pe… saṅghe…pe…」와 「akhaṇḍehi…pe…」의 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 그 안쪽은 미대응이다. 한역에는 팔리 1006.25~27의 맺음 선언이 없다. 不壞淨은 의역이어서 「무너지지 않는 청정」으로 옮긴다(정형구 행 「흔들림 없는 믿음」은 확정 문자열이 아니고 이 자리 한자는 淨이다). 於佛不壞淨 뒤에는 술어가 없고 聖戒成就만 成就를 가지므로, 앞 두 항에는 존재를 나타내는 「있고」를 보충해 읽었다. 이 읽기가 확정은 아니다. 僧은 「승가」로 옮긴다. 聖은 「성스러운」, 戒는 「계」다. 謂는 「곧」이다.
니까야 대응 일부 SN 55.10:1006.22~1006.24
니까야 대응 대응 없음 SN 55.10:1006.25~1006.27
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구다(사전 「奉行」 ① 잡아함 863회, 「歡喜」 1340회). 팔리 sn55.10은 1006.28에서 경 번호 「Dasamaṃ(열 번째)」로 끝나고 환희봉행 문장이 없다. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 諸比丘는 「비구들」로 옮긴다. 說此經已의 已는 「설하여 마치시자」로 옮긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.10:1006.28