SĀ 845

주 한문 제목 자리에는 경 번호 「八五二」만 있고 경 이름은 없다(없음을 확인). 팔리에는 경 이름(0.3)과 일련번호 1004(1004.0)가 있다. 번호는 서로 다른 판본 체계의 것이라 값이 다르나(852 대 1004) 경 번호라는 기능은 같으므로 일부(partial)로 달았고, 경 이름은 한역 쪽에 없으므로 없음확인(absent)이다. 교감주(대정장 편자)는 「S. 55. 8. Giñjakāvasatha. I.」, 다카쿠스 각주(0217a23)도 같은 SN 55.8을 가리킨다 — 증언 지시일 뿐 저본이 아니다. 산스크리트 투입물은 이 경에 없어 SF는 미대응(unaligned)으로 둔다(이하 같음).

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.0

니까야 대응 대응 없음 SN 55.8:0.3

주 개경 정형구. 팔리 1004.1과 같은 자리·같은 뜻이다. 如是의 如는 「이와 같이」, 是는 지시(「이」)로 옮겼고 음독하지 않았다. 사전 如是我聞 ①: 잡아함 1333회(이 경 0.2). 이 경의 개경 정형구는 「如是我聞」(聞如是 아님).

니까야 대응 같음 SN 55.8:1004.1

주 한역은 「舍衛國 祇樹給孤獨園」, 팔리는 「ñātike … giñjakāvasathe」(1004.2)로 같은 자리에서 장소가 다르다(divergent). 一時=ekaṃ samayaṃ에 해당하는 자리. 佛은 확정역대로 「부처님」. ◇舍衛(정착어 「사위」): 팔리형 Sāvatthī의 음역으로 보이는 이름. 전거 표: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통이 모두 서므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 뜻풀이는 一切經音義(慧琳) 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕 「十二遊經義譯云無物不有國 … 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」을 인용한다 — 곧 이 이름이 「듣는 것(聞)·물건(物)」 따위로 풀이되기도 했다는 기록이다(참고 지위). ◇祇樹給孤獨園(정착어 「기수급고독원」): 3분할 표는 祇樹給孤獨을 5자 이상 보류로 올렸으나 이름으로 판별했다(전권 948회 정형구, 사전 祇樹給孤獨園 ①). 祇樹=祇(祇陀=팔리 Jeta의 음역)+樹(뜻), 給孤獨=아나타삔디까를 뜻으로 옮긴 이름 — 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 … 古經云阿那邠邸」, 0368a03 「祇陀 … 正梵音云誓多 此譯為勝」 인용. 곧 기타(祇陀) 태자의 숲에, 외로운 이를 돌보는 이(급고독)가 세운 동산이라는 뜻. 전거 표 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 住는 부처님 서술이므로 「머무셨다」(내레이션 평서).

니까야 대응 내용 다름 SN 55.8:1004.2

주 팔리에는 이 걸식 장면이 없다(없음확인) — 팔리 1004.3은 아난다 한 사람이 곧바로 세존께 나아가는 자리다. 한역은 「眾多比丘」(여러 비구)가 걸식하는 장면에서 시작하며, 한역 이 경에는 아난(阿難)이 나오지 않는다. 有眾多比丘의 有는 새 인물을 들이는 존재 표지이나 「~이 있어」로 옮기지 않고 주어(「여러 비구가」)로 흡수했다. 時는 「그때」. 著衣=옷을 입고, 持鉢=발우를 지니고 — 사전 持鉢 ① 앞 著衣 128/136, 이 경 0217a24.1. 舍衛城은 앞의 舍衛와 같은 이름(「사위」, 0.3 비고 참조)이고 國 대신 城이 붙었다. 比丘는 확정역 「비구」. 전거 표: 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu — 두 형이 모두 서므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다.

니까야 대응 대응 없음 SN 55.8:1004.3

주 걸식 중에 네 사람의 죽음을 듣는 서술문은 팔리에 없다(없음확인). 팔리에서 네 사람의 죽음은 아난다의 발화 안(1004.6, 1004.8, 1004.10, 1004.12)에서만 나온다 — 다음 좌표(0217a27.1) 참조. 한역의 네 사람 순서(비구·비구니·우바새·우바이)는 팔리와 같다. 命終은 네 번 모두 그대로 되풀이했다(접지 않음). ◇難屠比丘: 3분할 표는 혼합으로 분류하고 팔리 칸을 Nanda로 적었으나, 교감주·전거는 cf. Sāḷhabhikkhu를 든다 — 두 쪽이 어긋난다. 屠는 뜻글자로 이름에 설 까닭이 없어 음역으로 보고 한자 독음 「난도」로 적었다. 팔리 비정과 음이 맞지 않아 확인하지 못한다 [불확실:고유명·표기_유형]. ◇難陀(음역 「난타」): 전거 음역판정(6C) 「翻為 喜」, 慧琳 0450c08 「此云歡喜也」·0466a20 「此云憙也」·0482b21 「唐云喜也」 인용(참고). 전거 표 팔리 Nandaka/Nandā/Nanda · 근대 범어 Naṁda(⚠다른 부(EA)의 대역) — 둘 다 서므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. ◇善生: 善=su, 生=jāta의 뜻옮김으로 읽어 「잘 태어난」으로 옮겼다(3분할 표는 혼합으로 분류했으나 두 글자를 모두 뜻글자로 판단했다). 善生優婆夷는 팔리 Sujātā upāsikā와 맞으나 善生優婆塞는 팔리(교감주 cf. Sudatta upāsaka)와 이름이 다르다 — 한역은 두 사람을 모두 善生으로 부른다. 한 경 안에서 「잘 태어난 우바새/우바이」로 통일 [불확실:고유명·표기_유형]. ◇優婆塞/優婆夷: 음역 독음 「우바새/우바이」(3분할 표 · 慧琳 0464a06 「此云近事男」, 0464b06 「此云近事女」 인용). 사전·[정형구 행]의 優婆塞은 귀의 정형구 자리의 뜻이라 낱말 확정역이 아니므로 3분할 음역 규정을 따랐다. 比丘尼=비구니(정착), 乞食時의 時=「~할 때」.

니까야 대응 대응 없음 SN 55.8:1004.3

주 ◇한역에만 있는 것: 정사로 돌아옴·옷과 발우를 거둠·발을 씻음(팔리 1004.3~1004.4는 나아감·인사·한쪽에 앉음뿐). 稽首禮足(머리를 조아려 발에 절함)은 팔리 abhivādetvā(1004.4)와 어휘가 다르다. 稽首는 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」, 0698c05 「稽首頓首也」 인용. ◇화자: 팔리는 아난다(1004.3, 1004.5). 한역은 앞 좌표의 「眾多比丘」가 주어로 이어지다 발화 안에서 단수 「我」로 말한다(복수 주어 → 단수 1인칭). 한역에 아난은 없다. ◇네 사람의 죽음: 팔리는 사람마다 따로 말하고(1004.6, .8, .10, .12) 한역은 한 문장에 나열하며 「命終」은 끝에 한 번만 온다. 나열은 접지 않고 쉼표로 그대로 두었다. 사람 이름 처리는 앞 좌표(0217a25.1) 비고와 같다. ◇舍衛城=「사위성」(0.3 비고). 晨朝=「이른 아침」(사전 晨朝 ①), 今은 「오늘」로 흡수. 入舍衛城乞食은 연속 동사라 「들어가 걸식하고」로 이었다. 舉衣鉢의 舉는 사전 舉 ① 앞 精舍 42·뒤 衣鉢 64를 따라 「거두다」로 읽었다. 詣佛所의 所는 처소(곳)로 「부처님의 처소」. 白은 윗사람께 말씀드림이라 「사뢰어」. ◇한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 한 좌표 안에서도 佛(詣佛所·白佛言)과 世尊(호격)을 섞어 쓴다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정했고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. ◇비구가 세존께 하는 발화이므로 합쇼체. 따옴표는 다음 좌표(0217b02.1)에서 닫힌다.

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.3~1004.5

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.6

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.8

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.10

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.12

주 팔리는 네 사람 각각에 「tassa kā gati ko abhisamparāyo」(어떤 갈 곳, 어떤 내생)를 되풀이해 네 번 묻고(1004.7, .9, .11, .13), 한역은 「彼四人」으로 묶어 한 번만 묻는다. 어휘도 팔리는 gati와 abhisamparāya 두 항, 한역은 「生何處」 한 항이다(번역기법으로 단정하지 않는다). 應은 당위(「~해야 한다」)와 추정(「~할 것이다」) 두 갈래가 서는데 저본 문맥이 정하지 못해 어미 「-야 합니까」로 옮기고 갈래를 남긴다 [불확실:다의어_판별]. 彼四人命終은 원인 접속(「~니」)을 붙이지 않고 「~하여」로 이었다. 世尊은 호격(확정역 「세존」).

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.7

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.9

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.11

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.13

주 ◇가장 큰 갈림: 한역은 난도 비구와 난타 비구니 둘을 한데 묶어 아라한의 정형구(諸漏已盡 … 不受後有)를 준다. 팔리는 Sāḷha 비구(1004.14)에게만 번뇌 소멸·해탈·현법 증득을 말하고, Nandā 비구니(1004.15)에게는 다섯 하분결 소멸·화생·그곳에서 반열반·돌아오지 않음(곧 한역 다음 좌표의 서술)을 말한다. 한역은 후자를 우바새·우바이에게 붙인다(0217b05.1 참조). 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않고 사실만 신고한다. 팔리 1004.14에는 『我生已盡 …』 인용문이 없고 한역에만 있다. 이름 처리는 0217a25.1 비고와 같다. ◇해탈: 無漏心解脫、慧解脫은 「번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈」로 옮겼다. 無漏가 둘 다를 꾸미는지 心解脫만 꾸미는지는 한문만으로 갈리지 않으며 한국어도 같은 모호함을 남겼다(팔리 anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ은 증언). 3분할: 心解脫·慧解脫·無漏·漏已盡은 모두 의역(마음의 해탈·지혜의 해탈·번뇌 없는·번뇌가 이미 다하여). 전거 표 팔리 Cetovimutti / Paññāvimutti / Anāsavaṃ / Āsavānaṃkhayā(⚠다른 부(MA)의 대역 포함). ◇現法自知作證: 6자 정형구라 이름이 아니다(3분할 표 보류 항목). 現法=「현재의 법」, 作證=「증득」. 自知의 自는 自↔他 대조가 서지 않아 흡수했다(「스스로」를 세우지 않음). 팔리의 sayaṃ abhiññā는 증언이며 본문에 들이지 않았다. 인용 안의 自知不受後有도 같다 — 知가 절을 받아 「~받지 않음을 안다」. ◇[정형구 행]에 든 한자는 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다: 漏→번뇌, 生→태어남, 梵行→청정한 행(慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」 인용; 전거 Brahmacariya), 受→받다 [불확실:확정역_부재]. 所作已作의 앞 所作은 「할 일」(所를 「바」로 옮기지 않음). 後有=「뒤의 존재」(사전 後有 ①). 諸漏의 諸는 無漏와 대조되는 「모든」으로 남겼고, 告諸比丘의 諸는 「-들」로 흡수했다. ◇한자 흔들림: 이 좌표의 佛(佛告)과 다음 좌표들의 世尊이 같은 개념에 쓰인다(0217a27.1·0217b07.1 참조). 붓다의 발화이므로 평서.

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.14

니까야 대응 내용 다름 SN 55.8:1004.15

주 ◇내용은 팔리 1004.15(Nandā 비구니: pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā)와 거의 겹치나, 한역은 이 서술을 우바새·우바이에게 붙인다 — 같은 말이 다른 사람에게 놓였으므로 자리바뀜(reordered)으로 달았다. 팔리에서 우바새(Sudatta)는 사다함(1004.16~17), 우바이(Sujātā)는 수다원(1004.18)이다. 한역에는 사다함·수다원 서술이 없고 같은 사람(이름이 같은 자리)에 다른 과위가 붙으므로 divergent. 사실만 신고하며 옳고 그름은 판정하지 않는다. ◇五下分結(의역): 「다섯 아랫부분의 결박」으로 옮겼다. 확정역이 없어 뜻으로 풀었다. 전거 표 팔리 Pañca-orambhāgiya-saṃyojana(⚠다른 부(DA/MA)의 대역) [불확실:확정역_부재]. ◇阿那含(음역 「아나함」): 慧琳 0441c03 「此云不還 … 更不還來受生欲界」 인용(참고). 전거 표 팔리 Anāgāmin/Anāgamin · 근대 범어 Anāgāmin(⚠다른 부(DA/MA)의 대역) — 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 得은 획득(「얻고」). ◇生於天上=「천상에 태어나」(於는 조사로 흡수). 팔리는 opapātikā(화생)이고 한역은 天上이라 어휘가 다르다. 而는 흡수. ◇般涅槃: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 般+涅槃, 곧 음역어 涅槃에 般이 붙은 꼴이라 저본대로 정착형 「반열반」을 썼다 — 표와 어긋나므로 신고 [불확실:고유명·표기_유형]. 慧琳 0463b14 「涅槃 此翻為圓寂」 인용(참고). 팔리형 Parinibbuta/Parinibbānam/Parinibbāyī(⚠다른 부(EA)의 대역). ◇不復還生此世=「다시는 이 세상에 되돌아 태어나지 않는다」(復=다시, 還生=되돌아 태어남). 팔리 tasmā lokā와 같은 자리. 이름 처리는 0217a25.1 비고와 같다. 붓다의 발화이므로 평서. 따옴표는 여기서 닫힌다.

니까야 대응 순서 다름 SN 55.8:1004.15

니까야 대응 내용 다름 SN 55.8:1004.16~1004.18

주 ◇[생략표지] 「乃至」는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두고 「내지」로 옮겼다(펴지 않음). 참고로 다른 경의 용례(사전 戒 ③ sa1023/0269b09.1 「法、僧不壞淨，聖戒成就」)는 이어지는 항을 보이나, 이 경의 乃至가 접은 것이 무엇인지는 이 경이 말하지 않으므로 본문에 들이지 않았다. 팔리는 1004.28~1004.30에서 부처·법·승·성스러운 계를 늘어놓고 부처님 덕호(itipi so bhagavā …pe…)와 법·승(Dhamme…pe… saṅghe…pe…), 계의 수식어(akhaṇḍehi…pe…)를 …pe…로 접었다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 1004.29는 미대응(unaligned)이다. 한역은 덕호를 아예 싣지 않는다. ◇한역에 없는 팔리 대목(없음확인): 1004.19~1004.21(사람이 죽는 것은 놀랍지 않다, 그때마다 여래에게 물으면 번거롭다), 1004.23~1004.27 및 1004.32~1004.33(이 법문을 갖춘 성스러운 제자가 스스로 「지옥이 다했다 … 수다원이다」라고 자기 판정할 수 있다는 목적과 그 되풀이). 한역은 이 목적 서술 없이 법경경의 이름과 내용 항목만 말한다. ◇說法鏡經은 說+法鏡經으로 읽었다(是名法鏡經이 제목임을 보이며, 사전 說法 ① 「설법」 낱말이 아님). 法鏡(3분할 의역) → 「법의 거울」, 經 → 「경」. 전거 표 팔리 Dhammādāsa(⚠다른 부(DA)의 대역). 汝는 청자가 비구들이므로 「너희」. 我今當의 今→「이제」, 當은 어미 「-겠다」에 흡수. 為汝의 為는 「~를 위해」, 於佛의 於는 「~에 대해」. 不壞淨(3분할 의역)은 「무너지지 않는 맑음」으로 옮겼고 [정형구 행]에 든 한자라 낱말 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재] (전거 표 팔리 Aveccappasāda). 聖戒成就는 「성스러운 계를 성취함」. ◇한자 흔들림: 앞 좌표의 佛告와 이 좌표의 世尊告가 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님/세존으로 고정. 붓다의 발화이므로 평서.

니까야 대응 대응 없음 SN 55.8:1004.19~1004.21

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.22

니까야 대응 대응 없음 SN 55.8:1004.23~1004.27

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.28

니까야 대응 미정렬 SN 55.8:1004.29

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.30

니까야 대응 일부 SN 55.8:1004.31

니까야 대응 대응 없음 SN 55.8:1004.32~1004.33

주 한역 말미 정형구(歡喜奉行, 사전 奉行 ① 앞 歡喜 829/863)에 해당하는 서술이 팔리에는 없다. 팔리 끝의 1004.34(Aṭṭhamaṃ, 「여덟째」라는 경 순번)와 1004.35(세 경이 인연을 같이한다는 편집 표지)는 기능이 달라 대응으로 잡지 않았다(없음확인). 佛說此經已의 已는 「~하시고 나서」, 所說의 所는 「설하신 것」(관형절). 歡喜=「기뻐하며」, 奉行=「받들어 행하였다」, 諸比丘=「비구들」. 한자 흔들림: 앞 좌표의 世尊과 이 좌표의 佛이 같은 개념에 쓰인다(확정역대로 세존/부처님).

니까야 대응 대응 없음 SN 55.8:1004.34