（六一四）
（614）
주 한역 제목 칸에는 경 번호(六一四)만 있고 경명이 없다. 다카쿠스 교감주가 「S. 47. 11. Mahāpurisa」를 달아 팔리 sn47.11의 제목(Mahāpurisasuttaṃ)을 가리킨다 — 한쪽(팔리)만 경명을 가지므로 일부로 매겼다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아, 전 좌표의 SF 항은 없음확인이 아니라 미대응(unaligned)으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 47.11:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 sn47.11은 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사위성 서두라는 표지)으로 접어 두었다. 서두 정형구(개경 「Evaṃ me sutaṃ」 등)가 접힌 안쪽에 있는지 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 한역 개경 정형구 「如是我聞」은 이 아함 전권 1332경에 실려 있고 이 경에 1회 있다(_정형구_생략표지). 如는 「~와 같이」로, 我聞은 평서 어미로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 47.11:377.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 舍衛 — 3분할 표의 정착어(사위). 이름의 뜻: 慧琳은 범음 室羅伐悉底를 풀어 「聞者城」·「聞物國」(들은 이의 성·들은 것의 나라)이라 하고, 善見律을 끌어 舍衛가 본래 사람 이름(그 땅에 먼저 살던 이)에서 나온 나라 이름이라 적는다(음의 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 번역하지 않고 정착형을 쓴다. 전거 표에서 舍衛는 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대형 śravasthi로 갈린다(⚠다른 부(DA)의 대역 표시) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (2) 祇樹給孤獨園 — 3분할 표가 「5자 이상, 정형구 조각일 수 있음」으로 보류한 것을 이름으로 판별했다. 祇樹: 祇는 음역(祇陀·祇洹·誓多, 뜻은 「勝」), 樹는 뜻 — 태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 바쳐 「祇樹」라 줄여 부른다(음의 0368a03). 給孤獨: 의역. 慧琳은 범어 阿那陀를 「無親屬」으로 풀고 「誓救孤獨」한 부자의 별호라 하며, 옛 경은 阿那邠邸라 했다고 적는다(음의 0368a05). 園: 동산. §⑤ 정착어 목록에 「기수급고독원」이 명시돼 정착형을 썼다. 뜻으로 풀면 「기수의, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이다(대안, 판정은 정도평 몫). 전거 표 대역(Jetavana, Anāthapiṇḍika)은 ⚠다른 부(DA)의 대역이므로 인용만 한다. (3) 팔리 쪽은 「Sāvatthinidānaṃ」으로 접혀 있어 一時·佛住·園 이하의 팔리 대응은 읽을 수 없다.
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.1
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如所說『大丈夫』。
그때 다른 한 비구가 부처님 계신 곳으로 와서 나아가, 부처님 발에 머리를 조아리고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! ‘대장부’라 일컬어지는 것과 같이.
주 (1) 질문자 — 팔리 sn47.11/377.2는 이름 있는 장로(āyasmā sāriputto)이고 한역은 이름 없는 「異比丘」다. 보조 증언 sn47.47/413.1은 「aññataro bhikkhu」(어떤 비구)로 어휘가 맞지만 다른 경이므로 근거가 약하다. 판정하지 않는다. (2) 팔리 「mahāpuriso, mahāpuriso」(되풀이 인용)와 호격 bhante가 한역에서는 「大丈夫」 한 번과 「世尊」 호칭으로 나타난다 — 호격·반복 처리는 번역기법. (3) 팔리 abhivādetvā(예를 올리고)에 한역은 「稽首佛足」이다. 稽首는 「머리가 땅에 이른다」는 뜻이다(음의 0600c02·0698c05, 說文·白虎通 인용) — 「조아리고」로 옮겼다. (4) 한역은 같은 분을 서술에서 「佛」, 호칭에서 「世尊」으로 쓴다(팔리 bhagavā / bhante). 확정역이 부처님/세존으로 서로 달라 통일하지 않았고, 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. (5) 「如所說『大丈夫』」는 말하는 주체가 없고 서술어도 없는 채 끝나, 바로 다음 좌표의 물음으로 이어진다. 한문 그대로 미완 구절로 두었다. (6) 「有異比丘」의 有는 존재 서술이 아니라 인물 도입이라 「한」으로 흡수했다. 大丈夫는 확정역이 없어 정착 낱말 「대장부」를 썼다(전거 丈夫 ← 당대 purūṣa, 인용).
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.2~377.5
니까야 대응 일부 SN 47.47:413.1
云何名大丈夫、非大丈夫？」
어떻게 대장부라 이름하고, 대장부가 아니라 합니까?」
주 팔리 물음 「Kittāvatā nu kho, bhante, mahāpuriso hotī」(어느 정도로 대장부가 됩니까)는 긍정 쪽만 묻는다. 한역은 「非大丈夫」를 덧붙여 부정 쪽까지 함께 묻는다 — 이것이 뒤 좌표들의 부정·긍정 두 사례 구조와 맞물린다. 云何는 의문 어미가 지므로 「어떻게」만 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.6
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘能問如來大丈夫義。
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「좋다! 좋다! 비구가 여래에게 대장부의 뜻을 물을 수 있구나.
주 팔리 377.6~377.8을 끝까지 읽었다 — 질문 바로 뒤에 칭찬 없이 곧장 판정(Vimuttacittattā…)으로 들어간다. 한역의 칭찬·질문 인정 문장이 놓일 자리는 377.7 앞이며 대응 문장이 없다. 능(能)은 「-ㄹ 수 있다」, 哉는 「-구나」로 어미에 맡겼다. 사전 善哉 ① 잡아함에서 발화 첫머리 146/289 — 상투구. 如來는 확정역 「여래」(붓다 자칭).
니까야 대응 대응 없음 SN 47.11:377.7
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 듣고 잘 생각하라. 너를 위하여 말하겠다.
주 팔리 sn47.11에는 「들어라·생각하라」식 주의 환기 문장이 없다(읽은 범위 377.1~377.17에 접힘 표지도 이 자리에는 없다). 諦는 「審」(자세히 살핌)의 뜻이다(음의 續一切經音義 0949c19, 說文 인용) — 그래서 「자세히」. 사전 諦聽 ① 잡아함 정형구(發話 첫머리 39/122, 뒤 善思 107). 當為汝說의 當은 어미 「-겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.11:377.7
若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我說彼非為大丈夫。
만약 비구가 몸에서 몸을 살피고 새기며 머물러, 그가 몸에서 몸을 살피고 새기며 머물고 나서 마음이 욕망을 떠나지 않고, 해탈을 얻지 못하고, 모든 유루를 다한다면, 나는 그를 대장부가 아니라고 말한다.
주 (1) 구조·배열 — 팔리는 해탈한 마음의 사례(377.10~377.13)만 몸·느낌·마음·법으로 풀고 해탈하지 못한 경우는 377.8 한 줄(Avimuttacittattā ‘no mahāpuriso’ti vadāmi)로 요약한다. 한역은 부정 사례(13.1·15.3)를 먼저 풀어 놓고 긍정 사례(18.2·20.3)를 뒤에 놓아, 두 사례를 모두 펼쳤다. (2) 팔리 377.10의 정근·바르게 앎·새김·「세간의 탐욕과 근심 제거」(ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ)에 해당하는 한자가 한역에 없다 — 문장 유무. (3) 盡諸有漏 — 이 부정 사례에는 不이 없고 「盡」이 그대로 서 있다(不盡이 아님). 이 경의 이문: 【聖】은 有를 뺀 「盡諸漏」(app_id 0172004). 저본이 이기므로 한문 그대로 「다한다」로 옮기고, 부정 범위가 盡까지 걸리는지는 저본만으로 못 정한다 [불확실:격·태·구문]. 팔리 쪽 anupādāya āsavehi vimuccati(집착 없이 번뇌들에서 풀려남)에 맞는 어휘는 漏(āsava)로 보이나 판정하지 않는다. 漏는 정형구 행에서만 번뇌로 등재돼 낱말 확정역이 없다 — 한국 불교계 정착형 「유루」를 쓰고 후보로 「번뇌」를 남긴다 [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 觀念住도 확정역이 없다(觀=살핌, 念=새김의 축자) [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 kāye kāyānupassī viharati와 구조가 같다. (5) 不는 「않고」, 不得은 「못하고」로 갈라 옮겼다. 若은 연결어미 「-면」, 彼는 「그」, 已는 「-고 나서」, 非為는 「아니라고」로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.8
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.10~377.11
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리는 판정 문장 안에 이유를 복합어 「Avimuttacittattā」로 곧장 넣어 「까닭이 무엇인가」라는 문답 장치가 없다. 읽은 범위에서 대응 문장이 없다. 所以者何는 「까닭」(所以)+명사화(者)로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.11:377.8
心不解脫故。
마음이 해탈하지 않았기 때문이다.
주 팔리 avimutta-citta-ttā(해탈하지 못한 마음임 때문에)와 같은 뜻이다. 팔리의 복합어+추상어미 압축을 한역은 주술구+故로 풀었다 — 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다. 不解脫은 단순 부정이라 「않았기」로 옮겼다(不得은 「못하고」로 갈랐다).
니까야 대응 같음 SN 47.11:377.8
若比丘受、心、法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。
만약 느낌, 마음, 법에서 법을 살피고 새기며 머물러 마음이 욕망을 떠나지 않고, 해탈을 얻지 못하고, 모든 유루를 다한다면, 나는 그를 대장부라고 말하지 않는다.
주 (1) 「受、心、法法觀念住」 — 身身·法法처럼 겹친 형태가 受·心에는 없다(受受·心心이 아님). 한문이 접은 대로 두었다. 팔리 377.12도 「Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī」로 느낌·마음을 접고 법만 풀어 쓴다 — 접는 구조는 같다. 다만 팔리 pe의 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 일부로만 매긴다. 「느낌, 마음, 법에서 법을」은 각각 따로 끊은 것(구두·분절 불확실)이며, 受는 정형구 행에서만 vedanā(느낌)로 등재돼 낱말 확정역이 없어 문맥(身受心法 관찰 대상 넷의 자리)으로 「느낌」을 골랐다 [불확실:다의어_판별]. (2) 盡諸有漏의 부정 범위는 13.1과 같은 문제다 [불확실:격·태·구문]. (3) 앞 13.1은 「非為」(대장부가 아니다), 여기는 「不說…為」(대장부라고 말하지 않는다)로 한역 자신이 표현을 달리한다 — 둘 다 팔리 ‘no mahāpuriso’ti vadāmi에 해당.
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.12
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.16
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 15.1과 같다. 팔리 377.16은 판정에 이유(Avimuttacittattā)가 합쳐져 있어 따로 묻는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.11:377.16
「若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。
「만약 비구가 몸에서 몸을 살피고 새기며 머물러 마음이 욕망을 떠나게 되고, 마음이 해탈을 얻고, 모든 유루를 다한다면, 나는 그를 대장부라고 말한다.
주 (1) 팔리 377.11 「cittaṃ virajjati, vimuccati anupādāya āsavehi」에 한역 「心得離欲，心得解脫，盡諸有漏」가 맞는다. virajjati에 離欲, āsavehi에 漏가 오고, anupādāya(집착 없이)에 맞는 한자는 없다 — 개별 어휘·문장 유무. 팔리 377.10의 정근·바르게 앎·새김·「세간의 탐욕과 근심 제거」도 한역에 없다. (2) 心得離欲의 得은 얻음의 뜻으로 「-게 되고」, 心得解脫의 得은 「얻고」로 옮겨 離欲은 얻어지는 상태, 解脫은 얻는 대상으로 읽었다. (3) 같은 盡諸有漏가 부정 사례(13.1·15.3)에서는 不 없이 놓여 앞 절과 뜻이 어긋나 보이고, 여기서는 앞 절과 이어져 문맥에 선다. 문말 也는 평서 어미가 진다. 새 인용 단락이므로 「를 다시 열었다.
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.7
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.10~377.11
心解脫故。
마음이 해탈했기 때문이다.
주 팔리 vimutta-citta-ttā(해탈한 마음임 때문에). 3분할 표는 心解脫을 의역 복합어(Cetovimutti·Cettovimuttiṃ 대응, 「마음의 해탈」)로 분류했으나, 이 자리에서는 「心得解脫」와 짝을 이루는 주술구(마음이 해탈하다)로 읽었다 — 저본과 팔리 vimuttacittattā가 주술구 쪽을 가리킨다. 복합어로 읽을지는 정도평 몫. 그 경우 「마음의 해탈 때문이다」.
니까야 대응 같음 SN 47.11:377.7
若受、心、法法觀念住，受、心、法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。
만약 느낌, 마음, 법에서 법을 살피고 새기며 머물러, 느낌, 마음, 법에서 법을 살피고 새기며 머물고 나서 마음이 탐욕을 떠나고, 마음이 해탈을 얻고, 모든 유루를 다한다면, 나는 그를 대장부라고 말한다.
주 (1) 18.2의 「心得離欲」와 여기 「心離貪欲」는 같은 사건(팔리 virajjati)에 한역이 다른 한자(離欲/離貪欲)를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「욕망」/「탐욕」으로 갈라 옮겼다. 貪欲은 3분할 표의 의역(팔리 Icchālobha 대역)이다. (2) 受·心에 겹침이 없는 접힌 구조는 15.3과 같다. (3) 「法」 단독은 다의(법·현상)지만 이 자리는 身受心法 관찰 대상의 넷째이므로 「법」으로 두었다. (4) 이문: 문말 「也」는 【宋】【元】【明】에 없다(app_id 0172005). 평서 어미로 흡수되는 글자라 번역에는 영향이 없다.
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.12~377.13
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.15
是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。」
이것을 일컬어, 비구여! 대장부와 대장부가 아닌 이라 한다.」
주 한역은 정의 부분을 닫는 종결 문장(是名…大丈夫及非大丈夫)으로 두 사례를 한데 묶는다. 팔리는 377.14 「Evaṃ kho, sāriputta, vimuttacitto hoti」로 해탈한 마음의 사례만 맺고, 377.15~377.16에서 판정을 되풀이한다 — 문장 유무. 호격 비구는 팔리에서는 사리뿟따(sāriputta)다 — 개별 어휘(09.1과 같은 이름 갈림). 是名은 「이것을 일컬어」로 풀고 名이 걸리는 두 항을 「라 한다」로 받았다.
니까야 대응 일부 SN 47.11:377.14~377.16
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 발에 절하고 떠나갔다.
주 팔리 sn47.11에는 설법 종결 정형구가 없고 경 끝 표지 「Paṭhamaṃ」(첫째 경)만 있다. 한역 「佛說此經已…歡喜…禮足而去」는 잡아함 종결 정형구다(사전 歡喜 ① 1340회 · 1164경, 隨喜 ① 397회 · 이 경 0172a24.1). 歡喜는 「기뻐하고」, 隨喜는 「따라 기뻐하며」로 두 낱말을 모두 옮겼다. 諸는 복수 「-들」로, 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로, 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.11:377.17