SĀ 623

주 한문 좌표는 경 번호 （六二五）뿐이다. 팔리 제목 「5. Bāhiyasuttaṃ」(0.3)은 경 이름을 싣고 한역 제목 좌표에는 이름이 없어 일부(partial)로 매겼다 — 한역이 이름을 뺐다고 단정하지 않는다. 대응 후보 sn47.15는 莊春江·다카쿠스 두 계열이 같은 경을 가리킨다(합의 multi_source). 다카쿠스 각주 0175a17 「S. 47. 15. Bāhiya, or Bāhika.」는 교감주(orig)와 같다. PN:sn47.15/381.0 「381」은 숫자 표지로 보이나 한역 번호와 같은 체계인지 확인하지 못해 대응에서 뺐다. 산스크리트 증언은 이번 투입물에 없어 SF 항은 미대응(unaligned)이다.

니까야 대응 일부 SN 47.15:0.3

주 팔리 381.1 「Sāvatthinidānaṃ」은 도입 정형구를 접어 둔 표지(nidāna)라 접힌 안쪽을 읽지 못했다 — 안쪽을 못 읽었으므로 없음확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)이다. 사전 如是我聞 ② [AI 정렬]은 다른 경(sa1/0.2 ↔ PN:sn22.12/12.1 「Evaṃ me sutaṃ」 같음 등)에서 이 정형구를 팔리 개경 문장에 붙였으나, 이 경의 팔리 원문에는 그 글자가 적혀 있지 않다. 如是我聞은 한역 개경 정형구(정형구표: 雜阿含 전권 1332경, 이 경 1; 사전 如是我聞 ① 발화 첫머리 0/1333). 배선 앵커의 如(비유·가정)는 이 정형구 안의 「이와 같이」이며 비유가 아니다. 我聞은 「나는 들었다」로 옮겼다.

니까야 대응 미정렬 SN 47.15:381.1

주 팔리 381.1 「Sāvatthinidānaṃ」은 Sāvatthi만 이름 짓고 나머지를 접었다 — 舍衛 ↔ Sāvatthi만 글자로 닿고 一時·祇樹給孤獨園은 접힌 안쪽이라 읽지 못해 일부(partial)로 매겼다. 佛은 [구속] 「부처님」. 住는 「머무셨다」 — 내레이션은 평서이되 주어가 부처님이라 주체높임(-시-)을 일관되게 썼다(한문에 높임 표지는 없다). ① 舍衛國: 정착어(3분할 표) 「사위국」. 사위는 팔리 Sāvatthī에 닿는 음역 표기다. 음의 인용: 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」, 十二遊經 義譯 「無物不有國」, 善見律은 「舍衛者人名也」(옛 거주자 이름에서 나온 나라 이름)로 푼다. 전거: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 둘이 서고 서로 달라 갈림: 음역계통으로 신고한다(⚠다른 부(DA)의 대역 표시가 붙어 있고, 판정하지 않는다). ② 祇樹給孤獨園: 3분할 표는 보류(5자 이상 — 정형구 조각일 수 있음). 직접 판별: 祇樹는 祇(祇陀, 소리)+樹(뜻)의 혼합 표기이고, 給孤獨은 의역이며(慧琳 0368a05 「亦義譯也 … 阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 … 古經云阿那邠邸」), 園은 동산이다. 慧琳 0368a03은 祇陀=誓多(勝), 태자가 제 나무를 불·승에 공양해 「略云祇樹」라 한다. §⑤가 「기수급고독원」을 정착어로 예시하므로 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 그러나 의역 지침(給孤獨→외로운 이를 돌보는 이)을 적용하면 「기수의 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이 되어 갈린다 — 정착어/의역 어느 쪽으로 정할지는 정도평 몫이라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 전거 `祇樹給孤獨園` ← 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika (⚠다른 부(DA)의 대역; 범어 후보 없음이라 음역계통 신고 대상이 아니다). ③ 一時 「한때」: 정형구(사전 一時 ① 뒤: 佛住 1265).

니까야 대응 일부 SN 47.15:381.1

주 팔리 381.2~381.4(yena bhagavā tenupasaṅkami · abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi · etadavoca)가 來詣佛所·稽首禮足·退坐一面·白佛言과 같은 순서로 선다. 한역은 팔리의 āyasmā(존자)에 해당하는 말 없이 「異比丘名」을 세우고, 稽首禮足은 팔리 abhivādetvā(인사드리고)보다 몸짓을 더 말한다 — 개별 어휘 갈림이며 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 팔리 381.5는 saṃkhittena(간략히)와 혼자 한적하게 머물겠다는 목적절이 이어지는데 한문은 「……」로 접어 두어 대조할 수 없다(저본_근거부족). ① 異: 앞 경(欝低迦 修多羅)의 비구와 「다른」인지 단순히 「어떤」인지 저본만으로 못 정해 「다른」으로 옮겼다(사전 有 ① 뒤: 異比 81). 有는 새 인물을 세우는 존재 도입이라 「~이 있어」로 늘이지 않고 「이름이 …인 다른 비구가」로 주어화해 흡수했다. ② 婆醯迦: 음역(3분할)이라 한자 독음 「바혜가」(이 경 3회 통일). 전거: 팔리형 Bāhiya, or Bāhika (범어 후보 없음 — 계통 갈림 아님). 저본 주석 {"tt_id":"0175004","gloss":"Bāhiya,orBāhika."}와 같다. 比丘는 [구속] 「비구」. 전거 比丘: 팔리 bhikkhu / 근대(편자 비정) Bhikṣu — 갈림: 음역계통, 판정하지 않는다. ③ 所: 佛所의 所는 장소(「곳」)이며 배선 앵커의 「하는 바」 후보가 아니다. 為我의 為는 「~를 위하여」(수혜)이지 為…所 피동이 아니다. ④ 稽首禮足: 「머리를 조아려 발에 절하고」(발은 부처님의 발 — 사전 稽首 ③ 용례 稽首佛足). 慧琳 0600c02·0698c05는 稽首를 頭至地로 풀지만 음의는 참고라 직역에 「땅」을 넣지 않았다. 白佛言은 「부처님께 아뢰어 말하였다」(白+言 둘 다 옮김). ⑤ 善哉: 확정역 없음. 「훌륭합니다」로 옮기고 哉의 감탄은 어미가 진다(부사 안 붙임). 한문만으로는 찬탄인지 청원 표지인지 못 정했다 — 팔리 381.5 「sādhu me, bhante …」는 청원 구문이지만 증언은 본문에 들이지 않았다(사전 善哉 ① 발화 첫머리 146/289). 청자가 부처님이므로 합쇼체로 통일했다(⑦). 為我說法는 願·唯願 같은 청원 표지가 없어도 為我+說法의 요청 구문으로 읽어 「설해 주십시오」로 끝맺었다. ⑥ 如前欝低迦修多羅廣說: 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다([생략표지]; 「……」 포함). 欝低迦는 음역이라 「울저가」, 전거 팔리형 Uttiya(범어 후보 없음). 修多羅는 「수다라」(慧琳 0467b02 「此云契經」). 廣說은 「널리 설한다」 — 누가 어디서 설하는지 한문이 말하지 않아 주체를 넣지 않고 평서 어미만 달았다. 가리키는 앞 경은 투입물에 없어 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 배선 앵커의 如(如前)는 「~와 같이」(비유)이다.

니까야 대응 일부 SN 47.15:381.2~381.5

주 팔리 381.6~381.9는 ādi(처음)를 계와 견으로 풀고 계에 의지해 사념처를 닦으라 하는데, 한문은 이를 「初業清淨」 한 항으로 압축해 선다(구조·배열; 「계·견」은 한문에 없으므로 본문에 넣지 않았다). 팔리 381.11~12 「kāye kāyānupassī … vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī」도 한문 「身身…；受、心、法法…」과 같은 자리에서 서로 다른 방식으로 접혀 있다. 결과절은 한문 「超越諸魔」, 팔리 381.13은 「vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihānī」(선한 법에서 늘어남·줄지 않음) — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림(divergent)으로 매겼고, 한역의 일탈로 단정하지 않는다. ① 差別者: 앞 경과 다른 점만 적는 정형으로 보여 「다른 점은」으로 옮겼다(사전 差別 ① 뒤: 者若 17 · 者何 8 · 者如 7). 「차별」은 오독을 부르므로 쓰지 않았다. 확정역 없음. 팔리에 대응어 없음. ② 如是: 문두의 쓰임이 「이와 같이」(부사)인지 응답(그렇다)인지 저본만으로 못 정했다. 부사 쪽으로 옮김(사전 如是 ① 발화 첫머리 293/3138). 팔리 381.6 첫머리 「Tasmātiha」와 같은 자리에 서지만 본문에는 들이지 않았다. ③ 初業: 사전에 표제 없음. 業을 「업」 그대로 두고 「처음의 업」으로 옮겼다 — 業이 카르마인지 「일·수행」인지 저본만으로 못 정한다(사전 業 ① 앞: 不善 6 · 人身 3 · 生死 2). 清淨은 한국 불교계 정착 술어 「청정」. 3분할 표의 清淨=Sobhavatī(전거 ⚠다른 부(DA)의 대역, 拘那含의 도시)는 동형이의 오적중이라 쓰지 않았다. ④ 觀念住: 觀+念을 「관하여 새기며」로 옮겼다(「관념」 음독은 현대 한국어의 「관념」(머릿속의 생각)으로 오독되어 피함). 사전 觀念 ① 109회 · 42경, 앞: 身身 54 · 法法 43 · 受受 4, 팔리[AI 정렬] 없음. 확정역 없음. 受(느낌)·心 앞의 반복(受受·心心)은 한문에 적혀 있지 않다 — 접힌 대로 두어 「느낌, 마음, 법에서 법을」로 옮겼다. 受는 [정형구 행]이라 확정 문자열이 아니며, 여기서는 사념처 삼조의 명사(느낌)이고 0175a24.1의 不受後有의 受(동사 「받다」)와 쓰임이 다르다. ⑤ 者(3): 「~한 이」(명사화)로 옮겼고, 差別者의 者는 주제 표지로 「~은」이 진다. 諸魔: 魔는 魔羅의 줄임 음역이라 한자 독음 「마」로 적고 본문에 한자를 병기하지 않았다(한자는 저본에 남아 있다). 諸는 복수 「여러」. 超越은 「뛰어넘는다」(음의 慧琳 0369a19는 자형 풀이뿐이라 뜻 근거가 아니다). 붓다 발화라 평서(⑦). 比丘는 [구속] 「비구」, 음역계통은 0175a18.1과 같다(팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu, 판정 없음).

니까야 대응 일부 SN 47.15:381.6~381.12

니까야 대응 내용 다름 SN 47.15:381.13

주 歡喜隨喜 ↔ abhinanditvā anumoditvā가 짝으로 닿고(사전 歡喜 ① 뒤: 隨喜 335, 隨喜 ① 앞: 歡喜 335; 음의 慧琳 0753a01 歡喜=悅), 聞佛說法教誡 ↔ bhagavato bhāsitaṃ은 한역이 說法·教·誡 세 동작을 더 말한다. 作禮而去는 팔리 uṭṭhāyāsanā(자리에서 일어나)·padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돎)에 해당하는 글자가 없다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」(음역계통 0175a18.1과 같음), 婆醯迦는 「바혜가」로 통일했다. 이문: 誡(대정) / 戒【宋】【元】【明】【聖】. 저본 誡를 따라 「경계하심」으로 옮기고 이문을 신고한다(두 글자가 같은 뜻으로 읽힌다고 보나 판본이 갈린다는 사실만 적는다). 教誡의 教는 「가르쳐」(동사 연속)이다. 而는 흡수했고 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 두 요소 모두 옮겼다.

니까야 대응 일부 SN 47.15:381.14

주 獨一靜處 ↔ eko vūpakaṭṭho(381.15), 專精思惟·不放逸住 ↔ appamatto ātāpī pahitatto viharanto(381.15)로 겹치되 단어가 일대일로 닿지는 않는다(사전 處 앞: 一靜 90, 專精 ① 뒤: 思惟 65). 乃至 이하는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다([생략표지]). 팔리 381.16~17(선남자가 출가하는 목적을 이루었다는 정형구)은 한문에 적히지 않았고, 381.18 「Khīṇā jāti … nāparaṃ itthattāyā」의 끝 항이 不受後有와 닿을 수 있으나 한문이 접어 판정하지 않는다. 팔리 381.19(Aññataro … arahataṃ ahosi)·381.20(Pañcamaṃ)에 해당하는 한문 좌표는 이 경에 없다(한문은 이 좌표에서 끝난다) — 문장 유무 신고. ① 不放逸: [참고] 「불방일」(appamāda). 「불방일하게 머물러」로 住와 함께 읽으면 뜻이 서므로 확정 문자열을 썼다. 3분할 표는 不放逸을 의역으로 걸었으나 확정 술어가 위계상 위다(⓪-2). ② 思惟: 3분할 표는 의역(Bhāvana)으로 걸었으나 전거에 ⚠다른 부(MA)의 대역이 붙어 있어 이 자리의 근거로 쓰지 않았다. 「생각하며」로 옮겼고 專精은 「오롯이 힘써」(專=오롯이, 精=힘써)로 부사처럼 이었다. ③ 後有: 확정역 없음. 「후유」 음독은 뜻이 불투명해 「뒤의 존재」로 옮겼다(사전 後有 ① 앞: 不受 178). 有는 존재 자체를 서술하는 쓰임이라 「~이 있어」가 아니다. 不受의 受는 동사 「받다」이며 0175a21.1의 受(느낌)와 다르다. 시제 표지가 없어 평서 현재로 끝맺었다. 乃至는 「내지」(생략 표지).

니까야 대응 일부 SN 47.15:381.15~381.18