（六〇四）
(604)
주 제목 자리의 경 번호 「(六〇四)」. 저본 교감주(orig·cf.)가 「cf. Divyâvadāna XXVI-XXVII (Cowell & Nell ed. pp. 364-405)〔阿育王傳，阿育王經〕」를 병행으로 지시한다 — 편자의 지시이며 이 구간에는 팔리·산스크리트 증언 본문이 투입되지 않았다. 그래서 이 구간 38좌표의 대응은 전부 미대응(unaligned: 아직 안 잡음)이고 없음확인(absent)이 아니다. 번호 표기가 어긋난다: 작업 uid는 sa602, 저본 머리는 「大正 604」, 전거 파일 머리는 「大正 602」 — 판정하지 않고 신고만 한다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 경 1회, 이 아함 전권 1332회, 정형구 표). 앵커의 `如`는 비유가 아니라 `如是`(이와 같이)의 지시다.
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속] 253). 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 `佛`(이 좌표)과 `世尊`(다음 좌표부터)으로 달리 쓴다 — 확정역이 각각 있어 부처님/세존으로 갈라 옮겼다. 王舍城=왕사성: §⑤가 정착어 예로 든 형이라 정착형을 썼고, 뜻은 「왕이 사는 집(宮)이 있는 성」. 다만 `_한자대역_3분할`은 `王舍`을 의역으로 분류한다 — 정착어/의역 중 어느 쪽인지 정도평 판정 몫이라 로 남긴다. 迦蘭陀=가란타: 음역(한자 독음). 음의 慧琳 0601c04 「迦蘭䭾迦…鳥名也…竹林」 인용(새 이름). 전거: `王舍城迦蘭陀竹園` 팔리 후보 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(참고, 확정 아님). 竹園=대나무 동산(뜻으로 옮김; 사전 竹園 ① 204회). 이문: `住`＝`在`【聖】 — 본문은 大正本 `住`.
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，共諸比丘僧入城乞食，如偈所說：
그때 세존께서는 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고, 여러 비구 승가와 함께 성에 들어가 걸식하셨다. 게송에서 말한 것과 같다:
주 世尊=세존([구속] 252), 比丘=비구([구속] 265). 한자 흔들림: 앞 좌표의 `佛`과 같은 분을 `世尊`으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 晨朝=이른 아침(사전 晨朝 ① 157회), 著衣持鉢=옷을 입고 발우를 들고(사전 持鉢 ① 앞: 著衣 128 — 정형구; 이 자리의 著는 「입다」). 諸比丘僧의 諸는 실제 복수라 「여러」, 僧은 僧伽의 약이라 「승가」(사전 僧 ⑥ 丁福保, 가볍게 인용). 乞食=걸식(정착어). `如偈所說`의 所는 「말한 것」 관형절로 풀었다. 이 구간의 `如偈所說`은 b19.1·b25.1·c02.1·c10.2·c17.1·c26.1에서 같은 꼴로 되풀이된다.
「身色如金山，端嚴甚微妙，
「몸의 빛깔은 황금 산과 같고, 단정하고 위엄 있어 매우 미묘하며,
주 첫 게송(오언 두 구). 如=비유(실제 「~과 같다」). 金山=황금 산(사전 金山 ① 6회, 이 경에만 가까움). 端嚴=단정하고 위엄 있다(사전 端嚴 ⑥ 「莊飾正嚴」을 가볍게 참고). 微妙=미묘(사전 微妙 ⑥ 항은 비구니 이름이라 이 자리와 무관). 身色=몸의 빛깔.
行步如鵝王，面如淨滿月，
걸음걸이는 거위의 왕과 같고, 얼굴은 맑고 가득 찬 달과 같다,
주 如×2 모두 비유. 鵝王=거위의 왕(사전 鵝王 ① 1회, 이 경에만; ⑥ 丁福保는 부처의 손발 물갈퀴 모양 相에 비긴 譬喩로 풀지만 후대의 눈이라 가볍게만 본다). 鵝가 인도어의 어느 새를 옮긴 것인지는 증언이 없어 판정하지 않고 본문은 한자 뜻 그대로 두었다. 淨滿月=맑고 가득 찬 달(사전 淨滿 ⑥은 보살 이름 盧舍那의 다른 번역이라 이 자리와 무관). 行步=걸음걸이.
世尊與眾俱。」
세존께서 대중과 함께하신다.」
주 與眾俱=대중과 함께함. 眾=대중. 첫 게송의 닫는 따옴표.
時，世尊以足踐城門限地，作六種震動，如偈所說：
그때 세존께서 발로 성문 문지방 땅을 밟아 여섯 가지 진동을 일으키셨다. 게송에서 말한 것과 같다:
주 以足=「발로」(조사로 흡수). 城門限地=성문 문지방 땅(限=문지방, 음의 慧琳 등 별도 항 없음 — 자의대로). 作六種震動=여섯 가지 진동을 일으키셨다(사전 六種震動 ① 2회; ⑥ 丁福保에 여섯 動의 해설이 있으나 후대라 가볍게 참고, 본문엔 들이지 않음).
「大海及大地，城郭并諸山，
「큰 바다와 대지, 성곽과 아울러 여러 산이
주 문장이 다음 좌표 `牟尼足所踐，動搖如浪舟`로 이어진다(주어 나열이 이 좌표, 서술이 다음 좌표). 諸山의 諸는 실제 복수라 「여러」. 并=아울러.
牟尼足所踐，動搖如浪舟。」
모니의 발에 밟히니, 물결 위의 배처럼 흔들려 움직인다.」
주 牟尼=모니(음역→한자 독음; 음의 慧琳 0436a07 「此云寂默」·0776c12 「應云茂泥此云仙」 인용 — 두 풀이가 갈려 어느 쪽도 확정하지 않음). 足所踐의 所는 피동 관형(「발에 밟히니」)으로 풀었다. 動搖=흔들려 움직인다(사전 動搖 ① 31회). 如=비유.
佛變現如是神力。
부처님께서 이와 같은 신통한 힘을 변하여 나타내셨다.
주 한자 흔들림: 바로 앞 좌표까지 `世尊`이던 분을 이 좌표에서 `佛`로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 變現=변하여 나타냄. 神力=신통한 힘(사전 神力 ① 36회). 如是=이와 같은.
時，諸民人高聲唱言：「奇特未嘗有法！變現神力，如佛世尊，入城示現如是種種未曾有法。」
그때 여러 백성이 큰 소리로 외쳐 말했다. 「기이하고 특별하다, 일찍이 없던 법이다! 신통한 힘을 변하여 나타내시니 부처님 세존과 같으시다. 성에 들어와 이와 같은 갖가지 일찍이 없던 법을 나타내 보이신다.」
주 한자 흔들림 둘: (1) 같은 좌표 안에서 `未嘗有法`(앞)과 `未曾有法`(뒤)을 쓴다 — 嘗/曾이 한국어로는 같아 둘 다 「일찍이 없던 법」이 된다; (2) `佛世尊`으로 `佛`과 `世尊`을 겹쳐 쓴다 → 「부처님 세존」. 구두·분절 불확실: `如佛世尊` 자리를 앞 절 `變現神力`의 비교(「~과 같으시다」)로 읽었으나, 「부처님 세존이 성에 들어와 …를 나타내 보이신다」 쪽에 붙여 한 절로 읽을 수도 있다. 奇特=기이하고 특별함(사전 奇特 ① 15회). 未曾有法=일찍이 없던 법(뜻으로 옮김; 사전 未曾有法 ① 이 경에만). 示現=나타내 보임(사전 示現 ① 12회). 諸民人의 諸는 「여러」. 有는 `未嘗有`·`未曾有` 안의 「없던」에 들어 있다(존재 서술이 아님). 高聲唱言=큰 소리로 외쳐 말했다.
如偈所說：
게송에서 말한 것과 같다:
주 정형 도입구 `如偈所說`(b14.1 서술 참조).
「地下即成平，高地反為下，
「낮은 땅은 곧 평평해지고, 높은 땅은 도리어 낮아지며,
주 地下를 「낮은 땅」으로, 高地를 「높은 땅」으로 대구로 읽었다. 即成平=곧 평평해지고(即=「곧」). 反爲下의 爲는 「~이 된다」(為…所 피동 구문이 아니다).
由佛威神故，荊棘諸瓦礫，
부처님의 위엄 있는 신통 때문에 가시나무와 여러 기와 조각·자갈이
주 威神=위엄 있는 신통(사전 威神 ① 1회). 由…故=「~ 때문에」. 荊棘=가시나무(음의 慧琳 0325b19: 荊은 楚木, 棘은 가시 있는 풀·나무); 瓦礫=기와 조각과 자갈(음의 慧琳 0327a13 「碎石」·0344c23). 문장이 다음 좌표 `皆悉不復見…`로 이어진다. 이문: `棘`＝`蕀`【聖】, 본문은 大正본.
皆悉不復見，聾盲及瘖瘂，
모두 다시는 보이지 않고, 귀먹은 이와 눈먼 이, 그리고 말 못 하는 이는
주 皆悉=모두. 不復見=다시는 보이지 않고(주어는 앞 좌표의 가시나무·기와 조각·자갈). 聾盲=귀먹은 이와 눈먼 이. 瘖瘂=말 못 하는 이 — 음의 慧琳 0376c07은 瘖(소리 없이 말이 없음)과 瘂(소리는 있어도 혀가 안 돌아 말을 이루지 못함)를 가르지만, 합친 낱말로 쓰인 자리라 「말 못 하는 이」로 묶었다. 이문: `瘖瘂`＝`喑啞`【聖】, 본문은 大正본.
即得見聞語，城郭諸樂器，
곧 보고 듣고 말할 수 있게 되며, 성곽의 여러 악기가
주 即得見聞語=곧 보고 듣고 말할 수 있게 되며(得=획득·가능). 이문: 저본 교감주 「諸【CB】【麗-CB】，時【大】」 — 본문은 CBETA 채택자 `諸`를 따라 「여러」로 옮겼다. 大正본 `時`로 읽으면 `城郭時樂器`의 뜻이 서기 어렵다. 城郭=성곽(사전 城郭 ① 5회). 문장이 다음 좌표 `不擊妙音出`으로 이어진다.
不擊妙音出。」
치지 않아도 묘한 소리가 나온다.」
주 不擊=치지 않아도(조건은 어미가 진다). 妙音=묘한 소리(사전 妙音 ① 4회; ⑥ 항은 사람 이름이라 이 자리와 무관).
時，彼世尊光相普照，如千日之焰，如偈所說：
그때 그 세존의 빛의 모습이 두루 비추어 천 개의 해의 불꽃과 같았다. 게송에서 말한 것과 같다:
주 光相=빛의 모습(사전 光相 ① 2회). 전거 표의 `光相`에 걸린 팔리 후보(도시 이름)는 다른 부(DA)의 동형이의라 이 자리와 무관하다. 普照=두루 비춤. 如×2 모두 비유(`如千日之焰`, `如偈所說`).
「世尊身光明，普照城邑中，
「세존의 몸의 광명이 성읍 안을 두루 비추니,
주 身光明(사전 身光 ① 43회 `身光明遍照` 관용구)=몸의 광명. 城邑中=성읍 안(사전 邑中은 이 경에만; 음의 慧琳 0497b02는 邑의 크기·묘(廟)를 푼 것이라 이 자리는 자의대로).
民人蒙佛光，涼若栴檀塗。」
백성들은 부처님의 빛을 입어 전단을 바른 듯 시원하다.」[불확실]
불확실 한자 흔들림: 앞 좌표의 `世尊`이 이 좌표에서 `佛`이다(`佛光`). 蒙=입다·받다. 涼若栴檀塗의 若은 가정이 아니라 비교(「~한 듯」). 栴檀=전단: 향나무 이름이다. 음의 慧琳 0499c05는 「梵語香木名也唐無正譯」이라 음역으로 보아 한자 독음을 썼으나, 慧琳 0434c15는 「此云與樂」이라 뜻풀이도 낸다 — 음역/의역 중 어느 쪽인지 판정이 안 서 로 남긴다(`_한자대역_3분할`도 「의역/혼합」으로 갈라 둠).
時，世尊順邑而行。
그때 세존께서 읍을 따라 가셨다.
주 順邑=읍을 따라. 而는 접속이라 흡수. 이문: `邑`＝`色`【元】, 본문은 大正본 `邑`.
時，彼有兩童子，一者上姓，二者次姓，共在沙中嬉戲。
그때 그곳에 두 동자가 있었다. 한 이는 높은 성이고 두 번째 이는 그다음 성이었는데, 함께 모래 속에서 놀고 있었다.
주 彼有兩童子의 有는 존재 자체를 서술하므로 「있었다」로 세웠다(근거: 이 문장은 새 인물의 등장을 알린다). 一者·二者의 者=「~한 이」. 上姓·次姓=높은 성·그다음 성 — 姓이 가문인지 신분(계급)인지, 四姓(찰리 등)과 이어지는 말인지는 이 좌표만으로 판정할 수 없어 자의대로 옮기고 본문에 사성 용어를 들이지 않았다(본문의 「성」에는 한자를 병기하지 않았다; 한자는 저본에 그대로 있다). 童子=동자(사전 童子 ① 53회). 嬉戲=놀다(사전 嬉戲 ① 16회; 음의 慧琳 0393c13 「戲笑」·0408b14 「樂也」).
一名闍耶，二名毘闍耶，遙見世尊來，三十二大人相莊嚴其體。
한 아이의 이름은 사야이고 두 번째 아이의 이름은 비사야였다. 멀리서 세존께서 오시는 것을 보니, 서른두 가지 대인의 상이 그 몸을 장엄하고 있었다.
주 闍耶=사야, 毘闍耶=비사야: 음역(한자 독음). 저본 주석(tt_id 0161017·0161018)이 대역으로 Jaya·Vijaya를 단다(사람 근거·편자 대역주). 앵커가 `耶×2`를 의문종결 표지로 달았으나 여기 耶는 음역자라 해당 없다. 三十二大人相=서른두 가지 대인의 상(사전 三十二大人相 ① 이 경에만). 莊嚴=장엄하다(정착어; 사전 莊嚴 ① 46회). 遙見世尊來=멀리서 세존께서 오시는 것을 봄.
時，闍耶童子心念言：「我當以麥□。」
그때 사야 동자는 마음속으로 생각하여 말했다. 「나는 보리 □로 하겠다.」
주 저본에 결자 `□`가 있다(`我當以麥□`). 결자 뒤에 오는 서술어까지 빠졌는지 알 수 없어 보충하지 않고 「하겠다」로만 닫았다 — 증보 금지. 麥=보리(밀일 가능성은 남음; 근거 없음). 當=「-겠다」(어미로 흡수). 以=「로」. 앵커의 `耶`(의문종결)는 이름 글자 `闍耶`의 일부라 해당 없다. 心念言=마음속으로 생각하여 말함(사전 心念 ① 21회).
仍手捧細沙，著世尊鉢中。
이어서 손으로 고운 모래를 받들어 세존의 발우 속에 놓았다.
주 著世尊鉢中의 著=「놓다·두다」 — 앞 좌표의 `著衣`(입다)와 쓰임이 다르다(사전 著 ① 445회 중 대부분이 著衣 꼴임을 확인하고 갈랐다). 仍=이어서. 手捧=손으로 받듦. 細沙=고운 모래.
時，毘闍耶合掌隨喜，如偈所說：
그때 비사야는 합장하고 따라 기뻐했다. 게송에서 말한 것과 같다:
주 合掌=합장(정착어). 隨喜=따라 기뻐함(사전 隨喜 ① 397회). 앵커의 `耶`(의문종결)는 이름 글자 `毘闍耶`의 일부라 해당 없다.
「見大悲世尊，通身一尋光，
「큰 연민의 세존을 뵈니, 온몸에 한 길의 빛이 있다,
주 大悲=큰 연민(사전 悲 ⑥ 丁福保가 karuṇā로 풀지만 후대의 눈이라 가볍게 참고; 본문은 자의대로 「연민」). 通身=온몸. 一尋光=한 길의 빛 — 尋은 길이 단위(사전 一尋 ⑥ 丁福保 「八尺曰尋」). 앵커의 `尋×1 [즉시]`는 오적중이다. `通身一尋光`은 술어 없는 명사구라 한국어 종결로 「~에 ~이 있다」를 세웠다(한문에 없는 내용을 들인 것이 아니라 명사구를 풀어 쓴 것).
勇顏覩世尊，心生大敬信，
용맹한 얼굴로 세존을 우러러보니, 마음에 큰 공경과 믿음이 생긴다,
주 `勇顏`의 주어가 갈린다 — (a) 우러러보는 이(비사야)의 얼굴이 용맹하다, (b) 세존의 용맹한 얼굴을 우러러본다. `勇顏覩世尊`이 앞 구 `見大悲世尊`과 대구라면 (b)에 가깝지만 한문만으로 결정되지 않아 본문은 부사어 「용맹한 얼굴로」로 두 갈래를 열어 두었다. 覩=보다(우러러봄). 心生大敬信=마음에 큰 공경과 믿음이 생김.
捧沙即奉施，得離生老際。」
모래를 받들어 곧 바치니, 태어남과 늙음의 경계를 벗어나게 된다.」
주 捧沙即奉施=모래를 받들어 곧 바침(即=「곧」). 得離生老際=태어남과 늙음의 경계를 벗어나게 됨(得=획득·가능, 「벗어나게 된다」). 離生은 사전 離生(① 29회, 初禪 정형구 안의 낱말)과 다른 구성이며 이 자리는 `離`+`生老際`로 끊었다. 際=경계(끝).
時，彼童子而發願言：「以惠施善根功德，令得一天下一繖蓋王，即於此生得供養諸佛。」
그때 그 동자는 서원을 일으켜 말했다. 「보시의 선근과 공덕으로 한 천하 한 일산의 왕을 얻게 하여, 곧 이 생에서 모든 부처님께 공양할 수 있기를.」
주 (1) 彼童子가 두 동자 중 누구인지 이 좌표만으로는 안 선다(다음 구간 `闍耶以此善根…`이 사야를 가리키는 듯하나 이 구간 밖이라 단정하지 않음). (2) `令得`의 사역 주체·객체가 한문에 없다 — 「(나를) …를 얻게 하여」로 읽었고, 발원문이라 어미를 「-기를」로 닫았다. 惠施=보시(사전 惠施 ① 37회), 善根·功德(사전). 一天下一繖蓋王=한 천하 한 일산의 왕 — 繖蓋는 일산(음의 慧琳 0535c18 「繖即蓋」)이며 이 구가 어떤 지위를 뜻하는지는 증언이 없어 풀지 않았다. 即於此生=곧 이 생에서(於는 조사로 흡수). 發願=서원을 일으킴(사전 發願 ① 6회). 而는 접속이라 흡수. 諸佛의 諸는 「모든」.
如偈所說：
게송에서 말한 것과 같다:
주 정형 도입구 `如偈所說`(b14.1 서술 참조).
「牟尼知彼心，及彼意所願，
「모니께서는 그의 마음과 그의 뜻이 바라는 것을 아시고,
주 牟尼=모니(b22.1 서술 참조). 意所願의 所는 「바라는 것」 관형절로 풀었다. 心과 意를 각각 「마음」·「뜻」으로 갈라 두었다.
受果增善根，及福田力故，
과보를 받아 선근을 늘리고, 또 복의 밭의 힘 때문에,
주 `受果增善根`의 주어가 한문에 없다 — 세존이 (보시를) 받아 아이의 선근을 늘린다는 읽기와 아이가 과보를 받아 선근이 늘어난다는 읽기가 모두 선다. 본문은 주어를 밝히지 않고 「받아 … 늘리고」로 두었다. 果=과보, 福田=복의 밭(사전 福田 ① 35회). 及=또. 문장이 다음 좌표 `即以大悲心…`로 이어진다.
即以大悲心，受其奉施沙。」
곧 큰 연민의 마음으로 그가 받들어 보시한 모래를 받으신다.」
주 即=「곧」. 以=「으로」. 大悲心=큰 연민의 마음(사전 大悲心 ① 이 경에만). 奉施=받들어 보시함. 受其奉施沙=그가 받들어 보시한 모래를 받음.
時，闍耶以此善根，當得為王，王閻浮提，乃至得成無上正覺，故世尊發微笑。
그때 사야는 이 선근으로 왕이 될 것이고, 염부제를 다스리고, 내지 위없는 바른 깨달음을 이루게 될 것이므로 세존께서 미소를 지으셨다.
주 `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리다 — 「내지」로 옮기고 사이를 펴지 않았다(증보 금지). 當得為王=왕이 될 것이고(當=어미 「-ㄹ 것」, 得為=되다). 為의 쓰임은 `為…所` 피동이 아니다. 王閻浮提=염부제를 다스리고(王을 동사로 읽음). 閻浮提=염부제: 정착어, 뜻은 「염부(잠부) 나무가 있는 대륙(洲)」 — 음의 慧琳 0438c17 「正云贍部提…提此云洲」·0464b22·0466c01 인용. 전거 표는 근대 범어 후보만 싣고 팔리 후보가 없어 두 계통의 갈림은 서지 않는다. 無上正覺=위없는 바른 깨달음(사전 無上正覺 ① 2회). 發微笑=미소를 지음.
爾時，阿難見世尊發微笑，即便合掌向佛，而白佛言：「世尊！諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀，非無因緣而能發微笑，今佛世尊以何因緣而發微笑？」
그때 아난은 세존께서 미소를 지으시는 것을 보고 곧 합장하여 부처님을 향해 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 모든 부처님 세존, 아라하 삼먁삼불타께서는 인연 없이는 미소를 지으실 수 없습니다. 지금 부처님 세존께서는 어떤 인연으로 미소를 지으셨습니까?」
주 阿難=아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」 — 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용. 한자 흔들림: 같은 사람을 이 좌표 안에서 `世尊`(보는 대상, 호격)·`佛`(향하는 대상, 白佛)·`諸佛世尊`·`今佛世尊`으로 달리 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 阿羅訶=아라하: [구속] `應供`(아라한)과 같은 개념(arahant)이지만 한자가 달라 확정역을 걸지 않고 음역(한자 독음 관행 「하」)으로 옮겼다 — 확정 문자열 「아라한」을 쓸지는 정도평 판정 몫이라 [불확실:술어·낱말_선택]로 남긴다. 三藐三佛陀=삼먁삼불타(음의 慧琳 0484b18 「此云正等覺」 인용; [구속] `等正覺`(바르게 깨달으신 분)과 같은 개념의 다른 한자. 5자 정형구 조각이라 이름이 아닌 칭호로 판별해 음역으로 옮김). 음역계통: 전거 표에 阿羅訶는 팔리 후보 Arahaṃ·Arahanta / 근대 범어 후보 Arhat, 三藐三佛陀는 팔리 후보 Sammāsambuddha / 근대 범어 후보 Samyaksaṁbuddha로 둘 다 서고 갈린다 — 판정하지 않고 인용만 한다. 非無因緣而能發微笑=인연 없이는 미소를 지으실 수 없다(能=「-ㄹ 수 있다」; 而는 접속이라 흡수). 以何因緣=어떤 인연으로. 即便=곧. 白佛=부처님께 말씀드림(사전 白佛 ① 881회).
如偈所說：
게송에서 말한 것과 같다:
주 정형 도입구 `如偈所說`. 이 구간의 마지막 좌표라 이어지는 게송은 다음 구간에서 옮긴다.
「世尊離調笑，無上世中尊，
「세존께서는 희롱하는 웃음을 떠나신 분이며, 위없이 세상 가운데 존귀하신 분이시며,
주 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대조하지 않았다(미대응). 世尊=세존 [구속]. 離調笑는 「희롱하는 웃음(調笑)을 떠남」으로 읽었고, 無上世中尊은 世尊과 동격으로 읽었다. 中尊의 사전(丁福保) 풀이는 밀교 도상의 중앙 존체라 아함 문맥과 어긋나 버렸다. 이 구간 앞(0161c27 이전)이 없어 게송의 화자·청자를 확정할 수 없다 — 아난이 세존께 올리는 게송으로 보고 존댓말로 옮겼으나(다음 좌표 「如汝所說」이 근거) 앞 구간 확인이 필요하다.
齒白如珂玉，最勝今發笑，
이는 희어 조개와 옥 같은데, 가장 뛰어나신 분께서 지금 웃음을 내셨습니다,
주 如珂玉의 珂는 음의 「如珂」(慧琳 0492b21 〔音妙法蓮花經〕: 螺屬, 해중에서 나는 눈처럼 희고 깨끗한 것)을 인용해 「조개」로 옮겼다. 珂를 옥돌의 일종으로 읽을 여지도 있어 뜻을 못 박지 않았다. 如는 비유(같은)로 세웠다. 最勝=가장 뛰어난 분(부처님 지칭, 사전 最勝 ① 앞 先佛 12 참조). 發笑는 「웃음을 내다」로 직역(이 경 0162a05.1의 不發笑와 같은 표현).
勇猛勤精進，無師而自覺，
용맹하고 부지런히 정진하여, 스승 없이 스스로 깨달으셨고,
주 勇猛勤精進은 勇猛 / 勤 / 精進 세 낱말을 한 줄로 이어 「용맹하고 부지런히 정진하여」로 옮겼다(勤을 부사로 세운 것은 精進 앞 자리라서). 無師而自覺: 而는 흡수. 自覺은 사전 표제 「自覺」(① 잡아함 81회, 대개 「自覺涅槃」)의 복합어로 보되, 無師와 對를 이루므로 「스스로」를 부사로 세웠다.
妙言令樂聞，無上柔軟音，
묘한 말씀은 즐겨 듣게 하시고, 위없이 부드러운 음성이시며,
주 令樂聞은 令(사역)의 목적어 「사람」이 생략된 꼴로 보아 「즐겨 듣게 하시고」로 옮겼다. 柔軟은 [참고]에 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸려 있으나 사람의 자람을 가리키는 낱말이라 이 자리(音=소리)에는 안 선다 — 저본대로 「부드러운」으로 옮기고 확정역 오적중으로 신고한다.
而記彼童子，梵音遠清徹，
저 동자를 수기하시니, 범음이 멀리까지 맑게 사무칩니다,
주 而는 흡수. 記(수기)는 사전 記 ③ 용례(`sa1016/0267b02.1` 「受阿那含記」 · `sa1018/0268a17.1` 「受第一記」 등 授記의 용례)에 따라 「수기하다」로 옮겼다 — 윤문 층에서 다른 낱말로 바꿀 여지는 열어 둔다. 梵音은 사전 梵音 ⑥ 丁福保(大梵天王의 청정한 음성, 부처님의 梵音相)를 인용만 하고 「범음」으로 두었다(사전 梵音 ① 잡아함 2회 · 1경). 清徹은 「맑게 사무침」으로 직역(徹=통함). 童子는 이 경 앞 구간의 인물(모래를 보시한 아이)을 가리키는 것으로 보이나 앞 구간 확인 필요.
無上兩足尊，記彼施沙果。」
위없이 두 발 가진 이 가운데 존귀하신 분께서 저 모래를 보시한 결과를 수기하셨습니다.」
주 大正藏 본문의 沙를 따랐다. 교감주: 沙【大】, 妙【宋】【元】【明】【聖】(「妙果」로 읽으면 「묘한 과」). 이문은 본문에 들이지 않고 비고로만 둔다. 無上兩足尊은 사전 표제 「無上兩足尊」(이 경 외 1경)의 용례에 맞춰 「두 발 가진 이 가운데 위없이 존귀한 분」으로 옮겼다(兩足=사람·신 등 두 발 가진 존재). 施沙果는 「沙를 보시한 果」로 끊어 읽었다(施=보시, 果=결과).
爾時，世尊告阿難曰：「如是，如是，如汝所說。
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. 「그러하다, 그러하다. 네가 말한 그대로이다.
주 世尊=세존 [구속]. 阿難=아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」를 인용한다. 如是, 如是는 거듭 쓴 인정(印可)의 말로 「그러하다, 그러하다」로 옮겼다. 如汝所說의 所는 관형절로 풀어 「네가 말한 그대로」로 옮겼다(「말한 바」 아님). 세존의 발화이므로 평서.
諸佛無有因緣亦不發笑，我今笑者，其有因緣。
부처님들은 인연이 없으면 웃음을 내지 않으신다. 내가 지금 웃은 것에는, 거기에 인연이 있다.
주 諸佛의 佛은 [구속] 「부처님」, 諸는 복수 「-들」로 흡수. 無有因緣亦不發笑에서 亦은 「또한」으로 세울 뜻이 실리지 않아 흡수했다. 有는 존재 서술(「인연이 있다」)이라 남겼다. 者는 「~한 것」으로 처리.
阿難當知，於我滅度百年之後，此童子於巴連弗邑統領一方，為轉輪王，姓孔雀，名阿育，正法治化，又復廣布我舍利，當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。
아난아, 알아라. 내가 멸도한 지 백 년 뒤에, 이 동자는 파련불 고을에서 한 지방을 통솔하여 바퀴를 굴리는 왕이 되어, 성은 공작이고 이름은 아육이며, 바른 법으로 다스려 교화하고, 또 내 사리를 널리 퍼뜨려 팔만사천 법왕의 탑을 짓고 헤아릴 수 없는 중생을 안락하게 할 것이다.
주 阿難=아난(정착어, 뜻 「경희」 — 慧琳 0482c03). 巴連弗=파련불: 대역주(cb:tt 0162002)가 음 Pāṭaliputra를 달았으므로 음역으로 보고 한자 독음을 썼다 — 3분할 표의 「의역」 분류는 기계 1차 분류이고 저본과 어긋나므로 따르지 않았다. 邑=고을. 轉輪王=「바퀴를 굴리는 왕」(의역 처리; 한국 불교계 정착형은 「전륜왕」). 孔雀=성(姓)의 이름으로 뜻을 옮겨 「공작」, 阿育=아육(음역, 대역주 0162003). 阿育의 뜻풀이가 0162b13.1의 無憂(「근심 없음」)로 이어지는 것으로 보인다. 滅度는 사전 표제(이 경 외 1경)에서 후대 풀이가 涅槃의 번역어라 하나 이 자리의 뜻은 저본 문맥(세존의 입멸)으로 세웠고, 정착형 「멸도」로 두었다. 正法治化: 正法=바른 법, 化=교화. 又復은 「또」(又와 復은 중복되어 한 번만 옮겼다). 舍利=사리(음역), 法王=법왕(사전 ① 이 경 외 1경), 塔=탑. 當(造)는 미래 어미 「-ㄹ 것이다」에 실었고 「마땅히」는 쓰지 않았다. 統領一方의 一方=한 지방. 為轉輪王의 為는 「~이 되다」. 安樂은 사동(「안락하게 하다」)으로 읽었다.
「如偈所說：
「게송에서 말한 것과 같이:
주 如偈所說의 所는 관형절로 풀었다. 偈=게송(정착어).
「於我滅度後，是人當作王，
「내가 멸도한 뒤에, 이 사람이 왕이 될 것이니,
주 當作王의 當은 미래 어미로 흡수. 於는 조사로 흡수.
孔雀姓名育，譬如頂生王，
공작은 성이요 이름은 육이니, 마치 정수리에서 난 왕과 같다,
주 名育의 育은 앞 좌표(0162a06.1)의 阿育을 줄인 것으로 보아 「육」으로 음독했다. 頂生王=정수리에서 난 왕(의역 처리; 사전 頂生王 표제 ④ 중아함 42회에도 나온다). 譬如는 「마치 ~ 같다」.
於此閻浮提，獨王世所尊。
이 염부제에서 홀로 왕이 되어 세상이 높이는 이이다.
주 閻浮提=염부제(음역; 사전 표제 閻浮提 ⑤ 음의: 慧琳 0438c17 「正云贍部提 贍部樹名也 提此云洲」). 世所尊의 所는 관형절로 풀었다. 獨王=「홀로 왕」(오직 한 사람의 왕).
「阿難！取此鉢中所施之沙，捨著如來經行處，當行彼處。」
「아난아! 이 발우 속에 보시된 모래를 가져다 여래가 경행하는 곳에 내려놓아라. 그곳을 걸을 것이다.」
주 如來=여래 [구속]. 鉢=발우. 所施之沙의 所는 관형절(「보시된 모래」). 捨著은 「(버리듯) 내려놓다」로 옮겼다(捨의 본뜻 「버리다」는 보시의 모래라 어색해 「내려놓다」로 했다) — 다음 좌표 捨經行處와 맞췄다. 經行處=경행하는 곳(사전 經行 ①). 當行彼處는 걷는 주체가 저본에 없다: 세존이 걷는 것으로 읽었으나 아난일 가능성도 배제하지 못해 신고한다.
阿難受教，即取鉢沙，捨經行處。
아난은 분부를 받고 곧 발우의 모래를 가져다 경행하는 곳에 내려놓았다.
주 受教의 教는 사전 教 ③ 용례(`sa1018/0268a07.1` 「示、教、照、喜」의 가르침)와 달리 여기서는 명(命)의 뜻이어서 「분부」로 옮겼다. 即은 「곧」(바로 이어짐이 실림).
「阿難當知，於巴連弗邑，有王名曰月護。
「아난아, 알아라. 파련불 고을에 이름을 달이 지키는 이라 하는 왕이 있다.
주 月護는 한자가 뜻(月+護)이라 의역으로 보고 「달이 지키는 이」로 옮겼다. 「월호」로 음독하면 「급고독」과 같은 조작이 된다. 護가 능동(달이 지킴)인지 피동(달에게 지켜짐)인지는 저본만으로 서지 않아 낱말 그대로 두었다. 有王名曰~의 有는 존재 서술이나 「~이 있어」 식 연결은 피했다. 當知는 앞 좌표처럼 명령형 「알아라」. 於는 조사로 흡수.
彼王當生子，名曰頻頭娑羅，當治彼國。
그 왕이 아들을 낳을 것이니 이름을 빈두사라라 하며, 그가 그 나라를 다스릴 것이다.
주 頻頭娑羅=빈두사라: 대역주(cb:tt 0162004)가 음 Vindusāra를 달았으므로 음역으로 보고 한자 독음을 썼다(3분할 표의 「頻頭=의역」은 기계 분류라 따르지 않았다). 當生子, 當治彼國의 當은 둘 다 미래 어미로 흡수. 當治彼國의 주어는 저본에 없으나 앞 문장 흐름상 아들(빈두사라)로 읽었다.
彼復有子，名曰修師摩。
그에게는 또 아들이 있으니 이름을 수사마라 한다.
주 修師摩=수사마(음역; 대역주 0162005 Susīma). 彼復有子의 彼가 가리키는 이를 빈두사라로 읽었다(그에게 또 아들이 있다). 가리킴이 달리 서면(앞의 왕) 뜻이 바뀐다. 復은 「또」.
「時，彼瞻婆國有一婆羅門女，極為端正，令人樂見，為國所珍，諸相師輩見彼女相，即記彼女：『當為王妃，又生二子，一當領一天下，一當出家學道，當成聖跡。』
「그때 저 첨파국에 한 바라문 여인이 있었는데, 몹시 단정하여 사람들이 즐겨 보게 하였고 나라의 소중히 여김을 받았다. 여러 상 보는 스승들이 그 여인의 상을 보고 곧 그 여인을 수기하였다. 『왕비가 되어 또 두 아들을 낳을 것이니, 하나는 한 천하를 거느릴 것이요, 하나는 출가하여 도를 배워 성스러운 자취를 이룰 것이다.』
주 瞻婆國=첨파국(음역, 3분할 표 「혼합」 분류는 기계 분류; 瞻婆는 Campā의 음). 婆羅門=바라문 [구속]. 為國所珍은 為…所 피동으로 「나라의 소중히 여김을 받았다」. 令人樂見은 사역 「사람들이 즐겨 보게 하였다」. 相師=상 보는 스승(輩는 무리 뜻이라 諸와 함께 복수 「들」로 흡수). 記彼女의 記는 앞 좌표들과 같이 「수기하다」로 통일했으나 보통 사람에 대한 예언이므로 「예언하다」가 더 자연스러울 수 있어 윤문 층에 맡긴다. 當為王妃·當領·當出家·當成의 當은 모두 미래 어미. 出家는 3분할 표가 기계 1차로 「의역」으로 분류했으나 한국 불교계 정착어(출가)이므로 정착형 그대로 썼다. 一天下=한 천하. 成聖跡=성스러운 자취를 이룸(聖跡의 뜻은 저본만으로 「성인의 자취」로 읽었다). 이문(大正 교감): 〔一〕－【聖】 — 聖本에는 이 자리의 「一」이 없다. 어느 一인지(앞 一天下의 一 / 뒤 一當出家의 一) 교감주만으로는 확정되지 않아 본문(大正)을 그대로 옮겼다.
「時，彼婆羅門聞彼相師所說，歡喜無量，即持其女，詣巴連弗邑，種種莊嚴，莊嚴其體，欲嫁與修師摩王子。
「그때 그 바라문은 그 상 보는 스승들이 말한 것을 듣고 헤아릴 수 없이 기뻐하여, 곧 그의 딸을 데리고 파련불 고을에 이르러, 갖가지로 꾸미고 그 몸을 꾸며 수사마 왕자에게 시집보내려 하였다.
주 莊嚴은 사전 표제 莊嚴(① 잡아함 46회; ⑥ 「以善美飾」)에 따라 이 자리에서는 불교 술어(장엄)가 아니라 일상의 「꾸미다」로 보았다. 같은 낱말이 두 번 나오므로 「갖가지로 꾸미고, 그 몸을 꾸며」로 두 번 옮겼다. 持其女의 持는 「데리고」, 詣=이르러. 嫁與=시집보내다. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 即=곧.
相師云：『應嫁與頻頭娑羅王，彼女當生福德子，子當紹王基。』
상 보는 스승이 말하였다. 『빈두사라 왕에게 시집보내야 한다. 그 여인은 복덕 있는 아들을 낳을 것이니, 그 아들이 왕의 터전을 이을 것이다.』
주 應은 당위 어미 「-야 한다」(사전 應 ① 「應知」류의 당위). 當生, 當紹의 當은 미래 어미. 紹王基의 紹는 音義(慧琳 0500c24 〔金光明最勝王經〕 「紹 繼也」)를 인용해 「잇다」로, 基=터전. 福德子=복덕(이 있는) 아들.
婆羅門即以其女嫁與此王。
바라문은 곧 그 딸을 이 왕에게 시집보냈다.
주 以는 수단·이유로 읽지 않고 목적어를 이끄는 것으로 보아 조사로 흡수했다.
王見其女，端正有德，即為夫人。
왕은 그 여인을 보니 단정하고 덕이 있어, 곧 부인으로 삼았다.
주 即為夫人의 為는 「삼다」(주어=왕)로 읽었다. 「(그 여인이) 곧 부인이 되었다」로도 읽힐 수 있어 신고한다. 有德의 有는 소유·상태 서술로 「덕이 있어」. 夫人=부인(사전 夫人 ⑥: 西土 왕의 후비를 가리키는 말).
前夫人及諸婇女見是夫人來，作是念言：『此女極為端正，國中所珍，王若與彼相娛樂者，棄捨我等，乃至目所不視。』
이전의 부인과 여러 궁녀가 이 부인이 오는 것을 보고 이런 생각을 하였다. 『이 여인은 몹시 단정하여 나라 안에서 소중히 여기는 이이다. 왕이 만약 저 여인과 서로 즐긴다면 우리를 버릴 것이고, 나아가 눈으로도 보지 않을 것이다.』
주 乃至는 앞의 정형구·생략 표지 표(전권 890회)에 걸리는 낱말이나, 이 자리는 「버린다 → 나아가 눈으로도 보지 않는다」로 정도의 끝점을 가리키는 쓰임이다. 양쪽 항이 본문에 모두 서 있어 접힌 안쪽이 없으므로 `[생략표지]`로 신고하지 않고 「나아가」로 옮겼다 — 다른 판정이면 정도평 님께서 정정해 주십시오. 婇女는 대역주가 없어 뜻(궁중의 여인)으로 「궁녀」로 옮겼다. 前夫人은 단·복수가 저본에 없어 수를 가리지 않았다(0162b09.1의 舊夫人과 한자가 다르다 — 같은 대상을 前/舊로 달리 쓴다). 若…者는 「~면」으로, 國中所珍의 所는 「소중히 여기는 이」로 관형절 처리. 相娛樂=서로 즐김(娛樂은 사전 ① 3회; 音義 慧琳 0450b03 「娛樂也」). 極為端正의 為는 흡수. 作是念言=「이런 생각을 하였다」. 한자 흔들림: 前夫人 (0162a27.2) ↔ 舊夫人 (0162b09.1) — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다.
「諸女輩即使學習剃毛師業。
「여러 여인의 무리가 곧 (그 여인으로 하여금) 털 깎는 이의 일을 배워 익히게 하였다.
주 使學習의 사역 대상(목적어)이 저본에 없다: 새로 들어온 부인(彼女)으로 읽어 괄호로 보충했다. 諸女輩=앞 좌표의 이전 부인·궁녀를 가리키는 것으로 읽었다. 剃毛師=털 깎는 이(師는 그 일을 직업으로 하는 이; 사전 師 ① 용례 다수).
彼悉學已，為王料理鬢髮。
그 여인이 모두 배우고 나서 왕을 위해 귀밑머리와 머리카락을 손질하였다.
주 교감주(大正): 鬢＝鬚 — 본문(大)은 鬢「귀밑털」, 宋·元·明은 鬚「수염」. 본문을 따랐다(鬚髮로 읽으면 「수염과 머리카락」). 為王의 為는 「~을 위해」(피동 아님). 料理는 사전 표제 料理(① 6회)의 용례 「瞻視料理」에 따라 「손질하다」. 悉=모두, 已=마치다.
料理之時，王大歡喜，即問彼女：『汝何所求欲？』
손질할 때에 왕이 크게 기뻐하여 곧 그 여인에게 물었다. 『너는 무엇을 구하고 바라느냐?』
주 汝何所求欲의 所는 관형절로 풀고 어미 의문형(「-느냐?」)으로 옮겼다. 왕이 아랫사람에게 하는 말이라 평서(하라체). 求欲=구하고 바람.
女啟王言：『唯願王心愛念我耳！』如是三啟。
여인이 왕에게 아뢰었다. 『오직 왕의 마음이 저를 사랑하고 생각해 주시기를 바랄 뿐입니다!』 이와 같이 세 번 아뢰었다.
주 唯願…耳의 唯는 한정(오직)으로 세웠고 耳도 한정이라 「~뿐」으로 한 번만 옮겼다. 愛念은 사전/전거표에서 혼합(Arati) 분류가 걸리지만 이 자리는 「사랑하고 생각함」(왕의 마음이 자신을 향함)이므로 낱말 뜻으로 옮겼다. 啟=아뢰다(0162b06.1의 白과 같은 뜻으로 보되 한자가 다르다). 청자가 왕이라 존댓말.
「時，王言：『我是剎利灌頂王，汝是剃毛師，云何得愛念汝？』
「그때 왕이 말하였다. 『나는 찰리이며 정수리에 물을 부은 왕이고 너는 털 깎는 이이니, 어찌 너를 사랑하고 생각할 수 있겠느냐?』
주 剎利=찰리 [구속]. 灌頂王은 3분할 표의 의역 처리에 따라 「정수리에 물을 부은 왕」으로 옮겼다(한국 불교계의 정착형 「관정」은 즉위 의식을 가리키는 같은 한자이므로 윤문 층에서 선택할 수 있다). 剎利와 灌頂王을 이어 쓴 것은 찰리 신분으로 즉위 의식을 받은 왕을 가리키는 것으로 읽었다. 云何得~는 어미 의문형 「어찌 ~할 수 있겠느냐?」(得=가능). 왕의 발화는 아랫사람에게 평서.
彼女白王言：『我非是下姓生，乃是高族婆羅門之女。
그 여인이 왕에게 사뢰었다. 『저는 낮은 성에서 태어난 이가 아니라, 바로 높은 집안 바라문의 딸입니다.
주 앞 좌표(0162b03.1)에서는 啟, 여기서는 白로 같은 「왕에게 아뢰다」를 달리 썼다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한문 그대로 통일하지 않고 啟=아뢰다, 白=사뢰다로 가렸다. 非是~乃是~는 「~이 아니라 바로 ~이다」. 高族=높은 집안. 婆羅門=바라문 [구속]. 下姓生=낮은 성에서 태어난 이. 청자가 왕이라 존댓말.
相師語我父云：此女應嫁與國王。
상 보는 스승이 저의 아버지에게 말하였습니다. 이 여인은 국왕에게 시집보내야 한다고.
주 相師語我父云의 云 뒤는 상 보는 스승의 말을 인용한 것이라 따옴표 없이 「~라고」로 이었다(저본에도 인용 부호가 없다). 應은 당위 「-야 한다」. 嫁與=시집보내다.
是故來至此耳！』王言：『若然者，誰令汝習下劣之業？』
그러므로 이곳에 온 것일 뿐입니다!』 왕이 말하였다. 『만약 그렇다면 누가 너로 하여금 낮고 못한 일을 익히게 하였느냐?』
주 是故는 「그러므로」. 來至此耳의 耳는 「~뿐」. 若然者의 者는 「~면」에 흡수. 令汝習의 令은 사역 「-게 하다」. 下劣之業=낮고 못한 일.
女啟王言：『是舊夫人及婇女令我學此。』
여인이 왕에게 아뢰었다. 『이 옛 부인과 궁녀들이 저로 하여금 이것을 배우게 하였습니다.』
주 舊夫人은 0162a27.2의 前夫人과 같은 대상을 가리키는 것으로 읽었다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자(前/舊)를 쓴다. 令은 사역. 청자가 왕이라 존댓말.
「王即勅言：『自今勿復習下業。』
「왕이 곧 명하여 말하였다. 『지금부터 다시 낮은 일을 익히지 말라.』
주 自今의 自는 재귀가 아니라 「~부터」이므로 흡수. 勿復=다시 ~하지 말라. 勅=명하다. 即=곧.
王即立為第一夫人。
왕이 곧 그를 세워 첫째 부인으로 삼았다.
주 立為는 「세워 ~로 삼다」. 第一夫人=첫째 부인. 목적어(그 여인)는 저본에 없어 「그를」로 보충하지 않고 문맥에 맡겼다 — 본문 「그를」은 대명사 보충이다.
王恒與彼自相娛樂，仍便懷體，月滿生子，生時安隱，母無憂惱。
왕은 늘 그 여인과 서로 즐기더니, 이어 곧 아이를 배었고 달이 차서 아들을 낳았다. 낳을 때 편안하였고 어머니는 근심과 괴로움이 없었다.
주 自相娛樂의 自는 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수하고 「서로」로 옮겼다. 懷體는 體=몸·태(胎)로 읽어 「아이를 배었다」. 月滿은 「달이 차다」(만삭). 安隱=편안(안온). 無憂惱=근심과 괴로움이 없음. 仍便=이어 곧.
過七日後，立字無憂。
이레가 지난 뒤에 이름을 세워 근심 없음이라 하였다.
주 無憂는 3분할 표가 「혼합」으로 분류했으나 저본 문맥(대역주 0162008: Aśoka)상 이름의 뜻을 옮긴 것으로 보아 「근심 없음」으로 의역했다. 같은 이름의 음역형은 0162a06.1의 阿育(아육) — 한 사람의 이름을 한역이 음역(阿育)과 의역(無憂) 두 가지로 쓰는 것으로 보인다. 立字=이름을 세움(字=이름).
又復生子，名曰離憂。
또 다시 아들을 낳았는데, 이름을 ‘근심을 여읜 이’라 하였다.
주 離憂는 의역(離+憂, 뜻으로 옮김). 大正 편자 대역주는 Vigataśoka(근대 비정이며 우리 증언이 아니다). 앵커 復[반복]는 「다시」, 又와 겹쳐 「또 다시」. 낳은 이(주어)가 이 구간 앞에 있어 이 구간만으로는 알 수 없다(저본_근거부족). 팔리 대응: 투입물에 팔리 원문이 없고 니까야에서 이 일화를 짚을 자리가 없어 없음확인으로 적는다. 산스크리트: 투입물에 없어 미대응. (이 줄의 대응 판단은 이 구간 전 좌표에 같다.)
無憂者，身體麁澁，父王不大附捉，情所不念。
근심 없는 이는 몸이 거칠고 껄끄러워 부왕이 그다지 붙들어 가까이하지 않았고, 마음에 두지 않았다.
주 無憂는 의역(無+憂). 이 경에서 같은 이름을 阿育(음역, 이 경 54회)으로도 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리일 가능성이 크다(전거: 無憂=Asoka 팔리 후보 ⚠다른 부(DA), 阿育=Aśoka 근대 비정). 그러나 無憂者가 앞 구간에서 阿育과 같은 인물로 소개되었는지, 바로 앞 좌표의 離憂를 가리키는지는 이 구간만으로 단정하지 못한다(저본_근거부족). 확정역이 없어 두 표기를 통일하지 않았다. 附捉은 附(붙다)+捉(잡다)로 읽었으나 사전·음의에 용례가 없어 뜻을 못 정한다(뜻_판별불가). 앵커: 所(情所不念)는 훈독투를 피해 풀어 흡수, 者는 「~은」, 大(不大)는 「그다지」.
又王欲試二子，呼賓伽羅阿。
또 왕이 두 아들을 시험하고자 하여 빈가라아를 불렀다.
주 賓伽羅阿는 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음으로 적는다(한자대역 표에 없는 이름이라 직접 판별). 大正 편자 대역주는 Piṅgalavatsâjīva이나 근대 비정이고, 阿가 어느 음절의 줄임인지는 한자만으로 정해지지 않는다(고유명·표기_유형). 이문: 又=父【宋】【元】【明】 — 저본(大正)을 따라 又로 읽었고, 父를 따르면 「부왕이」가 된다(저본_이문·자형). 二子가 누구인지는 이 구간 앞 문맥에 달려 있다.
語婆羅門言：『和上觀我諸子，於我滅後，誰當作王？』
바라문에게 말하였다. “화상께서는 나의 아들들을 살펴 주십시오. 내가 죽은 뒤 누가 왕이 되겠습니까?”
주 婆羅門=바라문(확정역 [구속]). 이문: 語【CB】, 時【大】 — 저본의 語를 따랐다(時를 따르면 「그때 바라문이…」로 구문이 달라진다). 上=尚【宋】【元】【明】은 뜻 차이 없음(和上/和尚). 和上은 한국 불교계 정착형 「화상」으로 적는다(음의 和上 慧琳 0441b14는 오파타야의 번역으로 풀이). 말하는 이(왕)는 앞 좌표에서 이어진다. 앵커: 當→어미 「-겠-」, 於→조사 흡수, 諸→「아들들」의 복수로 흡수. 滅後의 滅은 죽음으로 읽었다. 존칭: 왕이 화상께 하는 말이라 존댓말로 통일.
婆羅門言：『將此諸子出城金殿園館中，於彼當觀其相。』
바라문이 말하였다. “이 아들들을 데리고 성을 나가, 금 궁전 동산 관사 안 그곳에서 그들의 관상을 살펴보겠습니다.”
주 金殿園館은 장소 이름인지 묘사인지 한자만으로 정해지지 않아 낱말대로(금 궁전 동산 관사) 옮기고 이 구간에서 이 표기로 통일한다(고유명·표기_유형). 出城金殿園館中은 「성을 나가」와 「금 궁전 동산 관사 안」을 둘로 끊어 읽었다(뒤쪽이 도착지). 相은 관상(몸의 특징)으로 읽는다. 將=「데리고」. 앵커: 當→어미 「-겠-」, 於彼의 於는 조사 흡수, 諸→복수 흡수. 존칭: 바라문이 왕께 하는 말이라 존댓말.
乃至出往彼園。
내지 나가 그 동산에 갔다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다. 펴지 않고 「내지」로 둔다. 접힌 안쪽(성을 나가 동산에 이르는 사이)은 저본이 말하지 않는다.
「時，阿育王母語阿育言：『承王出金殿園館中，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。
그때 아육왕의 어머니가 아육에게 말하였다. “받들어 들으니 왕께서 금 궁전 동산 관사 안으로 나가 왕자들을 살피시는데, 내가 죽은 뒤 누가 왕이 되겠는가.
주 阿育은 한국 불교계 정착형 「아육」으로 쓰고 이름의 뜻을 적는다 — 阿育=Aśoka를 소리로 옮긴 것이며 뜻은 無憂(근심 없는 이)다(전거 阿育 근대 Aśoka, 無憂 팔리 후보 Asoka; 사전 阿育 ⑥ 丁福保 「譯曰無憂」은 가장 가벼운 근거). 阿育王母는 「아육왕의 어머니」(阿育王+母)로 읽었으나 阿育+王母로 끊을 수도 있고, 같은 인물을 뒤(0162c01.1, 0162c17.2)에서 阿育母로 적어 한역이 표기를 달리한다(한자 흔들림). 承은 「받들어 듣다」로 읽었다 — 다른 읽기(받들어 따르다)는 맥락상 맞지 않는다고 보았다(다의어_판별). 이어 나오는 「내가」는 인용된 왕 자신의 말이다. 金殿園館은 0162b17.1과 같은 표기·같은 불확실(앞자리와_동일). 앵커: 當→어미, 於→조사 흡수, 諸→복수 흡수. 어머니가 아들에게 하는 말이라 평서. 앞 단락의 「는 단락 표지라 옮기지 않았다.
汝今云何不去？』
너는 지금 어찌 가지 않느냐?”
주 云何는 의문 어미 「-느냐」와 「어찌」로 옮겼다(앵커: 어미 의문형이 진다). 앞 좌표(0162b19.1)에서 이어지는 한 발화의 끝이다.
阿育啟言：『王既不念我，亦復不樂見我。』
아육이 아뢰었다. “왕께서는 이미 저를 마음에 두지 않으시고, 또한 저를 보기도 즐거워하지 않으십니다.”
주 既…亦復…는 「이미 … 또한 …」의 짝으로 읽고 亦復는 「또한」 하나로 옮겼다(復는 亦와 한 낱말로 굳은 부사로 보고 따로 「다시」를 세우지 않았다). 念은 0162b14.2의 情所不念과 맞추어 「마음에 두다」. 樂見=「보기를 즐거워하다」. 아육이 어머니께 하는 말이라 존댓말.
母復言：『但往彼所。』
어머니가 다시 말하였다. “다만 그곳으로 가거라.”
주 復는 어머니가 다시 말했다는 반복이라 「다시」를 세웠다. 但은 「그것만 하라」는 한정이 실려 「다만」. 彼所의 所는 장소 낱말(그곳)이라 「~하는 바」가 아니다. 어머니가 아들에게 하는 말이라 평서.
阿育復啟：『母復勅令往，今便往去，願母當送飲食。』
아육이 다시 아뢰었다. “어머니께서 다시 가라고 분부하시니 지금 곧 떠나가겠습니다. 바라건대 어머니께서는 음식을 보내 주십시오.”
주 復×2 모두 반복이라 「다시」. 勅令往의 令은 勅(분부)의 내용을 이끄는 「가라고」로 흡수했다(勅과 令을 따로 「분부하여 가게 하다」로 옮기면 한 요소를 두 번 옮기게 된다). 今便은 「지금 곧」. 當送은 「보내 주십시오」의 어미로 흡수. 願=「바라건대」(청원의 뜻이 실려 있다). 존댓말.
母言：『如是。
어머니가 말하였다. “그렇다.
주 如是는 아들의 청에 응하는 말로 읽어 「그렇다」(사전 如是 ① 발화 첫머리 293/3138). 앵커 如의 「~같이」는 여기서 고정구 如是 안에 든다. 같은 발화가 다음 좌표로 이어진다.
當出城去。』
성을 나서 가거라.”
주 當→명령형 어미 「-거라」로 흡수(앵커). 出城去는 「성을 나서 가다」.
「時，出門逢一大臣，名曰阿㝹羅陀。
그때 문을 나서 한 대신을 만났는데, 이름을 아누라타라 하였다.
주 阿㝹羅陀는 한자대역 표에 없는 이름이다. 소리로 옮긴 것으로 판별해 한자 독음(아누라타)으로 적는다. 근거: 음의 阿㝹 — 慧琳 0482b12 〔音妙法蓮花經〕 「奴溝反」, 希麟 0939b14 〔續音新大方廣佛花嚴經〕 「梵語也不求字義」(㝹의 음은 누). 전거에 羅陀 팔리 후보 Rādha가 있으나 표면 일치일 뿐 이 이름의 전거로 쓰지 않는다. 주어가 없어 앞 좌표의 아육이 만난 것으로 이어 읽었다. 一大臣의 一은 「한」.
此臣問阿育言：『王子今至何所？』
이 대신이 아육에게 물었다. “왕자께서는 지금 어느 곳에 이르십니까?”
주 何所의 所는 장소 낱말이라 「어느 곳」. 至는 「이르다」. 대신이 왕자에게 하는 말이라 존댓말(왕자를 부르는 호칭도 「왕자께서」).
阿育答言：『聞大王出在金殿園館，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。
아육이 대답하였다. “들으니 대왕께서 금 궁전 동산 관사에 나가 계시며 왕자들을 살피시는데, 내가 죽은 뒤 누가 왕이 되겠는가.
주 聞은 「들으니」(0162b19.1의 承은 「받들어 들으니」로 달리 옮겨 한자 차이를 남겼다). 出在=「나가 계시다」. 「내가」는 인용된 왕 자신의 말(0162b19.1과 같은 구문). 金殿園館의 불확실은 0162b17.1과 같다. 앵커: 當→어미, 於→조사 흡수, 諸→복수 흡수. 아육이 대신에게 하는 말이라 평서. 같은 발화가 다음 좌표로 이어진다.
今往詣彼。』
지금 가서 그곳에 이른다.”
주 往詣彼는 「가서 그곳에 이르다」(詣=이르다, 음의 詣世尊所 慧琳 0574a11 「詣到也」). 지금 가는 중임을 나타내는 현재형으로 옮겼다. 이 좌표에는 앵커가 달려 있지 않다.
「王先勅大臣：『若阿育來者，當使其乘老鈍象來，又復老人為眷屬。』
왕이 먼저 대신에게 분부하였다. “아육이 오면 그를 늙고 둔한 코끼리를 타고 오게 하라. 또 늙은 사람들로 권속을 삼으라.”
주 若…者는 연결어미 「-면」으로 흡수(훈독투 「거든」 회피). 當使→명령형 「-게 하라」(當은 어미, 使는 사역). 又復=「또」. 為眷屬의 為는 「삼다」. 眷屬은 한국 불교계 정착어 「권속」(사전·음의에 이 자리의 쓰임 없음). 先은 「먼저」이며, 이야기 순서상 앞선 일을 돌이켜 적은 것일 수 있으나 저본이 말하지 않아 시제를 늘리지 않았다. 왕이 신하에게 하는 말이라 평서.
時，阿育乘是老象，乃至園館中，於諸王子中地坐。
그때 아육은 이 늙은 코끼리를 타고 내지 동산 관사 안에서 왕자들 가운데 땅에 앉았다.
주 乃至는 접힌 자리라 펴지 않고 「내지」로 둔다. 다만 乃至園館中이 「동산 관사 안에 이르러」로도 읽힐 수 있어 생략표지인지 도달인지 갈린다(다의어_판별) — 생략표지로 두는 쪽을 따랐다. 地坐는 「땅에 앉다」(0162c13.2의 我今坐地가 이 읽기를 받친다). 於諸王子中=「왕자들 가운데」. 是=「이」. 앵커: 於는 조사 흡수, 諸는 복수 흡수.
「時，諸王子各下飲食，阿育母以瓦器盛酪飯，送與阿育。
그때 왕자들은 저마다 음식을 내려놓았고, 아육의 어머니는 질그릇에 응유 밥을 담아 아육에게 보내 주었다.
주 各下飲食의 下는 「내려놓다/내리다」 가운데 하나로 읽었으나 저본이 정하지 않는다(뜻_판별불가). 酪飯의 酪은 발효·응고시킨 젖으로 읽어 「응유 밥」으로 옮겼다 — 후보가 둘 이상이고 확정역이 없다(술어·낱말_선택). 瓦器=「질그릇」. 以(수단)는 「-에 담아」로 흡수. 阿育母는 0162b19.1의 阿育王母와 표기가 다르다(그쪽 서술 참조).
如是諸王子各食飲食。
이와 같이 왕자들은 저마다 음식을 먹었다.
주 如是는 「이와 같이」(앞 장면을 받는 부사구; 앵커 如의 「~같이」). 諸는 복수 흡수. 食飲食의 앞 食은 「먹다」.
時，父王問師言：『此中誰有王相，當紹我位？』
그때 부왕이 스승에게 물었다. “이 가운데 누가 왕의 관상을 지녀 내 자리를 이을 것입니까?”
주 師=스승(이 구간 뒤에서 彼相師로 풀리는 관상 보는 스승). 有는 「지니다」로 풀어 훈독투 「~이 있어」를 피했다. 當紹=「이을 것입니다」(사전 當紹: 이 경에만 2회, 0162a24.1·0162c03.2; 紹=繼, 음의 紹 慧琳 0500c24 「紹繼也」). 王相=왕의 관상. 王이 師께 묻는 말이라 존댓말.
時，彼相師視諸王子，見阿育具有王相，當得紹位。
그때 그 관상 보는 스승이 왕자들을 바라보다가, 아육이 왕의 관상을 갖추어 지닌 것을 보고 자리를 이을 수 있겠다.
주 相師=관상 보는 스승. 當得紹位에서 當은 어미 「-겠-」, 得은 「-ㄹ 수 있다」(획득/가능 가운데 가능으로 읽음; 「자리를 얻다」로 읽을 여지가 남는다). 이 문장은 스승이 판단한 내용을 서술문 끝 어미로 잇는다. 視(바라보다)·觀(살피다)·見(보다)을 구별해 옮겼다. 具有는 「갖추어 지니다」. 諸는 복수 흡수.
又作是念：『此阿育，王所不應，我若語言當作王者，王必愁憂不樂。』
또 이런 생각을 하였다. “이 아육은 왕이 받아들이지 않는 이다. 내가 ‘왕이 될 것이다’ 하고 말하면 왕은 반드시 근심하고 걱정하여 즐거워하지 않을 것이다.”
주 王所不應의 應은 「받아들이다」(마음에 응하다/맞다)로 읽었다 — 다른 읽기가 가능하다. 이문: 應【大】, 於【宋】【元】【明】 — 於를 따르면 문장이 서지 않아 저본을 따랐다. 所는 관형절로 풀었다. 若…者=「-면」. 當作王=「왕이 될 것이다」의 어미. 愁憂=「근심하고 걱정하다」. 必은 뜻이 실려 「반드시」. 又作是念은 「또 이런 생각을 하였다」(사전 念言 ① 앞: 作是 5). 한문은 한 문장인데 한국어에서 두 문장으로 끊었다(우리 쪽 표기).
即語言：『我今總記。』
곧 말하였다. “제가 이제 총괄하여 수기하겠습니다.”
주 記는 이 역자의 쓰임(사전 記 ③ 용례: `sa1018/0268a17.1` 「受第一記」, `sa1016/0267b02.1` 「受阿那含記」)과 이어지는 授記(0162c11.1)에 맞춰 「수기」로 읽었다. 기록의 뜻으로 읽는 길이 남는다(다의어_판별). 總은 「총괄하여」. 即=「곧」. 말하는 이는 앞 좌표의 스승으로 이어 읽었고 왕께 하는 말이라 존댓말.
王報言：『如師所教。』
왕이 답하였다. “스승께서 가르치신 대로입니다.”
주 如師所教는 서술어가 없는 저본 그대로 「~대로입니다」로 맺었다. 所는 관형절로 풀고(가르치신), 教는 사역이 아닌 「가르침」. 존댓말.
師言：『此中若有乘好乘者，是人當作王。』
스승이 말하였다. “이 가운데 좋은 탈것을 타는 이가 있으면 그 사람이 왕이 될 것입니다.”
주 若有…者는 존재 자체를 서술하는 有(근거: 「이 가운데 타는 이가 있는가」라는 존재 조건)라 「~이 있으면」로 옮겼다. 乘好乘의 앞 乘은 「타다」, 뒤 乘은 「탈것」. 是人=「그 사람」. 當作王=어미. 스승이 왕께 하는 말이라 존댓말.
時，諸王子聞彼所說，各念言：『我乘好乘。』
그때 왕자들은 그가 말한 것을 듣고 저마다 생각하여 말하였다. “내가 좋은 탈것을 탔다.”
주 念言은 「생각하여 말하다」(사전 念言 ① 잡아함 23회). 所說은 관형절 「말한 것」. 諸는 복수 흡수.
時，阿育言：『我乘老宿象，我得作王。』
그때 아육이 말하였다. “나는 늙고 오랜 코끼리를 탔고, 나는 왕이 될 수 있다.”
주 老宿象의 宿은 「오랜/노련한」으로 읽어 「늙고 오랜」으로 옮겼다. 得作王의 得은 「-ㄹ 수 있다」(획득). 두 절의 인과는 저본이 말하지 않아 「-니」를 넣지 않았다.
「時，王又復語師言：『願更為觀授記。』
그때 왕이 또 다시 스승에게 말하였다. “바라건대 다시 살펴 수기를 주십시오.”
주 為觀의 為는 「위하여」가 아니라 동사를 이끄는 「하다」로 읽었다(0162c14.1 更為重觀과 같은 구문; 「나를 위하여」로 읽으면 없는 목적어를 보태게 된다 — 격·태·구문). 이문: 授記【大】, 受記【宋】【元】【明】 — 「수기를 주다/받다」가 갈려 저본(授)을 따랐다. 又復=「또 다시」. 願=「바라건대」. 존댓말.
師復答言：『此中有第一座者，彼當作王。』
스승이 다시 대답하였다. “이 가운데 첫째 자리를 가진 이, 그가 왕이 될 것입니다.”
주 有第一座者의 有는 「가지다」로 풀어 「~이 있어」를 피했다. 者는 「이」. 當作王=어미. 復=「다시」. 존댓말.
諸王子各相謂言：『我坐第一座。』
왕자들은 저마다 서로 말하였다. “내가 첫째 자리에 앉았다.”
주 各相謂言은 「저마다 서로 말하다」. 諸는 복수 흡수.
阿育言：『我今坐地，是我勝座，我當作王。』
아육이 말하였다. “나는 지금 땅에 앉았고, 이것이 나의 뛰어난 자리이며, 내가 왕이 될 것이다.”
주 勝座의 勝은 「뛰어난」(0162c16.1의 勝乘·勝座·勝食과 같은 낱말로 통일). 세 절의 인과는 저본이 말하지 않아 나열로 두었다. 當作王=어미.
「復語師：『更為重觀。』
다시 스승에게 말하였다. “다시 거듭 살펴보십시오.”
주 말하는 이가 저본에 없다. 왕이 스승에게 하는 말로 보이나(0162c11.1 참조) 단정하지 않고 주어를 쓰지 않았다(저본_근거부족). 更為重觀=「다시 거듭 살펴보다」(為는 동사를 이끄는 「하다」). 復=「다시」. 존댓말(스승에게).
師又報言：『此中上器、上食，此當得王。』
스승이 또 답하였다. “이 가운데 최상의 그릇, 최상의 음식, 이는 왕이 될 수 있을 것입니다.”
주 此中上器、上食，此當得王은 서술어 없이 나열된 뒤 此로 받는다. 「누가 가졌는가」를 저본이 쓰지 않아 보태지 않고 「이는」으로 받았다. 得王의 得은 「-ㄹ 수 있다」, 王은 「왕이 되다」로 풀었다(격·태·구문). 上은 「최상의」로 옮겨 勝(뛰어난)과 구별했다. 존댓말.
乃至阿育念言：『我有勝乘、勝座、勝食。』
내지 아육이 생각하여 말하였다. “나에게는 뛰어난 탈것, 뛰어난 자리, 뛰어난 음식이 있다.”
주 乃至는 접힌 자리라 펴지 않고 「내지」로 둔다. 有는 소유를 서술하는 有(「나에게 ~이 있다」)라 「있다」로 옮겼다. 念言=「생각하여 말하다」.
時，王觀子相畢，便即還宮。
그때 왕은 아들들의 관상 살피기를 마치고 곧바로 궁으로 돌아갔다.
주 便即은 「곧바로」(앵커 即: 「곧」). 觀子相畢=「아들들의 관상을 살피기를 마치고」. 還宮=「궁으로 돌아가다」.
「時，阿育母問阿育言：『誰當作王？
그때 아육의 어머니가 아육에게 물었다. “누가 왕이 되겠느냐?
주 阿育母(0162b19.1의 阿育王母 참조). 當作王=어미 「-겠-」. 어머니가 아들에게 하는 말이라 평서. 발화가 다음 구간으로 이어진다(닫는 따옴표는 이 구간에 없다).
婆羅門復記誰耶？』
바라문이 다시 누구를 예언하는가?』
주 記를 「예언하다」로 옮김 — 사전 記 ① 뒤: 說 31/152(記說 쪽 쓰임)을 근거로 하나 「기억하다」「기록하다」로 읽는 길도 열려 있음. 닫는 』는 앞 구간에서 열린 인용이라 화자와 앞 문맥을 이 구간만으로는 알 수 없음. 復=「다시」(반복이 실린 자리), 耶=의문 어미로 흡수. 팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응을 확인하지 못함.
阿育啟言：『上乘、上座、上器、上食，當作王子，自見當作王：老象為乘，以地為坐，素器盛食，粳米雜酪飯。』
아육이 여쭈어 말하였다. 『으뜸가는 탈것, 으뜸가는 자리, 으뜸가는 그릇, 으뜸가는 음식은 왕자가 될 것이니, 보건대 왕이 될 것입니다. 늙은 코끼리를 탈것으로 삼고, 땅을 자리로 삼고, 흰 그릇에 음식을 담고, 멥쌀에 타락을 섞은 밥입니다.』
주 阿育은 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음(아육). 전거 阿育 54회는 근대 비정만 있고(편자 비정, 계통 판정 안 함) 한자가 이김. 이 경 다른 구간에 無憂(6회)도 따로 있으나 같은 인물인지는 이 구간에서 확인하지 못함. 上乘…上食 네 항과 當作王子의 걸림(「…은 왕자가 될 것이니」로 읽음)이 한문만으로 하나로 서지 않음. 自見은 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 「보건대」로 흡수. 素器의 素는 「희다」/「꾸밈없다」 두 갈래(뒤 素繒과 맞춰 「흰」). 酪=「타락」. 啟言=「여쭈어 말하다」. 當은 어미로 흡수. 청자가 윗사람(바라문)이라 존댓말로 통일.
「時，彼婆羅門知阿育當作王，數修敬其母。
「그때 그 바라문은 아육이 왕이 될 것을 알고, 자주 그의 어머니에게 공경을 닦았다.
주 其母의 其는 아육으로 읽음(바라문의 어머니일 가능성은 문맥상 낮다고 봄, 단정 아님). 修敬=「공경을 닦다」, 數=「자주」, 當作王=「왕이 될 것」(當은 어미로 흡수). 앞에 열린 「는 닫히지 않은 채 한문 그대로 둠. 증언 투입 없음.
其母亦重餉婆羅門，即便問言：『大王崩後，誰當作王？』
그 어머니도 바라문에게 후하게 음식을 보내고, 곧 물어 말하였다. 『대왕이 붕어하신 뒤 누가 왕이 되겠습니까?』
주 重餉=「후하게 음식을 보내다」(重=두텁게). 亦는 「도」로 흡수(「또한」을 세울 만한 대조가 없음). 崩=임금의 죽음을 가리키는 「붕어」, 即便=「곧」. 當作王=「왕이 되겠습니까」(當은 어미). 청자 바라문이 윗사람이라 존댓말. 증언 투입 없음.
師答言：『此不可說也。』
스승이 대답하여 말하였다. 『이것은 말할 수 없다.』
주 師=「스승」(사전 師 ①). 앞 좌표의 婆羅門이 여기서 師로 불림 — 같은 사람을 신분(바라문)과 호칭(스승)으로 달리 부른 것으로 보며 한자 흔들림으로 신고하지는 않음. 不可說=「말할 수 없다」, 也는 평서 어미로 흡수. 증언 투입 없음.
如是乃至三問。
이와 같이 내지 세 번 물었다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 첫째·둘째 물음을 펴지 않고 접힌 대로 둠. 如是=「이와 같이」, 三問=「세 번 물었다」. 증언 투입 없음.
師言：『吾當語汝，慎勿使人知，汝生此子，名曰阿育，是其人也。』
스승이 말하였다. 『내가 너에게 말하겠다. 삼가 사람이 알게 하지 말라. 네가 낳은 이 아들은 이름을 아육이라 하니, 이가 그 사람이다.』
주 吾當語汝의 當은 어미로 흡수, 慎勿使人知=「삼가 사람이 알게 하지 말라」(勿=금지, 使=사역). 名曰=「이름을 …라 하다」, 是其人也의 也는 평서로 흡수. 阿育 표기는 0162c19.1과 통일. 증언 투입 없음.
夫人白言：『我聞此語，歡喜踊躍，若王聞者，於師所不生敬信，師今可還本住處；若子作王者，師當一切得吉利，盡形供養。』
부인이 아뢰어 말하였다. 『제가 이 말을 듣고 기뻐하며 뛰어올랐습니다. 왕이 이 말을 들으면 스승께 공경과 믿음을 내지 않을 것이니, 스승께서는 이제 본래 머무시던 곳으로 돌아가심이 좋겠습니다. 아들이 왕이 되면 스승께서는 모든 길한 이로움을 얻으실 것이니, 이 몸이 다하도록 공양하겠습니다.』
주 夫人=「부인」(음의에 따르면 서역의 왕비·귀부인의 일컬음이나 여기서는 아육의 어머니로 읽음). 白言=「아뢰어 말하다」, 歡喜踊躍=「기뻐하며 뛰어오르다」. 若…者는 연결어미 「-면」으로 흡수(「만약」을 따로 세우지 않음), 於師所=「스승께」(조사로 흡수), 所는 「~하는 바」로 옮기지 않음. 可還=「돌아가심이 좋겠습니다」, 一切得吉利=「모든 길한 이로움을 얻다」, 盡形=「이 몸이 다하도록」(盡形壽의 줄임일 수 있으나 한문에 없는 글자를 넣지 않음). 청자 스승이 윗사람이라 존댓말로 통일. 증언 투입 없음.
「時，頻頭羅王邊國德叉尸羅反。
「그때 빈두라왕의 변방 나라 덕차시라가 배반하였다.
주 이문 — 頭는 宋·元·明에 頭娑(頻頭娑羅), 德은 宋·元·明에 怛(怛叉尸羅). 대정본(底本) 읽음을 따름. 德叉尸羅는 大正 대역주(cb:tt)가 Takṣaśilā로 달아 소리로 옮긴 것이라 한자 독음(덕차시라). 頻頭羅는 3분할 표가 頻頭를 의역(Nagaravinda)으로 기계 분류했으나 저본이 이기고, 이문(頻頭娑)과 소리가 맞아 소리로 읽음(빈두라). 邊國=「변방 나라」, 反=「배반하다」(이문 없음). 증언 투입 없음.
時，王語阿育：『汝將四兵眾，平伐彼國。』
그때 왕이 아육에게 말하였다. 『너는 네 가지 병사의 무리를 거느리고 저 나라를 평정하여 치라.』
주 四兵眾=「네 가지 병사의 무리」(四兵의 내용은 한문에 없어 풀지 않음). 將=「거느리다」, 平伐=「평정하여 치다」(平과 伐을 순서대로 둠). 彼國은 직전 좌표의 덕차시라. 청자 아육이 아랫사람이라 평서. 증언 투입 없음.
王子去時，都不與兵甲。
왕자가 떠날 때, 병기와 갑옷을 전혀 주지 않았다.
주 이문 與→興(聖). 대정본 與가 뜻이 서므로 따름. 都不=「전혀 …않다」(부정을 세게 하는 뜻이 실림), 兵甲=「병기와 갑옷」, 去時=「떠날 때」. 증언 투입 없음.
「時，從者白王子言：『今往伐彼國，無有軍仗。
「그때 따르는 이가 왕자에게 아뢰어 말하였다. 『이제 가서 저 나라를 치는데, 군대의 병장기가 없습니다.
주 從者=「따르는 이」, 白…言=「아뢰어 말하다」, 今=「이제」(시점이 실림), 往伐=「가서 치다」, 無有=존재를 서술하는 有라 「없습니다」로 옮김, 軍仗=「군대의 병장기」. 청자 왕자가 윗사람이라 존댓말. 인용 『가 이 좌표에서 열려 다음 좌표에서 닫힘. 증언 투입 없음.
云何得平？』
어떻게 평정할 수 있겠습니까?』
주 云何=「어떻게」(의문 어미로 풀림), 得=가능 「-ㄹ 수 있다」, 平=「평정하다」. 직전 좌표 인용의 끝. 증언 투입 없음.
阿育言：『我若為王，善根果報者，兵甲自然來。』
아육이 말하였다. 『내가 왕이 되는 것이 선근의 과보라면, 병기와 갑옷이 저절로 올 것이다.』
주 我若為王，善根果報者를 「내가 왕이 되는 것이 선근의 과보라면」으로 읽음. 「내가 왕이 되고 선근의 과보가 있다면」으로 끊는 길도 있어 한문 구두가 하나로 서지 않음. 若…者는 「-면」으로 흡수, 自然=「저절로」(복합어라 自의 「스스로」를 세우지 않음). 善根=「선근」(사전 善根 ③ 용례 참조, 확정 술어 아님), 果報=「과보」. 청자 따르는 이가 아랫사람이라 평서. 증언 투입 없음.
應發是語時，尋聲地開，兵甲從地而出，即將四兵，往伐彼國。
이 말을 내는 때에 응하여 소리를 따라 땅이 열리고, 병기와 갑옷이 땅에서 나오니, 곧 네 가지 병사를 거느리고 가서 저 나라를 쳤다.
주 應發是語時의 應을 「응하여」로 옮김. 앵커는 應을 당위(어미)로 배선했으나 「이 말을 내야 할 때」로는 뜻이 서지 않아 앵커와 어긋남을 신고함. 尋聲=「소리를 따라」로 옮기고 尋의 「곧」(앵커 즉시)은 별도로 세우지 않음(곧은 即將에만 실음). 而는 흡수, 即=「곧」, 將=「거느리다」, 四兵=「네 가지 병사」(0162c29.2와 통일). 증언 투입 없음.
「時，彼諸國民人聞阿育來，即平治道路，莊嚴城郭，執持吉瓶之水，及種種供養，奉迎王子，而作是言：『我等不反大王及阿育王子，然諸臣輩不利我等，我等是故背違聖化。』
「그때 그 여러 나라의 백성들이 아육이 온다는 말을 듣고, 곧 길을 평평히 다스리고 성곽을 장엄하고, 길한 병의 물과 갖가지 공양을 들고 왕자를 받들어 맞이하며 이렇게 말하였다. 『저희는 대왕과 아육 왕자를 배반하지 않았습니다. 그러나 여러 신하의 무리가 저희를 이롭게 하지 않으니, 저희는 그러므로 성스러운 교화를 등지고 어겼습니다.』
주 이문 反→及(元·明), 背違→違背(宋·元·明·聖) — 뜻은 같고 대정본 읽음을 따름. 諸國=「여러 나라」(복수가 실림). 平治=「평평히 다스리다」, 莊嚴=「장엄하다」(城郭 사전 ①: 5회·3경), 吉瓶=「길한 병」, 執持=「들고」, 奉迎=「받들어 맞이하다」, 輩=「무리」. 我等=「저희」, 是故=「그러므로」. 聖化의 聖은 임금의 교화를 높여 이르는 말일 수 있어 「성스러운」은 직역일 뿐임(다의어_판별). 而作是言의 而는 흡수. 청자 왕자가 윗사람이라 존댓말. 증언 투입 없음.
即以種種供養王子，請入城邑。
곧 갖가지로 왕자를 공양하고, 성읍에 들기를 청하였다.
주 以種種供養王子에서 供養을 동사로 읽음(「갖가지 공양으로 왕자를 …」로 명사 읽기도 가능하나 한문 순서대로 둠). 即=「곧」, 請入=「들기를 청하다」. 증언 투입 없음.
平此國已，又使至伐佉沙國。
이 나라를 평정하고 나서, 또 가서 거사국을 치게 하였다.
주 佉沙는 3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별 — 소리로 옮긴 것이라 한자 독음(거사국). 이 독음은 확정역 居士(거사)와 같으나 둘은 무관한 별개 낱말임. 전거 佉沙(근대 비정만, 소리가 맞지 않음)는 인용만 하고 한자가 이김. 使의 주어와 시켜지는 이(아육으로 읽음)가 한문에 없어 「또 가서 …치게 하였다」로 둠. 已=「~하고 나서」, 又=「또」. 증언 투입 없음.
「時，彼二大力士為王平治道路，推諸山石。
「그때 저 두 큰 역사가 왕을 위하여 길을 평평히 다스리고, 여러 산의 돌을 밀었다.
주 彼二大力士가 누구인지는 앞 구간의 문맥이 필요하여 이 구간만으로 알 수 없음(0163b07.1에 二力士가 다시 나옴). 力士=「역사」(힘센 장사), 為王=「왕을 위하여」, 平治=「평평히 다스리다」(0163a06.1과 통일), 推諸山石=「여러 산의 돌을 밀다」(山石을 「산과 돌」로 끊는 길도 있음). 증언 투입 없음.
又復諸天宣令此國：『阿育當王此天下，汝等勿興逆意。』
또 다시 여러 하늘이 이 나라에 명을 선포하였다. 『아육이 이 천하의 왕이 될 것이니, 너희들은 거스르는 뜻을 일으키지 말라.』
주 又復=「또 다시」(又와 復 둘 다 실림), 諸天=「여러 하늘」, 宣令=「명을 선포하다」, 當王=「왕이 될 것」(王은 동사 용법, 當은 어미), 汝等=「너희들」, 勿興逆意=「거스르는 뜻을 일으키지 말라」. 증언 투입 없음.
彼國王即便降伏。
저 나라의 왕이 곧 항복하였다.
주 即便=「곧」, 降伏=자동사로 「항복하다」(0163a21.1은 타동으로 쓰임). 증언 투입 없음.
如是，乃至平此天下，至於海際。
이와 같이, 내지 이 천하를 평정하여 바다 끝에 이르렀다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 중간 정복의 과정을 펴지 않고 접힌 대로 둠. 如是=「이와 같이」, 至於海際=「바다 끝에 이르다」(於는 조사로 흡수, 際=가장자리). 증언 투입 없음.
「時，修師摩王子出外遊戲，又復遇逢一大臣，臣不修禮法，王子即使人打拍其身。
「그때 수사마 왕자가 밖으로 나가 놀다가 또 다시 한 대신을 만났는데, 그 신하가 예법을 닦지 않자 왕자가 곧 사람을 시켜 그 몸을 때리게 하였다.
주 修師摩는 3분할 표·전거에 없는 이름이라 직접 판별 — 소리로 옮긴 것이라 한자 독음(수사마). 이 경 안에서 표기를 통일. 出外=「밖으로 나가다」, 遊戲=「놀다」, 又復=「또 다시」, 遇逢=「만나다」, 臣不修禮法=「그 신하가 예법을 닦지 않자」, 使人=「사람을 시켜」, 打拍=「때리다」. 증언 투입 없음.
大臣念言：『此王子未得王位，用性如是；若得王者，不可而當。
대신이 생각하여 말하였다. 『이 왕자는 아직 왕위를 얻지 못하였는데도 성품을 씀이 이와 같다. 왕이 된다면 당해낼 수 없을 것이다.
주 念言=「생각하여 말하다」(사전 念言: 마음의 생각 속 말). 用性=「성품을 씀」. 若得王者를 「왕이 된다면」으로 옮김(得王은 得王位의 줄임으로 읽음). 不可而當의 當은 「맞서다·감당하다」로 읽어 「당해낼 수 없다」 — 앵커가 當을 당위·미래로 배선했으나 여기서는 어긋남. 而는 흡수. 이 좌표의 『는 다음 좌표에서 닫힘. 증언 투입 없음.
又聞阿育得天下，得壞五百大臣，我等相與立阿育為王，領此天下。』
또 들으니 아육이 천하를 얻고 오백 대신을 무너뜨릴 수 있었다 하니, 우리는 서로 함께 아육을 세워 왕으로 삼고 이 천하를 거느리게 하자.』
주 得天下=「천하를 얻다」(획득), 得壞=「무너뜨릴 수 있다」(가능), 相與=「서로 함께」, 為王=「왕으로 삼다」, 領=「거느리다」. 앞 좌표에서 이어지는 대신의 생각이라 평서·청유로 둠. 증언 투입 없음.
「又，德叉尸羅國反，諸臣共議：『令修師摩王子去。』
「또 덕차시라국이 배반하자 여러 신하가 함께 의논하였다. 『수사마 왕자로 하여금 가게 하자.』
주 이문 德→著(宋·元·明) — 대정본 德을 따름(0162c29.1과 통일). 令=「-게 하다」, 共議=「함께 의논하다」, 又=「또」. 증언 투입 없음.
王亦應可，即便往彼國，不能降伏。
왕도 응하여 허락하고, 곧 저 나라에 갔으나 항복시킬 수 없었다.
주 應可를 「응하여 허락하다」로 옮김(앵커는 應을 당위로 배선했으나 허락의 뜻으로 읽음). 往彼國의 주어는 한문에 없어 수사마로 읽음(왕이 직접 갔다고 읽는 길은 문맥상 낮다고 봄). 亦는 「도」로 흡수, 即便=「곧」, 不能降伏=「항복시킬 수 없었다」(能은 「-ㄹ 수 있다」). 증언 투입 없음.
「時，父王復得重疾，王語諸臣：『吾今欲立修師摩為王，令阿育往至彼國。』
「그때 아버지 왕이 다시 무거운 병을 얻자, 왕이 여러 신하에게 말하였다. 『내가 이제 수사마를 세워 왕으로 삼고자 하니, 아육으로 하여금 저 나라에 가서 이르게 하라.』
주 父王=「아버지 왕」, 復=「다시」, 重疾=「무거운 병」(0163a24.1과 통일). 吾=「내」, 今=「이제」, 欲立…為王=「세워 왕으로 삼고자 하다」, 令=「-게 하다」, 往至=「가서 이르다」. 청자 신하가 아랫사람이라 평서. 증언 투입 없음.
時，諸臣欲令阿育作王，以黃物塗阿育體及面手脚已，諸臣白王言：『阿育王子今得重疾。』
그때 여러 신하가 아육을 왕이 되게 하고자 하여, 누런 물건으로 아육의 몸과 얼굴과 손과 발을 칠하고 나서 왕에게 아뢰어 말하였다. 『아육 왕자가 지금 무거운 병을 얻었습니다.』
주 欲令…作王=「왕이 되게 하고자 하다」, 黃物=「누런 물건」(무엇인지 한문에 없어 풀지 않음), 以…塗…已=「…로 …을 칠하고 나서」, 面手脚=「얼굴과 손과 발」. 今=「지금」, 得重疾=「무거운 병을 얻다」. 청자 왕이 윗사람이라 존댓말. 증언 투입 없음.
諸臣即便莊嚴阿育，將至王所：『今且立此子為王，我等後徐徐當立修師摩為王。』
여러 신하가 곧 아육을 장엄하고 데리고 왕의 처소에 이르렀다: 『이제 우선 이 아들을 세워 왕으로 삼고, 저희는 뒤에 천천히 수사마를 세워 왕으로 삼겠습니다.』
주 이문 — 即은 大正본에 없고 CBETA·麗-CB가 보충함(교감주 add). 이 좌표의 저본에는 即이 있으므로 「곧」으로 옮김. 莊嚴=「장엄하다」(여기서는 몸을 꾸밈), 將=「데리고」, 王所=「왕의 처소」. 한문에 言이 없고 쌍점으로 인용이 이어져 한문 구두대로 둠. 且=「우선」, 徐徐=「천천히」, 當은 어미로 흡수. 청자 왕이 윗사람이라 존댓말. 증언 투입 없음.
時，王聞此語，甚以不喜，憂愁不樂，默然不對。
그때 왕이 이 말을 듣고 매우 기뻐하지 않으며 근심하고 즐거워하지 않아 잠자코 대답하지 않았다.
주 甚以不喜의 以는 흡수하여 「매우 기뻐하지 않다」. 憂愁不樂=「근심하고 즐거워하지 않다」, 默然不對=「잠자코 대답하지 않다」. 증언 투입 없음.
「時，阿育心念口言：『我應正得王位者，諸天自然來，以水灌我頂，素繒繫首。』
「그때 아육이 마음으로 생각하고 입으로 말하였다. 『내가 바르게 왕위를 얻어야 한다면, 여러 하늘이 저절로 와서 물로 내 정수리에 붓고 흰 비단을 머리에 맬 것이다.』
주 心念口言=「마음으로 생각하고 입으로 말하다」. 應正得王位者에서 應을 「얻어야 한다면」으로 읽음(당위, 者는 「-면」으로 흡수). 自然=「저절로」(복합어). 灌我頂=「내 정수리에 붓다」. 素繒의 素는 「희다」/「꾸밈없다」 두 갈래라 0162c19.1과 같이 「흰」으로 통일. 증언 투입 없음.
尋聲諸天即以水灌阿育頂，素繒繫首。
소리를 따라 여러 하늘이 곧 물로 아육의 정수리에 붓고, 흰 비단을 머리에 맸다.
주 尋聲=「소리를 따라」(0163a04.1과 통일), 即=「곧」, 以水灌=「물로 붓다」. 직전 좌표의 발원이 그대로 이루어지는 자리. 증언 투입 없음.
時，王見此相貌，極生愁惱，即便命終。
그때 왕이 이 모습을 보고 몹시 근심과 괴로움을 내고, 곧 목숨이 다하였다.
주 相貌=「모습」, 極生愁惱=「몹시 근심과 괴로움을 내다」, 即便命終=「곧 목숨이 다하다」. 증언 투입 없음.
「阿育王如禮法殯葬父王已，即立阿㝹樓陀為大臣。
「아육왕이 예법대로 아버지 왕을 빈소에 모시고 장사 지내고 나서, 곧 아누루타를 세워 대신으로 삼았다.
주 阿㝹樓陀는 3분할 표·전거에 없는 이름이라 직접 판별 — 소리로 옮긴 것이라 한자 독음(아누루타). 㝹는 음의(慧琳 0482b12 · 希麟 0939b14)에 奴溝反이라 「누」로 읽고, 希麟은 「梵語也不求字義」라 하여 뜻을 풀지 않음. 같은 이름의 다른 인물과 이 인물이 같은지는 판정하지 않음. 如禮法=「예법대로」, 殯葬=「빈소에 모시고 장사 지내다」, 已=「~하고 나서」, 即=「곧」. 증언 투입 없음.
「時，修師摩王子聞父崩背，今立阿育為王，心生不忍，即集諸兵，而來伐阿育。
「그때 수사마 왕자가 아버지가 붕어하여 떠나가고 지금 아육을 세워 왕으로 삼았다는 말을 듣고, 마음에 참지 못함이 생겨 곧 여러 병사를 모아 아육을 치러 왔다.
주 崩背=「붕어하여 떠나가다」(背는 떠나감으로 읽음). 今立阿育為王의 立의 주어가 한문에 없어 「세워 왕으로 삼았다」로 둠. 心生不忍=「마음에 참지 못함이 생기다」, 即集諸兵=「곧 여러 병사를 모으다」. 而來伐을 「치러 왔다」로 옮김(而는 흡수). 증언 투입 없음.
阿育王四門中，二門安二力士，第三門安大臣，自守東門。
아육왕은 네 문 가운데 두 문에는 두 역사를 두고, 세 번째 문에는 대신을 두고, 스스로 동문을 지켰다.
주 四門中=「네 문 가운데」, 安=「두다」, 第三門=「세 번째 문」. 自守東門의 自는 나머지 세 문을 남에게 맡긴 앞 절과 대조되어 「스스로」를 세움(自↔他 대조가 실재). 力士=「역사」(0163a12.1과 통일). 증언 투입 없음.
「時，阿㝹樓陀大臣機關木象，又作阿育王像，像即騎象，安置東門外。
「그때 아누루타 대신이 기관이 달린 나무 코끼리를 만들고, 또 아육왕의 상을 만들었다. 상은 코끼리를 탄 채로 동쪽 문 밖에 안치하였다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 두 증언 모두 미대응(미결)이다. 阿㝹樓陀는 음역으로 판별(아누루타) — 음의 續一切經音義(希麟) 0939b14 「阿㝹」 梵語也不求字義 인용, 음역표·확정역에 없는 이름이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 阿育은 음역(아육) — 전거 阿育 근대 Aśoka 인용(판정 아님). 機關木象: 저본에 동사가 없으나 뒤의 `又作`이 앞의 `作`을 전제하므로 「만들고」를 문법으로 보충했고, 機關을 동사로 읽을 여지도 남는다 [불확실:격·태·구문]. 像即騎象: 앵커 即[즉시·동일]이나 즉시·동일의 뜻이 따로 실려 있지 않아 흡수했다.
又作無烟火坑聚，以物覆之。
또 연기 없는 불구덩이 무더기를 만들고, 물건으로 그것을 덮었다.
주 증언 미제공. 聚: 「무더기」로 옮겼으나 無烟火坑聚의 구조(불구덩이 여럿의 모임 / 연기 없는 불+구덩이+쌓음)가 저본만으로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. 以物覆之: 앵커 以[수단]는 「물건으로」로 흡수.
修師摩既來到時，阿㝹樓陀大臣語修師摩王子：『欲作王者，阿育在東門，可往伐之，能得此王者，自然得作王。』
수사마가 이미 와서 이르렀을 때, 아누루타 대신이 수사마 왕자에게 말하였다. 『왕이 되고자 하시는 분은, 아육이 동쪽 문에 있으니 가서 치십시오. 이 왕을 얻을 수 있는 분은 저절로 왕이 되실 수 있습니다.』
주 증언 미제공. 修師摩는 음역으로 판별(수사마), 표에 없는 이름이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 阿㝹樓陀·阿育은 앞 좌표(0163b08.1)와 같은 판별 [불확실:앞자리와_동일]. 존칭: 저본 동사는 `語`(白 아님)이나 청자가 왕자이므로 §⑦에 따라 존댓말로 통일했다 — 위계 판단은 정도평 몫. 앵커: 能×1 「-ㄹ 수 있다」, 得×2 중 能得此王은 획득(「얻다」, 아육을 손에 넣음), 得作王은 가능, 自然은 「저절로」(自 단독이 아니라 복합어, 自↔他 대조 없음), 者×2 「~분」. 可往伐之의 可는 권유 어미로 흡수했다.
時，彼王子即趣東門，即墮火坑，便即死亡。
그때 그 왕자는 곧 동쪽 문으로 나아가 곧 불구덩이에 떨어졌고, 곧바로 죽었다.
주 증언 미제공. 앵커 即×3: 함정에 걸리는 연속 동작이라 즉시의 뜻이 실려 「곧」을 둘 세웠고, 便即死亡은 「곧바로」로 옮겼다. 趣=향해 나아감.
「爾時，有一大力士，名曰跋陀羅由陀，聞修師摩終亡，厭世，將無量眷屬，於佛法中出家學道，加勤精進，逮得漏盡，成阿羅漢道。
「그때 힘이 큰 장사 한 사람이 있었는데, 이름을 발타라유타라 하였다. 수사마가 죽었다는 것을 듣고 세상을 싫어하여, 한량없는 권속을 거느리고 부처님의 법 가운데에서 출가하여 도를 배우고, 부지런함을 더하여 정진하여 번뇌 다함에 이르러 얻고, 아라한의 도를 이루었다.
주 증언 미제공. 跋陀羅由陀는 음역으로 판별(발타라유타) — 大正 편자 대역주(cb:tt 0163005) Bhadrāyudha 인용(증언 아님); 전거 跋陀羅 음역판정란 「翻為 賢」은 인용만 하고 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 阿羅漢=음역 독음(아라한), 佛=확정 「부처님」[구속]. 出家: 3분할 표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어(§②)여서 「출가」로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 加勤精進: 加=더함, 勤·精進은 같은 뜻의 겹침(사전 勤 ①, 精進 ①)이라 「부지런함을 더하여 정진하여」로 옮겼다. 逮得: 逮=이름(음의 慧琳 0327c07 「逮及也」 인용). 漏盡: 漏가 정형구 행 한자이고 확정역이 없어 「번뇌 다함」으로 문맥 처리 [불확실:술어·낱말_선택]. 앵커 有×1은 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 남겼고, 於는 「~에서」로 흡수했다.
「阿育王正法治化。
「아육왕은 바른 법으로 다스리고 교화하였다.
주 증언 미제공. 正法: 「바른 법」으로 옮겼다 — 부처님의 가르침(사전 正法 ① 잡아함 265회)인지 바른 통치의 법인지 저본이 가르지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 治化=다스림과 교화(사전 化 ①).
時，諸臣輩我等共立阿育為王故，輕慢於王，不行君臣之禮，王亦自知諸臣輕慢於我。
그때 여러 신하의 무리가 우리가 함께 아육을 세워 왕으로 삼은 까닭에 왕을 가볍게 여기고 오만하게 대하여 군신의 예를 행하지 않았고, 왕도 여러 신하가 나를 가볍게 여기고 오만하게 대함을 알았다.
주 증언 미제공. 이문: lem 我에 【宋】【元】【明】 「以我」(교감주 （以）＋我【三】). 본문은 【大】 我를 따랐고, 이문의 我가 我等의 我인지 輕慢於我의 我인지 교감주만으로 가려지지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 我等: 신하들의 자기지칭이 서술 속에 그대로 들어온 것으로 보아 「우리」로 직역했다. 앵커: 為(삼다), 於×2 흡수, 諸×2는 諸臣輩 한 곳만 「여러」로 세우고 둘째 諸臣은 「여러 신하」, 自知의 自는 단순 재귀라 흡수, 亦은 「왕도」로 흡수. 輕慢=輕(가볍게 여김)+慢(오만).
「時，王語諸臣曰：『汝等可伐花果之樹，植於刺棘。』
「그때 왕이 여러 신하에게 말하였다. 『너희는 꽃과 열매의 나무를 베고 가시덤불을 심으라.』
주 증언 미제공. 可伐·植: 可는 명령 어미로 흡수. 植於刺棘: 於는 흡수(뒤 좌표에서 가시나무를 심는 일로 되풀이됨). 花果之樹의 花는 다음 좌표 華果의 華와 자형이 다르다(0163b21.1에서 신고).
諸臣答曰：『未甞見聞却除華果而植刺樹，而見除伐刺樹而植果實。』
여러 신하가 대답하였다. 『꽃과 열매를 물리쳐 없애고 가시나무를 심는 것은 일찍이 보거나 들은 적이 없으나, 가시나무를 제거하여 베고 열매를 심는 것은 보았습니다.』
주 증언 미제공. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표 花果/이 좌표 華果(같은 글자의 자형 차이), 통일하지 않았다. 이문: lem 未에 【大】 末, 교감주(add) 未【CB】 — 본문은 未. 而×3: 둘째 而見은 대조(들은 적 없음 ↔ 보았음)라 「-으나」로 세우고 나머지는 연결어미로 흡수했다. 見聞: 사전 見聞 인용(이 경 0163b21.1, 뜻은 저본). 却除=물리쳐 없앰.
乃至王三勅令伐，彼亦不從。
내지 왕이 세 번 칙령을 내려 베게 하였으나, 그들은 역시 따르지 않았다.
주 증언 미제공. 乃至: 앵커 [생략 표지] — 명령과 대답이 되풀이된 중간을 한문이 스스로 접은 것으로 보이며, 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다. 彼亦不從: 亦는 앞서의 거부가 이어짐을 뜻하므로 「역시」로 세웠다. 令=사역 「베게 하다」.
「爾時，國王忿諸大臣，即持利劍，殺五百大臣。
「그때 국왕이 여러 대신에게 분노하여 곧 날카로운 칼을 쥐고 오백 대신을 죽였다.
주 증언 미제공. 앵커 即: 분노 직후의 행위라 「곧」을 세웠다. 諸大臣=「여러 대신」.
又時，王將婇女眷屬，出外園中遊戲，見一無憂樹，華極敷盛。
또 어느 때, 왕이 채녀와 권속을 거느리고 바깥 동산 가운데로 나가 놀다가 한 근심 없는 나무를 보니, 꽃이 매우 활짝 피어 무성하였다.
주 증언 미제공. 無憂樹: 無憂는 3분할 표에서 혼합(音義合璧)으로 분류되나 저본에서 無·憂·樹가 모두 뜻글자로 쓰여 의역으로 판별했다(근심 없는 나무). 한국 정착형 「무우수」는 여기에만 병기. 전거 無憂 팔리 Asoka(⚠다른 부 DA)는 인용만 한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 華極敷盛: 華=꽃, 敷盛=활짝 피어 성함. 將=거느림, 外園=바깥 동산.
王見已，此華樹與我同名。
왕이 보기를 마치자, 이 꽃나무는 나와 이름이 같았다.
주 증언 미제공. 한역이 한 이름을 阿育(음역)과 無憂(의역) 두 방식으로 쓴다 — 한국어 직역 「아육」 「근심 없는」 위에서는 「같은 이름」이 드러나지 않는다(전거 阿育 근대 Aśoka / 無憂 팔리 Asoka, 인용만). `王見已` 뒤에 인용 동사가 없어 둘째 구가 왕의 속말인지 서술자의 말인지 미결이다 [불확실:격·태·구문].
心懷歡喜。
마음에 기쁨을 품었다.
주 증언 미제공. 주어는 앞 좌표의 왕. 歡喜는 정형구 말미의 쓰임이 아니라 일반 어휘로 읽어 「기쁨」.
王形體醜陋，皮膚麁澁，諸婇女輩，心不愛王，憎惡王故，以手毀折無憂華樹。
왕은 몸의 모습이 추하고 비루하였으며 피부가 거칠고 껄끄러웠다. 여러 채녀의 무리는 마음으로 왕을 사랑하지 않고 왕을 미워한 까닭에, 손으로 근심 없는 꽃나무를 헐어 꺾었다.
주 증언 미제공. 醜陋=추하고 비루함(음의 慧琳 0338b02 인용), 麁澁=거칠고 껄끄러움. 앵커 以手: 「손으로」, 諸婇女輩: 諸·輩 겹침을 「여러 채녀의 무리」. 毀折=헐어 꺾음.
王從眠覺，見無憂樹華狼藉在地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。
왕이 잠에서 깨어 근심 없는 나무의 꽃이 어지러이 땅에 널려 있는 것을 보고, 마음에 분노가 일어 여러 채녀를 묶어 불로 태워 죽였다.
주 증언 미제공. 狼藉=어지러이 흩어짐(음의 慧琳 0667a03 「草縱橫也」 인용). 燒殺=태워 죽임. 앵커 以火: 「불로」, 諸婇女: 「여러 채녀」.
王行暴惡，故曰暴惡阿育王。
왕이 포악함을 행하였으므로 포악한 아육왕이라 일컬었다.
주 증언 미제공. 大正 편자 대역주(cb:tt 0163007) 暴惡阿育 ↔ Caṇḍâśoka 인용(증언 아님). 暴惡은 뜻, 阿育은 소리로 옮긴 혼합형이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 故曰=「~하였으므로 ~라 일컬었다」.
「時，阿㝹樓陀大臣白王言：『王不應為是法。
「그때 아누루타 대신이 왕에게 아뢰었다. 『왕께서는 이런 방식을 행하셔서는 안 됩니다.
주 증언 미제공. 존칭: 신하가 왕에게 아뢰는 말이므로 존댓말로 통일(0163c04.1까지 한 발화). 為是法: 法을 「방식(처사)」으로 읽었다 — 「법」으로 두면 교법으로 오독될 수 있어 풀었으나 저본이 가르지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 應=당위 어미(「-셔서는 안 됩니다」). 阿㝹樓陀는 앞 판별과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
云何以手自殺人，諸臣婇女？
어찌하여 손으로 스스로 사람을, 여러 신하와 채녀를 죽이십니까?
주 증언 미제공. 自殺人: 自↔他 대조가 실재한다 — 다음 좌표가 남(屠殺之人)에게 맡기라고 하므로 「스스로」를 세웠다. 云何=의문 어미. 諸臣婇女는 殺의 대상으로 「사람을」 뒤에 나열된 것으로 읽었다.
王今當立屠殺之人，應有所殺，以付彼人。』
왕께서는 이제 도살하는 사람을 세우시고, 죽여야 할 이가 있으면 그 사람에게 넘기십시오.』
주 증언 미제공. 앵커 當立: 當은 어미(「-십시오」)가 지고 따로 옮기지 않았다. 應有所殺: 應은 「죽여야 할」로 관형절에 흡수, 所殺도 관형절, 有는 「이가 있으면」의 조건으로 흡수. 以付: 以 흡수. 『는 0163c02.1에서 열려 여기서 닫힌다.
王即宣教立屠殺者。
왕은 곧 교시를 선포하여 도살하는 이를 세웠다.
주 증언 미제공. 宣教: 教를 「가르침」(사전 教 ①의 정형구 示·教·照·喜)이 아니라 명을 알리는 「교시」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 即=「곧」, 者=「이」.
彼有一山，名曰耆梨，中有一織師家。
그곳에 한 산이 있었는데 이름을 기리라 하였고, 그 가운데에 한 베 짜는 장인의 집이 있었다.
주 증언 미제공. 耆梨는 음역으로 판별(기리) — 大正 편자 대역주(cb:tt 0163008) Girika 인용(증언 아님) [불확실:고유명·표기_유형]. 織師=베 짜는 장인. 앵커 有×2: 새 장소·집을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」·「있었다」로 남겼다.
織師有一子，亦名耆梨，兇惡撾打繫縛小男小女，及捕水陸之生，乃至拒逆父母，是故世人傳云兇惡耆梨子。
베 짜는 장인에게 아들 하나가 있었는데 그 또한 이름을 기리라 하였고, 흉악하여 어린 남자아이와 어린 여자아이를 치고 때리고 묶으며, 또 물과 뭍의 생명을 잡고, 내지 부모를 거역하였다. 이 때문에 세상 사람들이 전하여 이르기를 '흉악한 기리 아들'이라 하였다.
주 증언 미제공. 兇惡=의역(흉악, 편자 대역주 cb:tt 0163009 Caṇḍa 인용), 耆梨=음역(편자 cb:tt 0163008 Girika) — 둘이 한 별명을 이루는 혼합형 [불확실:고유명·표기_유형]. 兇惡耆梨子의 子가 별명의 끝인지(흉악한 기리, 곧 그 장인의 아들) 「기리의 아들」인지 끊는 자리가 갈려 「흉악한 기리 아들」로 조사 없이 두었다 [불확실:구두·분절]. 乃至: 앵커 [생략 표지] — 나열한 악행을 접은 자리로 보고 「내지」로 두었다. 亦名耆梨의 亦은 산과 같은 이름이라는 뜻이 실려 「또한」. 拒逆=막고 거스름(음의 慧琳 0343a22). 是故=「이 때문에」.
「時，王諸使語彼：『汝能為王斬諸兇人不？』
「그때 왕의 여러 사자가 그에게 말하였다. 『너는 왕을 위하여 여러 흉악한 사람을 벨 수 있겠느냐?』
주 증언 미제공. 앵커 使: 여기의 使는 사역이 아니라 「사자」(명사)이다. 能=「-ㄹ 수 있겠느냐」, 不=문말 의문 어미로 흡수. 존칭: 사자가 묻는 말이라 평서(해라체)로 두었다.
彼答曰：『一切閻浮提有罪者，我能淨除，況復此一方？』
그가 대답하였다. 『온 염부제의 죄 있는 이를 저는 깨끗이 없앨 수 있습니다. 하물며 이 한 지방이겠습니까?』
주 증언 미제공. 閻浮提=음역(염부제) — 음의 慧琳 0438c17 「提=洲」 인용, 전거 근대 Jaṁbudvīpa 인용(판정 아님). 존칭: 이 사람은 왕의 사자들에게 존댓말로 답한다고 보아 한 인물의 발화를 통일했다(위계 판단은 정도평 몫). 能=「-ㄹ 수 있습니다」. 況復은 한 덩어리 「하물며」로 옮겨 앵커 復[반복]은 따로 세우지 않았다.
「時，諸使輩還啟王言：『彼人已得兇惡者。』
「그때 여러 사자들이 돌아와 왕에게 아뢰었다. 『그 사람은 이미 흉악한 이를 얻었습니다.』
주 증언 미제공. 彼人已得兇惡者: 得의 주체와 彼人·兇惡者의 관계가 미결이다 — 문법대로 彼人을 주어로 읽었으나, 사자들이 「그 사람(을), 흉악한 이를 이미 얻었다」고 보고하는 것일 수 있다 [불확실:격·태·구문]. 앵커 使·諸·者: 諸使輩=「여러 사자들」.
王言：『覓將來也！』諸使呼彼，彼答言：『小忍，先奉辭父母。』
왕이 말하였다. 『찾아 데려오라!』 여러 사자가 그를 부르자, 그가 대답하여 말하였다. 『잠시 참아 주십시오. 먼저 삼가 부모님께 작별을 고하겠습니다.』
주 증언 미제공. 覓將來也: 也는 평서·명령 어미에 흡수. 奉辭=삼가 작별함. 존칭: 왕의 사자를 상대하는 말이라 존댓말로 통일(앞 좌표와 같다).
具說上事，父母言：『子不應行是事。』
위의 일을 갖추어 말하자, 부모가 말하였다. 『아들은 이 일을 행해서는 안 된다.』
주 증언 미제공. 具說의 주어는 앞 좌표의 그 사람. 子는 호격으로 읽을 수도 있으나 주어로 직역했다. 應=당위 어미.
如是三勅，彼生不仁之心，即便殺父母已，然後乃至。
이와 같이 세 번 분부하자 그는 어질지 못한 마음을 일으켜, 곧바로 부모를 죽이고 나서 그런 뒤에야 이르렀다.
주 증언 미제공. 乃至: 앵커는 [생략 표지]이나 이 자리의 然後乃至는 乃(그제야)+至(이르다)로 읽힌다 — 다음 좌표에서 사자들이 「어찌하여 빨리 오지 않았느냐」고 묻기 때문이다. 앵커와 어긋나 저본 문맥으로 옮기고 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 三勅: 勅의 주체(부모인지 사자인지)가 저본에 없어 주어를 세우지 않았다. 如是=「이와 같이」, 即便=「곧바로」.
「諸使問曰：『何以經久不速來也？』
「여러 사자가 물었다. 『무슨 까닭으로 오랜 시간이 지나도록 빨리 오지 않았느냐?』
주 증언 미제공. 何以=「무슨 까닭으로」(以는 이유), 經久=오랜 시간이 지남, 也=의문 어미. 앵커 使: 사자(명사).
時，彼兇惡具說上事。
그때 그 흉악한 이가 위의 일을 갖추어 말하였다.
주 증언 미제공. 兇惡을 별명이 아니라 그 사람을 가리키는 말로 읽어 「그 흉악한 이」로 옮겼다. 上事=앞서 말한 일.
諸使者以是事具啟王。
여러 사자가 이 일을 갖추어 왕에게 아뢰었다.
주 증언 미제공. 以是事具啟王: 以는 목적어를 세우는 쓰임이라 흡수(「이 일을」). 使者는 한 낱말 「사자」.
王即勅彼：『我所有罪人，事應至死，汝當知之。』
왕이 곧 그에게 분부하였다. 『내가 가진 죄인은 일이 죽음에 이르러야 하니, 너는 이를 알라.』
주 증언 미제공. 我所有罪人: 所有를 관형절 「내가 가진」으로 풀었다(소유의 뜻 / 「있는 모든」의 뜻이 갈릴 수 있다). 事應至死가 앞의 죄인에 걸리는지 뒤 汝當知之에 걸리는지 끊는 자리가 갈린다 [불확실:구두·분절]. 當=어미 「-라」, 應=「이르러야 하니」로 흡수, 即=「곧」.
彼啟王言：『為我作舍。』
그가 왕에게 아뢰었다. 『저를 위하여 집을 지어 주십시오.』
주 증언 미제공. 為我作舍: 為=「위하여」, 作舍=집을 짓다(만들다).
王乃至為其作舍屋室，極為端嚴，唯開一門，門亦極精嚴，於其中間，作治罪之法羅列，狀如地獄，彼獄極為勝好。
왕은 내지 그를 위하여 집과 건물과 방을 지었는데, 지극히 단정하고 엄정하였고, 오직 문 하나만 열었으며, 문도 지극히 정밀하고 엄정하였고, 그 가운데에 죄를 다스리는 법을 늘어놓아 만들었는데, 모양이 지옥과 같았고, 그 감옥은 지극히 뛰어나고 좋았다.
주 증언 미제공. 乃至: 앵커 [생략 표지] — 앞 좌표의 청과 허락의 응답을 접은 자리로 보아 「내지」로 두고 펴지 않았다(「이에 이르러」로 읽을 여지도 있다) [불확실:다의어_판별]. 端嚴: 사전 端嚴 ① 잡아함 5회·4경(이 경 0163c19.1)은 뜻을 정해 주지 않아 건물에 쓰인 자리에서 「단정하고 엄정」으로 옮겼다. 이문: lem 羅에 【聖】 罪(교감주 羅＝罪【聖】) — 본문은 羅列. 앵커 唯=「오직」, 亦=문도 마찬가지라는 뜻이라 「문도」로 흡수, 如=「~과 같았고」, 為×3=「위하여」·「극히」·「극히」. 彼獄: 獄=감옥(地獄과 구별).
時，彼兇人啟王言：『今從王乞願，若人來入此中者，不復得出。』
그때 그 흉악한 사람이 왕에게 아뢰었다. 『이제 왕께 소원을 청하오니, 만약 사람이 와서 이 안에 들어오면 다시는 나갈 수 없게 해 주십시오.』
주 증언 미제공. 乞願의 내용절 「若人…不復得出」의 서법(원하는 바 / 단정)이 저본에 표지되지 않아 「-게 해 주십시오」로 문법 보충했다 [불확실:격·태·구문]. 若…者=「~면」(연결어미가 지고 「거든」은 쓰지 않음), 不復得出: 復=「다시는」, 得=가능 「-ㄹ 수 없다」.
王答言：『如汝所啟乞願，當以與汝。』
왕이 대답하였다. 『네가 아뢴 소원대로 너에게 주겠다.』
주 증언 미제공. 如汝所啟乞願: 所啟를 관형절 「네가 아뢴」으로 풀었다. 當以與汝: 當은 어미 「-겠다」, 以는 대상을 세우는 쓰임이라 흡수.
「時，彼屠主往詣寺中，聽諸比丘說地獄事。
「그때 그 도살의 주인이 절 안으로 찾아가, 여러 비구가 지옥의 일을 설하는 것을 들었다.
주 증언 미제공. 屠主: 앞서 세운 屠殺者를 가리키는 말로 읽었다. 이문: lem 屠에 【聖】 徒(교감주 屠＝徒【聖】, 이하 ＊ 표시 동일) — 본문은 屠. 比丘=확정 「비구」[구속]. 往詣=가서 찾아감, 寺中=절 안. 앵커 諸=「여러」.
時，有比丘講地獄經：『有眾生生地獄者，地獄即執彼罪人，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸著其口中。
그때 한 비구가 지옥경을 강설하였다: 『지옥에 태어나는 중생은 지옥이 곧 그 죄인을 붙잡아, 뜨거운 쇠집게로 그 입을 집어 벌리고, 뜨거운 쇠구슬을 그 입 속에 넣는다.
주 이 구간에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 두 증언 모두 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. 이문 `講`【大】/`誦`【聖】 — 大正 읽기 `講`(강설)을 따랐고 【聖】 `誦`이면 「외웠다」가 된다. `有眾生生地獄者`의 `有`는 존재 서술이 아니라 `者`와 함께 주제를 세우는 자리라 「~이 있어」를 쓰지 않고 주제어로 흡수했다. `以…鉗`의 `以`는 「-로」에 흡수. `即`은 즉시의 뜻이 실려 「곧」.
次融銅灌口，次復鐵斧斬截其體，次復杻械枷鏁檢繫其身，次復火車鑪炭，次復鐵鑊，次復灰河，次復刀山劍樹。』
다음에는 녹인 구리를 입에 붓고, 다음에는 다시 쇠도끼로 그 몸을 베어 자르고, 다음에는 다시 수갑·차꼬·목칼·쇠사슬로 그 몸을 죄어 묶고, 다음에는 다시 불수레와 화로의 숯, 다음에는 다시 쇠솥, 다음에는 다시 재의 강, 다음에는 다시 칼의 산, 검의 나무.』
주 `次復`의 `復`은 여섯 번 되풀이되는 나열 표지라 「다시」로 모두 세워 나열을 줄이지 않았다(첫 `次融銅灌口`만 `復` 없음). `火車鑪炭`·`鐵鑊`·`灰河`·`刀山劍樹`는 동사가 없는 나열이라 접힌 대로 명사구로 둔다. `杻械枷鏁` 풀이는 음의 `杻械` 慧琳 0366b11·0417b11(「在手曰杻在足曰械」)에서 인용 — 杻=손에 채우는 것(수갑), 械=발에 채우는 것(차꼬). `檢繫` 음의 慧琳 0492a23(「括束不得開露…察錄繫縛」)에 따라 「죄어 묶고」. 灌 음의 慧琳 0517b15(「灌猶沃也」). 灰河는 한자대역 3분할 표가 의역으로 분류 → 「재의 강」. 刀/劍은 한역이 다른 글자를 쓰므로 「칼/검」으로 갈랐고, 枷는 「목칼」로 하여 겹치지 않게 했다. 이문 `鑪`/`爐`【聖】은 같은 글자의 이체.
具如天五使經所說。
자세히는 하늘의 다섯 사자 경에서 설한 것과 같다.
주 `天五使經`은 경명이다. `天/五使/經`(하늘의 다섯 사자의 경)으로 끊었으나 `天使` 계열의 경명 줄임인지 저본만으로는 서지 않는다. 한자 음독(천오사경)은 ②가 금지한 조작이라 뜻으로 옮겼다. `具`는 「자세히」, `所說`은 관형절로 풀어 「설한 것」, `如`는 「같다」 어미. `使`는 사역이 아니라 명사 「사자」.
彼屠主具聞比丘說是諸事，開其住處，所作治罪之法如彼所說，案此法而治罪人。
그 도살의 우두머리는 비구가 말한 이 일들을 빠짐없이 듣고 그 거처를 열었고, 행하는 죄 다스리는 법은 그가 말한 것과 같았으며, 이 법에 따라 죄인을 다스렸다.
주 같은 인물을 한역이 `屠主`(이 좌표)·`兇惡`·`兇主`·`凶惡人`·`彼兇`으로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 없어 통일하지 않고 한자대로 「도살의 우두머리/흉악한 이/흉악한 우두머리/흉악한 사람/그 흉악한 자」로 옮겼다. 이문: `屠`【聖】`徒`, `開`【宋】【元】【明】`關`(열다↔닫다·빗장이라 뜻이 갈린다 — 大正 `開` 따름), `案`【宋】【元】【明】`按`(같은 뜻의 이체). 所作…之法은 관형절, `而`는 흡수, `諸事`의 `諸`는 「들」로 흡수.
「又一時，商主將其婦入於大海，入海時，婦便生子，名曰為海。
「또 한때, 상인의 우두머리가 그 아내를 데리고 큰 바다로 들어갔는데, 바다에 들어갈 때 아내가 곧 아들을 낳았고, 이름을 '바다를 위함'이라 하였다.
주 `為海`는 아들의 이름이다. 3분할 표에 없어 스스로 판별했다 — `為`는 음역자로 흔하지 않고 바다에서 태어난 사정과 `海`(바다)가 뜻으로 읽히므로 뜻 쪽(「바다를 위함」/「바다가 됨」)으로 보되 어느 쪽 읽기인지 저본만으로는 갈리지 않는다. `商主`는 「상인의 우두머리」(主=우두머리, 屠主·兇主와 같은 규칙). `於`는 「-로」에 흡수.
如是在海十有餘年，採諸重寶，還到本鄉，道中值五百賊，殺於商主，奪彼寶物。
이와 같이 바다에 있기를 십 년 남짓, 여러 귀한 보배를 캐어 고향으로 돌아가 이르는데, 길 가운데서 오백 도적을 만나 상인의 우두머리를 죽이고 그 보물을 빼앗았다.
주 `十有餘年`의 `有`는 `十有餘`(십여)라는 수사 구성의 접속이지 존재 서술이 아니라 「남짓」에 흡수했다. `殺於商主`의 `於`는 대상 표지로 「-를」에 흡수. `還到本鄉`은 「돌아가 이르는데」로 두었으며 도착했는지는 이 좌표만으로 단정하지 않는다. `諸寶`의 `諸`는 「여러」.
「爾時，商主之子見父傷死，及失寶物，厭世間苦故，於如來法中出家學道，還其本土，遊行諸國，次至巴連弗邑。
「그때 상인 우두머리의 아들은 아버지가 다쳐 죽은 것과 보물을 잃은 것을 보고, 세상의 괴로움을 싫어하기 때문에 여래의 법 가운데서 집을 떠나 도를 배우고, 그 본래의 땅으로 돌아가 여러 나라를 두루 다니다가, 차례로 파련불 고을에 이르렀다.
주 `巴連弗`은 3분할 표가 의역으로 기계 분류했으나 저본에서 소리를 옮긴 이름이다 — 전거 `巴連弗邑` ↔ 팔리형 Pāṭaliputta, `弗`은 putra(舍利弗과 같은 용례). §⑤ 음역 규칙대로 한자 독음 「파련불」(팔리형은 비고에만). `邑`은 「고을」. `出家`·`世間`은 3분할 표가 의역이므로 「집을 떠나」·「세상」으로 옮겼다. `厭…故`의 `故`는 「-기 때문에」. `於如來法中`의 `於`는 「-에서」에 흡수. 이문 `還`【聖】`遠`(「그 본래의 땅에서 멀리」가 되어 뜻이 달라진다 — 大正 `還` 따름).
過此夜已，晨朝著衣持鉢，入城次第乞食，誤入屠殺舍中。
이 밤을 지나 마치고, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 차례대로 밥을 빌다가, 잘못 도살하는 집 가운데로 들어갔다.
주 `晨朝著衣持鉢，入…乞食`은 개경 정형구에 가까운 쓰임이다(사전 持鉢 ③ 용례 sa1023/0269b02.2 「晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食」). 이 좌표는 `舍衛城` 대신 단순 `城`이다. `乞食`은 「밥을 빌다」, `鉢`은 정착어 「발우」(음식을 받는 비구의 그릇). `誤入`은 「잘못 들어갔다」, `屠殺舍`는 「도살하는 집」.
「時，彼比丘遙見舍裏，見火車鑪炭等治諸眾生，如地獄中，尋生恐怖，衣毛皆竪，便欲出門。
「그때 그 비구는 멀리서 집 안을 보고, 불수레·화로 숯불 등이 여러 중생을 다스리는 것이 지옥 가운데와 같음을 보고, 곧 두려움이 생겨 옷의 털이 모두 곤두서서 이내 문을 나가려 하였다.
주 `衣毛皆竪`은 `衣毛`를 「옷의 털」(衣之毛) 한 덩어리로 읽었으나 `衣`/`毛` 둘(옷과 털)이 병렬일 수도 있어 끊는 자리가 둘이다. `尋`은 즉시의 「곧」, `便欲出門`의 `便`은 「이내」로 구별했다. `如地獄中`은 「~와 같음」 비교절. `治諸眾生`의 `諸`는 「여러」. 이문 `鑪`/`爐`【聖】은 이체.
時，兇惡即往，執彼比丘言：『入此中者，無有得出，汝今於此而死。』
그때 흉악한 이가 곧 가서 그 비구를 붙잡고 말하였다: 『이 안에 들어온 이는 나가게 되는 일이 없다. 너는 지금 여기에서 죽는다.』
주 `兇惡` — 같은 인물을 한역이 다른 한자로 부른다(0164a02.1 참조). `無有得出`은 부정 존재를 세워 「나가게 되는 일이 없다」(得=되다, 有는 「일」로 존재 서술을 살림). `者`는 「~한 이」, `而`는 흡수, `於此`의 `於`는 「-에서」. 화자(흉악한 이)의 발화는 청자가 비구이나 윗사람 표지가 없어 평서.
比丘聞其所說，心生悲毒，泣淚滿目。
비구는 그가 한 말을 듣고 마음에 독한 슬픔이 생겨, 울며 흘린 눈물이 눈에 가득하였다.
주 `悲毒`의 `毒`이 「독」(해로움)인지 「독하다·참혹하다」의 형용인지 저본 문맥이 못 정한다 — 「독한 슬픔」으로 두었다. `其所說`은 관형절로 「그가 한 말」. `泣淚滿目`은 「울며 흘린 눈물이 눈에 가득」.
兇主問曰：『汝云何如小兒啼？』
흉악한 우두머리가 물어 말하였다: 『너는 어찌하여 어린아이처럼 우느냐?』
주 `兇主` — 같은 인물의 다른 호칭(0164a02.1 참조). `云何`는 의문 어미 「-느냐」와 「어찌하여」로 세웠고 `如`는 「~처럼」.
「爾時，比丘以偈答曰：
「그때 비구가 게송으로 답하여 말하였다:
주 `以偈`의 `以`는 「-로」에 흡수. 이 비구의 게송(0164a18.1~0164a21.1)은 청자가 흉악한 우두머리라 평서.
「『我不恐畏死，志願求解脫，
「『나는 죽음을 두려워하지 않고, 뜻과 바람은 해탈을 구하는 데 있다,
주 `志願`은 「뜻과 바람」(志+願). `求解脫`을 「해탈을 구하는 데 있다」로 이었다. `恐畏`는 「두려워하다」.
所求不成果，是故我啼泣，
구하는 것이 열매를 이루지 못하기에, 그러므로 나는 울고 있다,
주 `所求`는 관형절 「구하는 것」. `果`는 「열매」(사전 果 ③ 용례 sa1006/0265a08.1 「能招安樂果」). `是故`는 「그러므로」. `啼泣`은 「울다」.
人身極難得，出家亦復然，
사람의 몸은 얻기 매우 어렵고, 집을 떠남 또한 그러하다,
주 `亦復然`의 `亦復`은 한 낱말로 굳은 「또한」이라 `復`은 따로 「다시」를 세우지 않고 흡수했다. `亦`는 사람 몸과 출가의 대비(둘 다 얻기 어렵다)가 실려 「또한」을 세웠다. `出家`는 3분할 표(의역)에 따라 「집을 떠남」.
遇釋師子王，自今不重覩。』
석가의 사자왕을 만났으나 지금부터는 다시 보지 못한다.』
주 `釋`은 `釋迦`(석가족)의 줄임이고 정착어 「석가」로 옮겼다 — 부처님이 태어난 종족의 이름이다. `師子王`(사자왕)은 부처님을 사자에 빗댄 별칭이다. `師子`는 3분할 표에 음역으로 올라 있으나 한국어 「사자」가 곧 뜻이다(짐승 사자). `自今`의 `自`는 재귀 「스스로」가 아니라 시점 표지 「~부터」. `重覩`의 `重`은 「다시」, `覩`는 「보다」.
「爾時，兇主語比丘曰：『汝今必死，何所憂惱？』
「그때 흉악한 우두머리가 비구에게 말하였다: 『너는 지금 반드시 죽을 것인데, 무엇을 근심하고 괴로워하느냐?』
주 `兇主` — 같은 인물의 다른 호칭(0164a02.1 참조). `何所憂惱`는 `所`가 의문대명사 자리라 「하는 바」를 쓰지 않고 「무엇을 근심하고 괴로워하느냐」로 풀었다. `必`은 뜻이 실려 「반드시」.
比丘復以哀言答云：『乞我少時生命，可至一月。』
비구가 다시 슬픈 말로 대답하여 말하였다: 『나에게 잠시 동안의 생명을 달라고 빈다. 한 달까지면 좋겠다.』
주 `乞我少時生命`은 `乞`=「청하다」(내가 …를 빈다)로 읽었으나 `乞`=「주다」(너는 나에게 주어라)로 읽는 길도 있고 저본만으로는 갈리지 않는다. `復`은 앞선 말에 이은 두 번째 말(재차)이라 뜻이 실려 「다시」. `以哀言`의 `以`는 「-로」. `可至一月`의 `可`는 허용 「좋겠다」. 청자(흉악한 우두머리)가 사회적 윗사람으로 표지되지 않아 애원이어도 평서로 두었다.
彼兇不聽。
그 흉악한 자는 들어주지 않았다.
주 `彼兇` — 같은 인물의 다른 호칭(0164a02.1 참조). `聽`은 다음 좌표의 `聽許`와 이어지는 「들어주다」.
如是日數漸減，止於七日，彼即聽許。
이와 같이 날수가 점점 줄어 일곱 날에 그치자, 그가 곧 들어 허락하였다.
주 `日數漸減`은 줄이는 주체가 저본에 없어 「줄어」로 두었다(교섭 끝에 줄었다는 뜻). `止於七日`의 `於`는 「-에」. `聽許` 음의 慧琳 0316a10 등은 글자 풀이뿐이라 뜻은 저본 문맥에서 세웠다. `即`은 「곧」.
「時，此比丘知將死不久，勇猛精進，坐禪息心，終不能得道。
「그때 이 비구는 머지않아 죽을 것을 알고, 용맹하게 정진하여 앉아 선을 닦고 마음을 쉬게 하였으나, 끝내 도를 얻을 수 없었다.
주 `知將死不久`는 「머지않아 죽을 것을 알고」. `勇猛精進`은 「용맹하게 정진하여」(勇猛 사전 ③ 용례 sa1165/0313c23.2 「精進勇猛」). `坐禪息心`은 「앉아 선을 닦고 마음을 쉬게 하였으나」. `不能得道`의 `能`은 「-ㄹ 수 없었다」 어미에 흡수하고 `得`은 「얻다」.
至於七日，時，王宮內人有事至死，送付兇惡之人，令治其罪。
일곱 날에 이르러, 그때 왕궁 안의 사람이 일이 있어 죽음에 이르러 흉악한 사람에게 보내어 넘기고 그 죄를 다스리게 하였다.
주 `兇惡之人` — 같은 인물의 다른 호칭(0164a02.1 참조). `有事至死`의 `事`가 죄를 지은 일인지 다른 사건인지 저본이 말하지 않고 `令治其罪`의 `罪`가 있어도 단정할 수 없어 「일이 있어」로 두었다. `送付`의 주체(왕궁 쪽)도 저본에 없다. `令`은 사역 「-게 하였다」, `於`는 「-에」.
兇主將是女人著臼中，以杵擣之，令成碎末。
흉악한 우두머리는 이 여인을 데려다 절구 속에 넣고, 공이로 찧어 부서진 가루가 되게 하였다.
주 `兇主` — 같은 인물의 다른 호칭(0164a02.1 참조). `將`은 「데려다」, `以杵`의 `以`는 「-로」, `令成碎末`은 사역 「되게 하였다」. `碎末` 음의 慧琳 0319a05(「細破」).
「時，比丘見是事，極厭惡此身：『嗚呼！苦哉！我不久亦當如是。』
「그때 비구는 이 일을 보고 이 몸을 몹시 싫어하고 미워하였다: 『아아! 괴롭구나! 나도 머지않아 이와 같이 될 것이다.』
주 `厭惡` 음의 慧琳 0328a25 등(「心不忻也」「惡猶憎也」)에 따라 「싫어하고 미워하다」. `嗚呼`는 「아아」(음의 慧琳 0494a10은 글자 풀이뿐). `哉`는 감탄 어미 「-구나」, `當`은 어미 「-ㄹ 것이다」에 흡수, `亦`는 앞선 여인과의 대비가 실려 있으나 조사 「-도」가 진다. `如是`는 「이와 같이」.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다:
주 문두 `而`는 앞 좌표의 주어를 잇는 접속이라 흡수했다. `說偈言`은 「게송을 설하여 말하였다」.
「『嗚呼大悲師，演說正妙法，
「『아아, 크게 가엾이 여기는 스승이시여, 바르고 묘한 법을 널리 설하였습니다,
주 호격 `大悲師`(큰 연민의 스승 — 부처님을 가리킨다)에게 바치는 말이므로 §⑦에 따라 이 게송 한 발화(0164b02.1~0164b09.1)의 문말을 존댓말로 통일했다. 독백으로 읽으면 평서가 되나 호격이 청자를 정한다. `大悲`는 사전 悲 ⑥(후대 칸, 가장 가벼움)을 근거로 쓰지 않고 한자 뜻으로 옮겼다. `演說`은 「널리 설하다」, `正妙法`은 「바르고 묘한 법」.
此身如聚沫，於義無有實。
이 몸은 모인 물거품과 같아서, 뜻에서는 실다움이 없습니다,
주 `聚沫` 음의 慧琳 0328a08(「攢集」「水上浮沫」)에 따라 「모인 물거품」. `於義`의 `義`는 「뜻」, `無有實`은 「실다움이 없다」(有는 부정 존재의 일부라 따로 세우지 않음).
向者美女色，今將何所在，
앞서의 아름다운 여인의 모습은 지금 장차 어디에 있겠습니까,
주 `向者`는 한 낱말로 굳은 시간어 「앞서」라 `者`의 명사화 규칙을 쓰지 않았다. `色`은 여기서 모습(미색). `何所在`의 `所`는 처소 「어디」, `將`은 「장차」.
生死極可捨，愚人而貪著。
나고 죽음은 매우 버릴 만한데, 어리석은 사람은 탐내어 집착합니다,
주 `極可捨`는 「매우 버릴 만하다」. `愚人而貪著`의 `而`는 주어와 술어 사이의 접속이라 따로 옮기지 않고 앞 구와 「~한데」로 이어 읽혔다.
係心緣彼處，今當脫鏁木，
마음을 매어 저곳에 얽매였는데, 이제 쇠사슬과 나무를 벗겠습니다,
주 `鏁木`은 `鏁`(쇠사슬)·`木`(나무) 둘인지 한 낱말(쇠사슬 달린 나무 형틀)인지 끊는 자리가 둘이다 — 앞 좌표 0163c27.1의 `杻械枷鏁`와 같은 계열의 속박 도구를 가리키는 비유로 보인다. `係心緣彼處`와 `今當脫鏁木`은 저본에 접속사가 없어 앞 구가 과거의 얽맴이고 뒤 구가 지금의 벗음이라는 관계는 「~는데」로만 느슨하게 이었다. `係` 음의 慧琳 0414b03(「係綴」). `當`은 어미 「-겠」.
令度三有海，畢竟不復生。
삼유의 바다를 건너게 하여, 끝내 다시는 태어나지 않습니다,
주 이문 `令`【大】/`今`【宋】【元】【明】 — 大正 `令`(「건너게 하여」)을 따랐고 `今`이면 「지금 삼유의 바다를 건너」가 된다. `三有`는 3분할 표가 음역으로 분류했으나 `有`(존재·생존)를 뜻으로 옮긴 말이라 정착형 「삼유」로 두었다(교리어라 확정역은 아님). `復`은 「다시는」(不復), `畢竟`은 「끝내」. 건너게 하는 대상이 저본에 없어 목적어를 채우지 않았다.
如是勤方便，專精修佛法，
이와 같이 방편에 부지런히 힘쓰고, 오롯이 정밀하게 부처님의 법을 닦아,
주 `勤方便`은 「방편에 부지런히 힘쓰고」(사전 勤 ① 뒤 `方便` 135회). `專精`은 「오롯이 정밀하게」, `佛法`의 `佛`은 [구속] 「부처님」.
斷除一切結，得成阿羅漢。』
모든 결박을 끊어 없애, 아라한을 이루게 됩니다.』
주 `阿羅漢`은 음역이라 한자 독음 「아라한」이고 [구속] `應供`(아라한)과 같은 문자열이다(팔리형은 Arahat/Arahaṃ 계열). `結`은 「결박」, `得成`의 `得`은 「-게 되다」. 이 게송이 소원인지 단언인지 저본에 표지가 없어 현재형으로 두었다.
「時，彼凶惡人語此比丘：『期限已盡。』
「그때 그 흉악한 사람이 이 비구에게 말하였다: 『기한이 이미 다하였다.』
주 `凶惡人` — 같은 인물의 다른 호칭이고 `兇`/`凶`은 같은 글자의 이체(0164a02.1 참조). `期限已盡`은 「기한이 이미 다하였다」.
比丘問曰：『我不解爾之所說。』
비구가 물어 말하였다: 『나는 네가 하는 말을 이해하지 못한다.』
주 `爾之所說`은 관형절 「네가 하는 말」. `爾`는 `汝`와 같은 2인칭 「너」. `不解`는 「이해하지 못한다」.
彼兇答曰：『先期七日，今既已滿。』
그 흉악한 자가 대답하여 말하였다: 『앞서 기약한 이레가 지금 이미 찼다.』
주 `彼兇` — 같은 인물의 다른 호칭(0164a02.1 참조). `先期七日`은 「앞서 기약한 이레」, `既已`는 「이미」 한 번으로 흡수.
比丘以偈答曰：
비구가 게송으로 답하여 말하였다:
주 以偈=게송으로(以는 조사로 흡수). 앞 구간에서 이어지는 문장이라 무엇에 답하는지는 이 구간 저본에 없다. 이 조각 투입물에는 팔리·산스크리트 증언이 없어, 이 구간 모든 좌표의 대응은 미대응(unaligned)으로 둔다. 없음확인(absent)이 아니다. 比丘=비구(확정 술어 [구속]).
「『我心得解脫，無明大黑闇，
“‘내 마음은 해탈을 얻었고, 무명, 큰 검은 어둠,
주 得解脫=해탈을 얻다(得=획득). 無明大黑闇은 無明과 大黑闇의 관계(동격 「무명이라는 큰 어둠」인지 소유 「무명의 큰 어둠」인지)와 뒤 줄 斷除의 목적어인지가 한문만으로 서지 않아, 두 요소를 쉼표로 나열하고 조사를 달지 않아 접속을 열어 두었다. 無明은 3분할표가 혼합으로 분류했으나 이름이 아니라 뜻으로 옮긴 술어(밝음 없음)이고 한국 정착형이 「무명」이라 그대로 썼다.
斷除諸有蓋，以殺煩惱賊，
모든 있음의 덮개를 끊어 없애고, 번뇌의 도적을 죽이고,
주 諸有蓋: 諸有는 낱말(여러 존재)로 보고 「모든 있음」, 有는 三有의 有와 같은 글자(존재). 앵커의 「~이 있어」 훈독투 표시는 이 자리에 해당하지 않는다. 蓋는 정형구 행(장애)에 걸리는 한자이나 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「덮개」로 옮겼다. 以殺煩惱賊: 以를 수단(-로써)으로 읽을지 已(이미)로 읽을지 갈려, 「죽이고」로 흡수해 둘 다 열어 두었다. 斷除=끊어 없애다, 煩惱賊=번뇌의 도적.
慧日今已出，鑒察心意識，
지혜의 해가 이제 이미 떠올라, 마음과 뜻과 식을 비추어 살피고,
주 慧日=지혜의 해(지혜를 해에 비유한 한역 표현, 풀지 않았다). 出=해가 떠오르다. 心意識은 세 낱말의 나열로 보아 「마음과 뜻과 식」. 鑒察=비추어 살피다(음의 鑒察 慧琳 0719a04 참조).
明了見生死，今者愍人時，
분명히 알고 생사를 보니, 지금은 사람을 가엾이 여길 때이다,
주 明了=분명히 알다. 今者의 者는 시간어 今에 붙은 어조사로 보아 흡수(「지금은」). 愍人時=사람을 가엾이 여길 때. 生死=생사.
隨順修聖法，我今此身骸，
따라 성스러운 법을 닦으니, 내 지금 이 몸과 뼈,
주 隨順=따르다. 聖法=성스러운 법. 隨順이 무엇을 따르는지는 저본이 말하지 않아 목적어를 세우지 않았다. 身骸=몸과 뼈. 我今此身骸는 다음 줄 任爾之所為의 대상으로 읽어 조사 없이 두었다.
任爾之所為，無復有悋惜。』
네가 하는 것에 맡기니, 다시는 아까워함이 없다.’
주 爾=너(2인칭). 이 구간 저본에는 앞이 없어 爾의 청자(흉악한 주인으로 보임)를 확정할 수 없다. 청자가 윗사람이 아니라고 보아 b13~b18을 평서로 통일했다. 之所為의 所는 관형절로 풀었다(「하는 것」). 任=맡기다. 無復有悋惜: 復=다시는, 有는 존재 서술이라 「없다」에 흡수. 悋惜=아까워함(음의 悋惜 慧琳 0422a09).
「爾時，彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中，足與薪火，火終不然，假使然者，或復不熱。
“그때 그 흉악한 주인이 그 비구를 붙잡아 쇠솥의 기름 속에 두고, 땔나무와 불을 넉넉히 대 주었으나 불은 끝내 타오르지 않았다. 설령 탄다 하더라도, 혹은 뜨겁지 않았다.
주 兇主=흉악한 주인. 主가 주인인지 우두머리인지는 이 구간만으로 정할 수 없다. c21.2의 大地獄으로 보아 큰 지옥의 담당자로 짐작되나 추정이다. 爾時=그때. 著=두다(사전 著 ①의 「옷 입다」와 다른 자리). 足與=넉넉히 주다. 薪火=땔나무와 불. 然=燃. 假使의 使는 사역이 아니라 「설령」의 관용이라 앵커의 사역 표시는 해당하지 않는다. 假使然者의 者는 조건 어미로 흡수. 或復不熱: 或復은 한 덩어리로 보아 「혹은」(復 흡수). 彼=그(앵커상 지시어).
兇主見火不然，打拍使者，而自然火，火即猛盛；久久，開鐵鑊蓋，見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐，生希有心，即啟國王，王即便嚴駕，將無量眾，來看比丘。
흉악한 주인은 불이 타오르지 않는 것을 보고 심부름꾼을 때리고, 스스로 불을 지피니 불이 곧 세차게 일어났다; 한참이 지나 쇠솥 뚜껑을 열고, 그 비구가 쇠솥 속 연꽃 위에 앉아 있는 것을 보고 희유한 마음을 내어 곧 국왕에게 아뢰니, 왕은 곧바로 수레를 채비하고 한량없는 무리를 거느리고 와서 비구를 보았다.
주 使者의 使는 명사(심부름꾼)라 앵커의 사역 표시와 무관. 而自然火: 自↔使者의 대조가 실재한다고 보아 「스스로 불을 지피니」로 옮겼다(自=그 주인 자신). 自然을 한 낱말(저절로)로 읽으면 「저절로 불이 일어나」가 되어 갈린다. 然=燃. 而는 흡수. 久久=한참이 지나. 希有心=희유한 마음(希有는 한 낱말이라 앵커의 有 존재 표시는 해당하지 않는다). 即×3은 모두 「곧」을 유지했다(即便=곧바로). 嚴駕=수레를 채비하다(음의 嚴駕 慧琳 0700b20). 將=거느리다. 無量眾=한량없는 무리. 啟=아뢰다.
「時，彼比丘調伏時至，即身昇虛空，猶如鴈王，示種種變化，如偈所說。
“그때 그 비구는 조복할 때가 이르러, 곧 몸이 허공으로 올라 마치 기러기 왕처럼 갖가지 변화를 나타내 보였으니, 게송에서 말한 것과 같았다.
주 調伏時至=조복할 때가 이르다(調伏=조복). 即身昇虛空=곧 몸이 허공으로 오르다. 鴈王=기러기 왕. 示=나타내 보이다. 如偈所說: 偈는 바로 뒤따르는 게송(b26~)을 가리키는 것으로 읽었다. 所說는 「말한 것」으로 풀었다.
「王見是比丘，身昇在虛空，
“왕이 이 비구를 보니, 몸이 올라 허공에 있으니,
주 昇在虛空=올라 허공에 있다(在=있다). 是=이. 이 줄은 내레이션 성격의 게송이라 평서.
心懷大歡喜，合掌觀彼聖：
마음에 큰 기쁨을 품고, 합장하여 저 성인을 바라보며:
주 懷=품다. 歡喜=기쁨. 合掌=합장. 觀=바라보다. 彼聖의 聖=성인(비구를 가리킴, 사전 聖 ⑥ 후대 「正之義」).
「『我今有所白，意中所不解，
“‘저는 지금 아뢸 것이 있으니, 마음속에서 이해하지 못하는 것입니다,
주 화자는 왕, 청자는 비구(윗사람)라 합쇼체로 통일했다(b28~c04). 我今=저는 지금. 有所白=아뢸 것이 있다(有=존재 서술, 所=관형절). 意中=마음속. 所不解=이해하지 못하는 것.
形體無異人，神通未曾有，
몸의 형체는 사람과 다름이 없으나, 신통은 일찍이 없던 것입니다,
주 形體無異人=형체가 사람과 다르지 않다. 神通=신통. 未曾有: 3분할표가 의역으로 분류해 뜻대로 「일찍이 없던 것」으로 옮겼다(음독 「미증유」로 하지 않음). 有는 未曾有 한 덩어리에 속해 앵커의 존재 표시는 해당하지 않는다.
為我分別說，修習何等法，
저를 위하여 분별하여 설해 주십시오, 어떤 법을 닦아 익혀
주 為我=저를 위하여(為=위하여, 피동 아님). 分別說=분별하여 설하다. 修習=닦아 익히다. 何等法=어떤 법. 修習何等法이 앞 구에 붙는지 뒤 令汝得清淨으로 이어지는지는 c02까지 이어 읽는 쪽으로 옮겼다.
令汝得清淨，為我廣敷演，
그대로 하여금 청정을 얻게 하였는지, 저를 위하여 널리 펴 설명해 주십시오,
주 令汝得清淨: 令=사역(-게 하다), 得=얻다, 汝=그대. 앞 줄과 이어 「어떤 법을 닦아 익혀 그대로 하여금 청정을 얻게 하였는지」로 읽었다. 為我=저를 위하여. 廣敷演=널리 펴 설명하다.
令得勝妙法，我了法相已，
수승하고 묘한 법을 얻게 하여 주십시오, 제가 법의 모습을 분명히 알고 나서,
주 令得勝妙法: 令의 목적어(나)가 한문에 없어 한국어에도 세우지 않았다. 得=얻다. 勝妙=수승하고 묘한. 了法相已: 了=분명히 알다, 已=마치다(「알고 나서」), 法相=법의 모습(교리 술어 「법상」으로 음독하지 않음).
為汝作弟子，畢竟無有悔。』
그대의 제자가 되어, 끝내 후회가 없겠습니다.’
주 為汝作弟子: 為汝(그대를 위하여)와 作弟子(제자가 되다)를 한국어에서 「그대의 제자가 되어」로 합쳐 옮겼다. 畢竟=끝내. 無有悔=후회가 없다(有=존재 서술이라 「없다」에 흡수).
「時，彼比丘而作是念：『我今伏是王，多有所導，攝持佛法，當廣分布如來舍利，安樂無量眾生，於此閻浮提，盡令信三寶。』
“그때 그 비구는 이런 생각을 하였다. ‘내가 지금 이 왕을 굴복시켰으니, 이끄는 것이 많고, 부처님의 법을 거두어 지니며, 여래의 사리를 널리 나누어 펴리니, 한량없는 중생을 안락하게 하고, 이 염부제에서 모두 삼보를 믿게 하리라.’
주 이문: 大正 原文 「伏」, 宋·元·明 「調伏」(교감주). 大正을 따랐다. 多有所導 이하 동사들(導·攝持·分布·安樂·令信)의 주어가 이 비구인지 굴복한 왕인지 한문에 없어 주어를 세우지 않았다. 伏=굴복시키다(今=이제, 완료로 읽음). 多有所導=이끄는 것이 많다(有=존재 서술, 所=관형절). 當은 어미(-리니)로 흡수. 而作是念의 而는 흡수. 佛法=부처님의 법(佛=부처님 [구속]), 如來=여래 [구속]. 舍利=사리(정착형; 음의 慧琳 0448a02 「此翻為身也」). 安樂=안락하게 하다. 無量眾生=한량없는 중생. 閻浮提=염부제(음역, 한자 독음; 음의 慧琳 0464b22 「閻浮是樹名提州」, 전거에는 근대 범어형 Jaṁbudvīpa만 있고 팔리 후보는 없어 음역계통 갈림은 달지 않았다). 於=처소 조사로 흡수. 盡令信三寶=모두 삼보를 믿게 하다(令=사역).
以是因緣故，自顯其德。
이러한 인연 때문에 그 덕을 드러내었다.
주 以是因緣故=이러한 인연 때문에(以 흡수). 自顯其德의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 顯=드러내다.
而向王說偈言：
왕을 향하여 게송을 설하여 말하였다:
주 而는 흡수. 向王=왕을 향하여. 說偈言=게송을 설하여 말하다.
「『我是佛弟子，逮得諸漏盡，
“‘저는 부처님의 제자이며, 모든 번뇌의 다함에 이르러 얻었고,
주 화자는 비구, 청자는 왕이라 합쇼체로 통일했다(c09~c14, c17~c21.2, c25~c26). 佛弟子=부처님의 제자(佛=부처님 [구속]). 逮得=이르러 얻다(逮得는 한 덩어리; 음의 逮得 慧琳 0327c07 「逮及也」). 諸漏盡=모든 번뇌의 다함. 漏는 정형구 행 한자(번뇌)이나 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「번뇌」로 옮겼다. 諸=모든(漏의 복수).
又復是佛子，不著一切有，
또한 부처님의 아들이니, 모든 있음에 집착하지 않습니다,
주 佛弟子(c09)와 佛子(c10)는 又復로 더하는 두 병렬어라 통일하지 않았다(제자와 아들). 又復=또한(復는 又復 한 덩어리로 흡수). 不著=집착하지 않다. 一切有=모든 있음(有=존재, 三有의 有와 같은 글자).
我今已調伏，無上兩足尊，
저는 이제 이미 조복되었으니, 위없는 두 발 가진 이 가운데 존귀한 분,
주 調伏=조복, 已=이미. 無上兩足尊은 이 경에만 나오는 낱말이다(사전 無上兩足尊 ① 이 경 0162a03.1, 0164c11.1). 문장에서 어떤 자리인지(조복의 근원 「…로부터」 / 호격 / 동격)가 한문에 격 표지가 없어 서지 않아, 조사 없이 명사구로 두었다. 無上=위없는, 兩足=두 발 가진 이, 尊=존귀한 분.
息心得寂靜，生死大恐怖，
마음을 쉬어 고요함을 얻었고, 생사의 큰 두려움,
주 息心=마음을 쉬다. 得寂靜=고요함을 얻다(得=획득). 生死大恐怖=생사의 큰 두려움. c13의 悉得脫의 목적어로 읽을 수 있어 조사 없이 두었다.
我今悉得脫，有離三有縛，
저는 이제 모두 벗어남을 얻었으며, 삼유의 속박을 떠남이 있습니다,
주 悉得脫=모두 벗어남을 얻다(得=획득을 유지, 가능으로 바꾸지 않음). 三有=삼유(3분할표 음역 유형, 한자 독음). 有離: 大正 「有」, 元·明 「永」(이문). 大正대로 有를 존재 서술로 읽어 「떠남이 있다」로 옮겼다. 永이면 「영원히 떠났다」가 된다. 縛=속박.
如來聖法中，獲得如是利。』
여래의 성스러운 법 가운데서, 이와 같은 이익을 얻었습니다.’
주 如來=여래 [구속]. 聖法=성스러운 법. 獲得=얻다. 如是利=이와 같은 이익.
「時，阿育王聞彼比丘所說，於佛所生大敬信，又白比丘言：『佛未滅度時，何所記說？』
“그때 아육왕은 그 비구가 말한 것을 듣고, 부처님께 큰 공경과 믿음을 일으켜, 또 비구에게 아뢰어 말하였다. ‘부처님께서 아직 멸도하지 않으셨을 때, 무엇을 수기하여 말씀하셨습니까?’
주 阿育王: 阿育은 3분할표·확정 술어에 없는 이름이다. 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한국 정착형 「아육」으로 옮겼다(전거 阿育 ← 근대 범어 Aśoka; 사전 阿育 ⑥ 후대 「譯曰無憂」, 이름의 뜻은 근심 없음). 無憂는 3분할표상 별개 항으로 이 이름의 뜻풀이에 해당한다. 於佛所=부처님께(所는 처소). 所說=말한 것. 何所記說=무엇을 수기하여 말씀하시는가(所 흡수; 記=수기, 사전 記 ①). 滅度=멸도. 敬信=공경과 믿음.
比丘答言：『佛記大王：「於我滅後，過百歲之時，於巴連弗邑，有三億家，彼國有王，名曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王，正法治化；又復廣布我舍利，於閻浮提立八萬四千塔。」
비구가 대답하여 말하였다. ‘부처님께서 대왕에게 수기하셨습니다. “내가 멸한 뒤 백 년이 지난 때에, 파련불읍에 삼억 집이 있고, 그 나라에 왕이 있으니 이름은 아육이라 한다. 이 염부제에서 왕이 되리니, 바퀴를 굴리는 왕이 되어 바른 법으로 다스리고 교화하리라; 또한 나의 사리를 널리 퍼뜨려 염부제에 팔만사천 탑을 세우리라.”
주 붓다의 말(「…」 안)은 평서로 옮겼다. 巴連弗邑: 3분할표는 巴連弗을 의역으로 분류하나 弗은 소리(putra)를 옮긴 글자로 보여 표와 어긋난다고 판단하고(저본 우선), 음역으로 한자 독음 「파련불읍」을 썼다(전거 巴連弗邑 ← 팔리 Pāṭaliputta, 범어 후보 없음). 阿育=아육(c15 서술 참조). 轉輪王: 3분할표 의역 유형이라 뜻대로 「바퀴를 굴리는 왕」으로 옮겼다(정착형 「전륜왕」은 쓰지 않음). 當王此閻浮提: 當은 어미(-리니)로 흡수, 王=왕이 되다. 閻浮提=염부제(c05 서술 참조). 正法治化=바른 법으로 다스리고 교화하다. 又復廣布: 이문 「廣」은 CBETA 교감(교감주 add), 大正 원문은 「宣」. 廣을 따랐다. 舍利=사리. 八萬四千=팔만사천. 塔=탑. 百歲=백 년. 有三億家=삼억 집이 있다, 彼國有王=그 나라에 왕이 있다(有=존재 서술). 名曰=이름은 …라 한다.
佛如是記大王。
부처님께서는 이와 같이 대왕에게 수기하셨습니다.
주 직전 인용(「…」)이 끝나고 비구 자신의 말로 돌아왔으므로 합쇼체로 옮겼다. 如是=이와 같이. 記=수기하다(사전 記 ①).
然大王今造此大地獄，殺害無量民人，王今宜應慈念一切眾生，施其無畏，令得安隱，佛之所記大王者，王當如法修行。』
그러나 대왕께서는 지금 이 큰 지옥을 만들어 한량없는 백성을 살해하십니다. 왕께서는 지금 모든 중생을 자애롭게 생각하시고, 그들에게 두려움 없음을 베푸시며, 편안함을 얻게 하셔야 합니다. 부처님께서 대왕에게 수기하신 것은, 왕께서 법대로 수행하셔야 합니다.’
주 然=그러나. 造此大地獄=이 큰 지옥을 만들다. 殺害=살해하다. 民人=백성. 宜應은 당위 두 글자가 모두 어미(-셔야 합니다)가 지므로 부사 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 慈念=자애롭게 생각하다. 施其無畏=그들에게 두려움 없음을 베풀다(其=그들). 令得安隱=편안함을 얻게 하다(令=사역, 得=획득, 安隱=편안함). 佛之所記大王者의 者는 주제 표지(「수기하신 것은」). 이 주제절과 뒤 王當如法修行의 이음(「…것은 왕께서 법대로 수행하는 것이다」 / 「…대로 왕은 법대로 수행해야 한다」)이 한문 구두로 서지 않아 접속 없이 두었다. 如法=법대로. 當=어미(-셔야 합니다)로 흡수.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다:
주 而는 흡수. 說偈言=게송을 설하여 말하다.
「『當行哀愍心，莫惱諸群生，
“‘가엾이 여기는 마음을 행하시고, 뭇 생명을 괴롭히지 마십시오,
주 當行=행하시고(當은 어미 「-십시오」 계열로 흡수, 「마땅히」를 세우지 않음). 哀愍心=가엾이 여기는 마음. 莫=금지(-지 마십시오). 惱=괴롭히다. 諸群生: 群生(뭇 생명)이 이미 복수라 諸를 흡수했다.
當修習佛法，廣布佛舍利。』
부처님의 법을 닦아 익히시고, 부처님의 사리를 널리 퍼뜨리십시오.’
주 當修習=닦아 익히시고(當 흡수). 佛法=부처님의 법, 佛舍利=부처님의 사리(佛=부처님 [구속]). 廣布=널리 퍼뜨리다.
「時，彼阿育王於佛所極生敬信，合掌向比丘作禮：『我得大罪，今向比丘懺悔，我之所作甚為不可，願為佛子，受我懺悔。
“그때 그 아육왕은 부처님께 지극한 공경과 믿음을 일으키고, 합장하여 비구를 향해 예를 올리며: ‘저는 큰 죄를 얻었습니다. 이제 비구께 참회합니다. 제가 한 일은 매우 옳지 못합니다. 원컨대 부처님의 아들이 되어, 저의 참회를 받아 주십시오.
주 화자는 왕, 청자는 비구(윗사람)라 합쇼체. 阿育王=아육왕(c15 서술 참조). 極生敬信=지극한 공경과 믿음을 일으키다. 合掌=합장. 向比丘作禮=비구를 향해 예를 올리다. 得大罪=큰 죄를 얻다(得=획득). 懺悔=참회(음의 慧琳 0700c12 참조). 我之所作甚為不可=제가 한 일은 매우 옳지 못하다(所作=한 일, 為는 甚為의 한 덩어리로 흡수). 願為佛子: 為佛子의 주어(왕 자신이 佛子가 되기를 원하는지, 비구에게 「부처님의 아들로서」 받아 달라는 것인지)가 한문에 없어, 주어가 열려 있는 「되어」로 옮겼다. 앞 구간(c10)에서 비구가 스스로를 佛子라 불렀다. 懺悔를 받다=受我懺悔.
捨心勿復責，我愚人今復歸命。』
마음을 버리시고 다시 꾸짖지 마십시오. 저는 어리석은 사람으로, 이제 다시 귀명합니다.’
주 捨心: 「마음을 버리다」(노여움을 버리다)로 읽었으나 「사(捨, 평정)의 마음」일 가능성도 있다(사전 捨 ① 참조). 勿復責=다시 꾸짖지 말라(復=다시, 금지 勿). 愚人=어리석은 사람. 今復歸命=이제 다시 귀명하다(歸命=귀명). 이문: 「復」를 聖本은 「得」으로 읽는다(교감주 復＝得【聖】). 어느 復를 가리키는지 교감주만으로는 정해지지 않아 두 자리 모두 大正대로 復로 옮겼다.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다:
주 而는 흡수. 說偈言=게송을 설하여 말하다.
「『我今歸依佛，無上勝妙法，
“‘저는 이제 부처님께 귀의하며, 위없고 수승하고 묘한 법에,
주 歸依佛，無上勝妙法: 歸依가 뒤 法에도 걸리는 생략 구문으로 보아 「법에」로 조사만 달았다. 歸依=귀의(佛=부처님 [구속]). 無上=위없는, 勝妙=수승하고 묘한(c03과 같은 낱말).
比丘諸眾尊，我今盡命歸，
비구 여러 존귀한 대중께, 나는 이제 목숨을 다해 귀의합니다,
주 [불확실:저본_근거부족] 이 구간은 게송 한가운데서 시작해 화자·청자가 앞 구간에 있다. 뒤따르는 말(세존의 분부를 받들겠다는 말, 탑을 세우겠다는 서원)로 보아 화자는 부처님이 아닌 귀의자, 청자는 비구 대중으로 읽고 문말을 합쇼체로 통일했으나 앞 구간으로 확인하지 못했다. [불확실:구두·분절] 比丘와 諸眾尊을 동격으로 읽었다(병렬로 끊을 수도 있다). 比丘=비구([구속]). 諸는 「여러」로 세웠다. 盡命歸=목숨을 다해 귀의한다(목적어 比丘諸眾尊이 앞에 놓인 도치). 今=이제. 증언 미제공(미대응).
我今當勇猛，奉受世尊勅，
나는 이제 용맹하여, 세존의 분부를 받들어 받겠습니다,
주 當=어미 「-겠-」이 진다(「마땅히」를 따로 세우지 않음). 勇猛은 이 행에서 서술어이나 다음 행과 한 문장으로 이어져 「용맹하여」로 이었고, 當의 어미는 마지막 동사에 섰다. 勅=분부(이 구간 0165a11.3·0165a23.1에서 통일). 奉受=받들어 받다. 世尊=세존([구속]). 사전 勇猛 ①은 이 경 0161c29.1·0165a04.1 외 용례 부족으로 인용하지 않음. 증언 미제공(미대응).
於此閻浮提，普立諸佛塔，
이 염부제에 두루 여러 부처님 탑을 세우고,
주 [불확실:고유명·표기_유형] 閻浮提는 표에 없는 이름이다. 閻浮는 나무 이름의 소리, 提는 洲를 가리키는 말의 소리로 판별했다(음의 慧琳 0466c01 「閻浮是樹名 提是洲名」 인용, 확정역 아님) → 한자 독음 「염부제」, 한국 불교계 정착형이다(이 구간 0165a23.1·0165b02.1·0165b07.1·0165b15.1 동일). 전거 閻浮提 19: 범어형은 근대 Jaṁbudvīpa뿐이고 팔리형 칸이 비어 계통은 비교하지 않았다. 佛=부처님([구속]). 普=두루. 於=조사로 흡수. 諸=여러. 증언 미제공(미대응).
種種諸供養，懸繒及幡幢，
갖가지 여러 공양으로, 비단과 깃발과 당기를 매달고,
주 種種諸供養을 뒤 구절의 수단(「공양으로」)으로 읽었으나 앞 구절과 나열 관계일 수도 있다. 繒=비단, 幡=깃발(음의 希麟 0954c07 「繒…帛也 幡…幟也」 인용), 幢=깃대에 다는 기(「당기」)로 옮겼다. 懸=매달다, 及=와/과. 供養=공양(정착). 증언 미제공(미대응).
莊嚴世尊塔，妙麗世希有。』
세존의 탑을 장엄하니, 묘하고 아름다움이 세상에 드뭅니다.』
주 한역이 같은 개념(부처님의 탑)에 다른 한자를 쓴다 — 0165a05.1은 「諸佛塔」, 여기는 「世尊塔」. 확정 술어에 따라 각각 부처님·세존으로 고정했고 통일하지 않았다. 希有의 有는 합성어 안에 들어 있어 「~이 있어」로 세우지 않고 「드물다」로 흡수했다. 莊嚴=장엄(정착), 妙麗=묘하고 아름답다. 世=세상. 증언 미제공(미대응).
「時，彼比丘度阿育王已，乘空而化。
「그때 그 비구가 아육왕을 제도하고 나서, 허공을 타고 사라졌다.
주 [불확실:다의어_판별] 化는 변화하다·입멸하다·교화하다로 갈릴 수 있어 乘空而化를 「허공을 타고 사라졌다」로 옮겼으나 저본 문자만으로 정해지지 않는다(사전 化 ③ 용례 sa1067/0279c06.1 「種種現化神通」은 변화·화현의 뜻). 阿育은 소리를 옮긴 이름이라 「아육」(전거 阿育 54: 범어형 근대 Aśoka, 팔리형 칸 없음). 度=제도하다(건네다), 已=완료(「~하고 나서」), 彼=그. 比丘=비구([구속]). 증언 미제공(미대응).
「時，王從地獄出，兇主白王言：『王不復得去。』
「그때 왕이 지옥에서 나오자, 흉악한 우두머리가 왕께 아뢰어 말하였다. 『왕께서는 다시는 가실 수 없습니다.』
주 [불확실:술어·낱말_선택] 兇主의 主를 「우두머리」로 옮겼다(주인·주관자도 가능). 지옥을 맡은 자로 읽히나 소개된 앞 구간을 보지 못했다. 不復得去=「다시는 …수 없다」(復=다시, 得=가능으로 판정, 去=가다). 화자(兇主)가 청자(왕)보다 아래라 존댓말로 옮겼다. 白…言=「아뢰어 말하였다」. 地獄=지옥. 증언 미제공(미대응).
王曰：『汝今欲殺我耶？』
왕이 말하였다. 『너는 이제 나를 죽이려 하는가?』
주 耶=의문 어미 「-는가」가 진다. 欲=「-려 하다」, 今=이제. 왕이 아랫사람에게 하는 말이라 평서 어조. 증언 미제공(미대응).
彼曰：『如是。』
그가 말하였다. 『그렇습니다.』
주 彼=兇主(앞 좌표 문답의 차례로 읽음). 如是는 비유가 아니라 고정된 응답어 「그렇다」로 옮겼다. 청자가 왕이라 존댓말. 증언 미제공(미대응).
王曰：『誰先入此中？』
왕이 말하였다. 『누가 먼저 이 안에 들어왔는가?』
주 誰先入此中의 入은 방향 표지가 없으나 지옥 안으로 들어옴으로 읽어 「들어왔는가」로 옮겼다(시제 표지는 저본에 없다). 此中=이 안. 증언 미제공(미대응).
答曰：『我是。』
대답하여 말하였다. 『제가 그렇습니다.』
주 答曰의 화자는 兇主(문답 차례). 我是의 是는 계사로 읽었다(「제가 그렇다」). 청자가 왕이라 존댓말·「제가」. 증언 미제공(미대응).
王曰：『若然者，汝先應取死。』
왕이 말하였다. 『그렇다면 너는 먼저 죽음을 맞아야 한다.』
주 若然者=「그렇다면」: 若의 가정은 연결어미 「-면」이 지고 者는 주제 표지로 읽었다(「거든」을 쓰지 않음). 應=당위 어미 「-해야 한다」(「마땅히」를 세우지 않음). 取死의 取는 「취하다」이나 「죽음을 취하다」가 한국어로 서지 않아 「죽음을 맞다」로 옮겼다. 先=먼저. 증언 미제공(미대응).
王即勅人，將此兇主著作膠舍裏，以火燒之，又勅壞此地獄，施眾生無畏。
왕이 곧 사람에게 분부하여, 이 흉악한 우두머리를 데려다 아교집 안에 두고 불로 태우게 하였다. 또 이 지옥을 부수라고 분부하고, 중생에게 두려움 없음을 베풀었다.
주 [불확실:격·태·구문] 著作膠舍裏의 著作을 「두다(置)」로 읽어 「아교집 안에 두고」로 옮겼다. 作을 「짓다」로 읽어 「아교집을 지어 그 안에」로 볼 수도 있어 구문이 갈린다. 膠舍=아교집(膠=아교, 舍=집. 증언이 없어 더 풀지 않음). 兇主=앞 좌표(0165a08.2)와 같은 판별. 勅人의 내용이 뒤따르는 동작들이라 「~하게 하였다」로 묶었고 又勅壞…는 따로 「~라고 분부하고」로 옮겼다. 即=곧, 以=수단 조사 「불로」로 흡수, 之=그(兇主). 施眾生無畏=중생에게 두려움 없음을 베풀다. 眾生=중생. 증언 미제공(미대응).
「時，王欲建舍利塔，將四兵眾，至王舍城，取阿闍世王佛塔中舍利，還復修治此塔，與本無異。
「그때 왕이 사리탑을 세우고자 네 군대의 무리를 거느리고 왕사성에 이르러, 아사세왕의 부처님 탑 가운데 사리를 취하고, 돌아와 다시 이 탑을 수리하니 본래와 다르지 않았다.
주 [불확실:저본_이문·자형] 이문 0165a1501: 저본(CBETA)은 「還」, 大正은 「遷」. 저본의 還을 따라 「돌아와」로 옮겼고, 還復이 「다시」를 뜻하는 한 쌍일 가능성(還·復 둘 다 「다시」)도 있어 「돌아와 다시」로 둘 다 살렸다. 교감주가 비교 문헌 두 곳(K18n0650_p0936a15 · T50n2040_p0078b19)을 가리키나 이 입력에 그 본문이 없어 대조하지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] 王舍城: 3분할 표에는 王舍(의역)으로 올라 있으나 城까지 한국 불교계 정착형 「왕사성」을 썼다(정착어). 王舍은 왕의 집이라는 뜻의 이름에서 온 것이다. 전거 王舍城 4(팔리형 Rājagaha, 다른 부 대역). 阿闍世王=아사세왕(정착어). 阿闍世는 「아직 나지 않은 원한」의 뜻(음의 慧琳 0464c03 「此云未生怨也」, 0475c23 「此云未生惌」 인용, 확정역 아님). 四兵眾=네 군대의 무리(四兵의 내용은 저본에 없어 풀지 않음). 佛塔=부처님 탑([구속] 佛). 修治=수리하다(음의 慧琳 0319c07 「治理」). 與本無異=본래와 다르지 않다(與=와, 本=본래의 것). 舍利=사리(한국 불교계 정착형). 증언 미제공(미대응).
如是取七佛塔中舍利，至羅摩村中。
이와 같이 일곱 부처님 탑 가운데 사리를 취하고, 나마 마을 안에 이르렀다.
주 [불확실:뜻_판별불가] 七佛塔을 「일곱 부처님 탑」으로 옮겼다. 「일곱 부처님의 탑」(과거칠불)으로도 읽히나, 뒤 게송 0165b06.1의 「先八塔」으로 보아 여덟 탑 가운데 일곱을 가리키는 듯하다(저본은 七佛塔). [불확실:고유명·표기_유형] 羅摩村은 표에 없는 이름이다. 羅摩는 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「나마」(두음법칙), 村=마을(뜻). 대역주(cb:tt 0165002)는 Rāmagrāma. 전거 羅摩 2(팔리형 Rammaka · 근대 Ārāma, 다른 부 대역)는 동형이의 가능성이 있어 따르지 않았다. 如是=이와 같이. 中=안. 증언 미제공(미대응).
時，諸龍王將是王入龍宮中，王從龍索舍利供養，龍即與之。
그때 여러 용왕이 이 왕을 데리고 용궁 안에 들어갔고, 왕이 용에게서 사리를 구하여 공양하려 하니, 용이 곧 그에게 주었다.
주 [불확실:격·태·구문] 索舍利供養의 供養을 구하는 목적(「공양하려」)으로 읽었다. 「사리 공양을 구하다」로 읽을 수도 있다. 與之의 之는 사리 또는 왕이며 「그에게」로 옮겼다. 將=데리다, 是王=이 왕, 從=에게서, 索=구하다, 即=곧. 諸龍王=여러 용왕. 증언 미제공(미대응).
王從彼而出，如偈所說：
왕이 그곳에서 나왔으니, 게송에서 말한 것과 같다:
주 從彼=「그곳에서」(彼는 용궁으로 읽었으나 용을 가리킬 수도 있다). 而=흡수. 如偈所說: 如=「같다」, 所說은 관형절 「말한 것」으로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 증언 미제공(미대응).
「『羅摩羅村中，所有諸佛塔，
「『나마라 마을 안에 있는 여러 부처님 탑을,
주 한역이 같은 곳을 가리키는 듯한데(문맥 추정, 증언 없음) 0165a15.1은 「羅摩村」, 여기는 「羅摩羅村」으로 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 각각 「나마」·「나마라」로 독음했다. 운율(오언)을 맞추려 羅를 더한 형일 수 있으나 추정이다. 所有=「있는」(관형절; 所를 「바」로 옮기지 않음). 有는 존재를 서술하되 관형절 안에 흡수했다. 諸=여러, 佛=부처님([구속]). 증언 미제공(미대응).
龍王所奉事，守護而供養，
용왕이 받들어 섬기는 것이어서 지키고 공양한다,
주 所奉事: 所는 명사화(「~하는 바」를 쓰지 않고 「받들어 섬기는 것」으로 풀어, 앞 행 탑을 받는 서술로 「~이어서」를 보충했다). 而=흡수. 守護=지키다, 供養=공양(정착). 증언 미제공(미대응).
王從龍索分，諸龍開懷與，
왕이 용에게서 몫을 구하니, 여러 용이 품을 열어 주었다,
주 [불확실:저본_이문·자형] 이문 0165003: 저본(大)은 「懷」, 宋·元·明은 「塔」(開塔與=탑을 열어 주었다). 저본의 懷를 따라 「품을 열어」로 옮겼다(開懷는 마음을 터놓는 말로도 쓰인다). 分=몫(나눔). 從=에게서, 索=구하다. 諸龍=여러 용. 증언 미제공(미대응).
即持此舍利，漸進於餘方。』
곧 이 사리를 지니고, 차츰 다른 지방으로 나아갔다.』
주 即=곧, 持=지니다, 漸進=차츰 나아가다, 於餘方=「다른 지방으로」(於는 조사로 흡수; 餘方=나머지 지방). 주어는 왕(앞 행). 증언 미제공(미대응).
「時，王作八萬四千金、銀、琉璃、頗梨篋，盛佛舍利；又作八萬四千四寶瓶，以盛此篋，又作無量百千幡幢繖蓋，使諸鬼神各持舍利供養之具，勅諸鬼神言：『於閻浮提，至於海際，城邑聚落滿一億家者，為世尊立舍利塔。』
「그때 왕이 팔만 사천의 금·은·유리·파리 상자를 만들어 부처님의 사리를 담고, 또 팔만 사천의 네 보배 병을 만들어 병에 이 상자를 담고, 또 한량없는 백천의 깃발과 당기와 일산을 만들고, 여러 귀신으로 하여금 각각 사리 공양의 도구를 지니게 하고, 여러 귀신에게 분부하여 말하였다. 『염부제에서 바다 가장자리에 이르기까지, 성읍과 마을이 일억 가구에 찬 곳은 세존을 위하여 사리탑을 세우라.』
주 같은 문장 안에서 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(盛佛舍利의 佛 / 為世尊立舍利塔의 世尊). 확정 술어대로 부처님·세존으로 고정했다. [불확실:고유명·표기_유형] 琉璃·頗梨는 보석 이름의 소리 옮김으로 판별해 한자 독음 「유리」·「파리」로 적었다(3분할 표는 琉璃를 의역으로 분류). 음의 인용: 慧琳 0464c09 「梵云吠琉璃耶 此云近山寶」, 慧琳 0463c08 「頗胝迦 此云水玉」(확정역 아님). [불확실:저본_이문·자형] 이문 0165005: 宋·元·明·聖에는 「四」가 없다(八萬四千寶瓶). 저본(大)의 四寶瓶을 따랐고 四寶의 내용은 저본에 없어 풀지 않았다. 이문 0165004(琉→瑠 聖), 0165006(繖→散 聖)은 뜻을 가르지 않아 따르지 않았다. 繖蓋=일산(음의 慧琳 0535c18 「繖即蓋也」). 幡幢=깃발과 당기. 使=사역 「-게 하다」, 勅=분부, 者=명사화(「곳」을 보충), 於=조사 흡수, 為=위하여, 以=조사로 흡수(「병에」). 於閻浮提의 閻浮提=염부제(0165a05.1 참조), 海際=바다 가장자리. 諸=여러. 증언 미제공(미대응).
「時，有國名著叉尸羅，三十六億家，彼國人語鬼神言：『三十六篋舍利與我等，起立佛塔。』
「그때 착차시라라 이름하는 나라가 있었는데, 삼십육억 가구였다. 그 나라 사람들이 귀신에게 일러 말하였다. 『삼십육 상자의 사리를 우리에게 주십시오, 일으켜 부처님 탑을 세우겠습니다.』
주 [불확실:저본_이문·자형] 이문 0165007: 저본(大)은 「著叉尸羅」, 聖은 「德叉尸羅」. 저본을 따라 한자 독음 「착차시라」(소리를 옮긴 이름으로 판별; 대역주 cb:tt 0165007은 Takṣaśilā). 有國名: 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「나라가 있었다」로 세웠다. 三十六億家는 서술어가 없는 명사구라 「가구였다」로 계사를 보충했다. 語…言=「일러 말하였다」(語·言을 둘 다 살림). 我等=우리. 요청하는 말이라 존댓말로 옮겼으나 청자(귀신)와의 서열은 저본에 없다. 起立=일으켜 세우다. 증언 미제공(미대응).
王作方便，國中人少者，令分與彼，令滿家數，而立為塔。
왕이 방편을 지어, 나라 안에서 사람이 적은 곳은 나누어 그들에게 주게 하고, 가구 수를 채우게 하여 탑으로 세웠다.
주 [불확실:격·태·구문] 令分與彼: 分與의 목적어(사람 또는 가구)가 저본에 없고 彼의 지시도 정해지지 않는다. 彼를 사람이 적은 쪽으로 읽고 목적어는 보충하지 않았다. 令=사역 「-게 하다」(두 번). 者=명사화(「곳」을 보충). 而=흡수. 為=「~으로 삼다」(為…所의 피동이 아니다). 作方便=방편을 짓다. 國中=나라 안. 증언 미제공(미대응).
「時，巴連弗邑有上座，名曰耶舍，王詣彼所，白上座曰：『我欲一日之中，立八萬四千佛塔，遍此閻浮提，意願如是。』
「그때 파련불 고을에 상좌가 있었는데, 이름을 야사라 하였다. 왕이 그의 처소에 나아가 상좌께 아뢰어 말하였다. 『제가 하루 안에 팔만 사천 부처님 탑을 세워 이 염부제에 두루 미치고자 합니다. 바라는 뜻이 이와 같습니다.』
주 [불확실:고유명·표기_유형] 巴連弗: 3분할 표는 의역으로 분류하나 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별했다(전거 巴連弗邑 8: 팔리형 Pāṭaliputta). 한자 독음 「파련불」, 邑=고을. 耶舍는 표에 없는 이름으로 소리 옮김(음의 慧琳 0771a08 「此云譽」 인용; 뜻은 명예) → 「야사」. 上座=상좌(정착). 有上座: 有는 존재를 서술하는 자리라 「있었다」. 詣彼所의 彼所는 「그의 처소」(所를 「바」로 옮기지 않음). 欲=「-고자 한다」(立·遍 둘에 걸린다). 遍=두루 미치다. 意願如是=「바라는 뜻이 이와 같습니다」(如=같다). 佛塔=부처님 탑. 一日之中=하루 안. 화자(왕)가 청자(상좌)보다 아래라 존댓말·「제가」. 증언 미제공(미대응).
如偈讚曰：
게송으로 찬탄하여 말한 것과 같다:
주 如=「같다」(인용 도입). 讚曰=「찬탄하여 말하다」. 찬탄하는 이가 누구인지 저본에 없다. 0165a18.1 「如偈所說」과 같은 도입형. 증언 미제공(미대응).
「『大王名阿育，於先八塔中，
「『대왕은 이름이 아육이니, 앞의 여덟 탑 가운데서,
주 阿育은 소리를 옮긴 이름으로 「아육」(전거 阿育 54: 범어형 근대 Aśoka, 팔리형 칸 없음; 한자는 이 경에서 阿育만 보인다). 先八塔=앞의(먼저 있던) 여덟 탑. 於=조사로 흡수. 名=이름. 大王=대왕. 증언 미제공(미대응).
各取其舍利，於此閻浮提，
각각 그 사리를 취하여, 이 염부제에,
주 各取其舍利=각각 그 사리를 취하다. 於此閻浮提의 於는 조사로 흡수(「에」). 다음 행(0165b08.1)의 「세우니」로 이어진다. 증언 미제공(미대응).
建立諸佛塔，八萬及四千，
여러 부처님 탑을 세우니, 팔만과 사천이다,
주 建立=세우다, 諸=여러. 八萬及四千=「팔만과 사천」(합이 팔만 사천). 서술어가 없는 수사 구절이라 「이다」를 보충했다. 佛=부처님([구속]). 증언 미제공(미대응).
縱廣殊妙勝，一日都使畢。』
세로와 가로가 특별히 묘하고 뛰어나니, 하루에 모두 마치게 하였다.』
주 縱廣=세로와 가로(음의 慧琳 0331a14 「竪為縱橫為廣」, 0464c01 「南北為縱…東西為廣」 인용). 이문 0165008: 저본(大) 「妙勝」, 元·明 「勝妙」 — 저본을 따랐고 뜻은 갈리지 않는다. 殊=특별히. 都使畢=「모두 마치게 하다」(使=사역). 증언 미제공(미대응).
「時，彼上座白王言：『善哉！大王！剋後十五日月食時，令此閻浮提起諸佛塔。』
「그때 그 상좌가 왕께 아뢰어 말하였다. 『좋습니다! 대왕이시여! 뒤 십오 일 월식 때를 기약하여, 이 염부제로 하여금 여러 부처님 탑을 일으키게 하십시오.』
주 [불확실:뜻_판별불가] 剋後十五日月食時: 剋=기약하다(기한을 정하다). 後十五日을 「뒤 십오 일」(십오 일 뒤)로 옮겼으나 「뒷날의 십오 일(달의 보름)」로 읽을 수도 있다(사전 月 ③ 용례 sa1032/0271b06.1 「月十五日」은 날짜 표기례). 哉=감탄 어미(「-습니다!」). 善哉=「좋습니다」. 令=사역 「-게 하다」, 此閻浮提를 「이 염부제로 하여금」으로 옮기고 그 사람들이라는 풀이는 보태지 않았다. 起=일으키다. 청자가 왕이므로 합쇼체. 증언 미제공(미대응).
如是乃至一日之中，立八萬四千塔，世間民人，興慶無量，共號名曰法阿育王。
이와 같이 내지 하루 안에 팔만 사천 탑을 세우니, 세상의 백성들이 경사를 일으킴이 한량없었고, 함께 불러 이름하여 법 아육왕이라 하였다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 채 두고 펴지 않았다(이 경 17회, 사전 乃至 ① 전권 890경). 如=이와 같이. 世間民人=세상의 백성들(3분할 표가 世間을 의역으로 두어 「세상」). 興慶=경사를 일으키다(이문 0165009: 聖 「欣」, 저본을 따름). 無量=한량없다. 共號名曰=「함께 불러 이름하여 …라 하였다」. [불확실:고유명·표기_유형] 法阿育은 音義 합벽(法=의역 「법」, 阿育=소리 「아육」)이라 「법 아육왕」으로 옮겼다. 대역주(cb:tt 0165010)는 Dharmâsoka. 世間民人은 「세상의 백성들」. 증언 미제공(미대응).
如偈讚曰：
게송으로 찬탄하여 말한 것과 같다:
주 0165b05.1과 같은 도입형. 如=「같다」, 讚曰=「찬탄하여 말하다」. 증언 미제공(미대응).
「『王聖種孔雀，安樂世間人，
「『왕은 성스러운 종족 공작이니, 세상 사람을 안락하게 하였다,
주 [불확실:구두·분절] 王聖種孔雀를 「왕은 성스러운 종족인 공작이다」로 읽었다(孔雀를 종성 이름으로 봄). 孔雀=공작(뜻으로 옮김, 3분할 표 의역); 대역주(cb:tt 0165011)는 Maurya. 사전 孔雀 ③ 용례 sa639/0181a11.1 「阿育孔雀姓」. 聖種=성스러운 종족. 安樂世間人의 安樂은 타동으로 읽어 「안락하게 하였다」, 世間人=세상 사람. 증언 미제공(미대응).
於此閻浮提，建立勝妙塔，
이 염부제에 뛰어나고 묘한 탑을 세우니,
주 於=조사로 흡수. 建立=세우다. 勝妙=뛰어나고 묘하다. 閻浮提=염부제(0165a05.1 참조). 증언 미제공(미대응).
本名為惡王，今造勝妙業，
본래 이름은 악한 왕이었고, 이제는 뛰어나고 묘한 업을 짓는다,
주 本名為惡王: 為=「~이다」(為…所의 피동이 아니다), 本=본래. 今=이제. 造業=업을 짓다(業=업). 勝妙=뛰어나고 묘하다. 「악한 왕」이라는 옛 이름은 저본이 말하는 대로 옮겼고 어느 이름을 가리키는지는 풀지 않았다. 증언 미제공(미대응).
共號名法王，相傳至於後。』
함께 불러 법왕이라 이름하고, 서로 전하여 뒷날에 이른다.』
주 앞 산문(0165b11.1)은 「法阿育王」, 여기는 「法王」으로 한역이 같은 대상을 다른 표기로 쓰는 듯하다(한 글자를 줄인 형인지는 확정하지 못했다). 통일하지 않았다. 사전 法王 ① 이 경 0162a06.1·0165b17.1. 共號名=「함께 불러 이름하다」, 相傳=서로 전하다, 至於後=뒷날에 이르다(於는 조사로 흡수). 증언 미제공(미대응).
「王已建八萬四千塔，歡喜踊躍，將諸群臣往詣鷄雀精舍，白耶舍上座曰：『更有比丘，佛所授記，當作佛事不？
「왕이 이미 팔만사천 탑을 세우고 기뻐 뛰며, 여러 신하의 무리를 거느리고 닭·참새 정사에 나아가 야사 상좌께 아뢰어 말하였다. 『다시, 부처님께서 수기하신 비구로서 부처님의 일을 할 이가 있습니까?[불확실]
불확실 鷄雀精舍=닭·참새 정사: 편자 대역주(tt 0165012) Kurkuṭârāma. 3분할표는 鷄雀을 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼으나, 두 동물의 병렬인지 한 이름의 음의 합성인지 못 가려 로 신고(精舍=정사는 정착어). 耶舍=야사(음역, 대역주 0165013 Yaśa; 음의 一切經音義 0771a08 「此云譽 謂名譽」). 上座=상좌(정착어). 發話者 왕→상좌이므로 존댓말로 통일(§⑦). 更有의 有는 존재 서술이라 「있습니까」로 살림; 當은 「-ㄹ 이」 관형형에 흡수; 不은 의문 종결. 이문: 授(大正) / 受(宋·元·明·聖) — 大正을 따름. 증언 미투입이라 대응 꼴은 미대응.
我當往詣彼所供養恭敬。』
제가 그 처소에 나아가 공양하고 공경하겠습니다.』
주 앞 좌표(0165b18.1)에서 이어지는 왕의 같은 발화 — 상좌에게 하는 말이라 존댓말 유지. 當은 「-겠습니다」에 흡수. 彼所의 所는 「처소」(명사)로 옮김. 증언 미투입.
「上座答曰：『佛臨般涅槃時，降伏阿波羅龍王、陶師、旃陀羅瞿波梨龍。』
「상좌가 대답하여 말하였다. 『부처님께서 반열반에 임하실 때, 아파라 용왕, 옹기장이, 전다라 구파리 용을 항복시키셨습니다.』
주 (이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다.) 般涅槃=반열반: 3분할표는 의역으로 분류하나 pari(般)+nirvāṇa(涅槃)의 음역이 든 한국 불교계 정착 술어라 「반열반」으로 씀. 阿波羅(대역주 0165015 Palāla)=아파라, 陶師(0165016 Kumbhakāla)=옹기장이(의역으로 보고 뜻을 옮김), 旃陀羅(0165017 Caṇḍalī)=전다라, 瞿波梨(0165018 Gopālī)=구파리. 「旃陀羅瞿波梨龍」을 한 용으로 읽을지 두 용(전다라·구파리)으로 읽을지, 陶師를 이름으로 볼지 보통명사로 볼지 저본만으로 정해지지 않아 신고. 降伏=항복시키다. 상좌→왕이므로 존댓말, 부처님 행위에는 「-시-」. 증언 미투입.
詣摩偷羅國，告阿難曰：『於我般涅槃後，百世之中，當有長者，名瞿多，其子名曰優波崛多，當出家學道，無相佛教授於人，最為第一，當作佛事。』
마투라국에 이르러 아난에게 일러 말씀하셨다. 『내가 반열반한 뒤 백 세 가운데 장자가 있을 것이니 이름은 구다이고, 그의 아들은 이름을 우바굴다라 하며, 집을 떠나 도를 배우고, 모습이 없는 부처님으로서 사람들을 가르침에 가장 으뜸이 되어, 부처님의 일을 할 것이다.』
주 摩偷羅=마투라(음역→한자 독음). 대역주 0165019는 Mathurā, 전거 표는 팔리_후보로 Madhura를 든다 — 두 계통이 서로 달라 음역계통으로 신고하며 판정하지 않음(음의 一切經音義 0476c19 「孔雀城也 / 美蜜城也」, 翻譯名義集 1178a19 摩偷「此翻美地」는 인용만). 瞿多=구다(대역주 0165021 Gupta), 優波崛多=우바굴다(0165022 Upagupta). 阿難=아난(정착어, 이름은 「기쁨」을 뜻하는 Ānanda). 般涅槃=반열반. 長者=장자(확정). 出家=「집을 떠나」(3분할표 의역; 출가가 정착어이나 표에 따름). 「無相佛教授於人」은 (가) 「모습이 없는 부처님으로서 사람들을 가르침」 (나) 「모습 없는 부처님의 가르침을 사람에게 줌」 두 독법이 서며, 본문은 (가). 이문: 百世의 世 ↔ 年(宋·元·明) — 大正(世)을 따르며, 年이면 「백 년」이 됨. 當×3은 「-ㄹ 것이다」에 흡수. 증언 미투입.
佛告阿難曰：『遙見彼山不？』
부처님께서 아난에게 일러 말씀하셨다. 『멀리 저 산을 보는가?』
주 阿難=아난(정착어). 不은 의문 종결 어미로 흡수. 遙見은 「멀리 …을 보는가」. (이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다.) 증언 미투입.
阿難白佛：『見也。
아난이 부처님께 아뢰었다. 『봅니다.
주 也는 평서 어미에 흡수. 見은 「본다」로 옮김(「보인다」로 읽는 독법도 가능하나 저본은 능동 見). 아난→부처님이므로 존댓말. 이 인용은 다음 좌표(0165b27.2)의 「世尊！』」에서 닫힘. 증언 미투입.
世尊！』佛告阿難：『此山名優留曼茶，是阿蘭若處名那茶婆低，隨順寂靜。
세존이시여!』 부처님께서 아난에게 일러 말씀하셨다. 『이 산은 이름이 우류만다이고, 이곳은 아란야 처소로 이름이 나다바저이니, 고요함을 따른다.
주 한역이 같은 개념(부처님)에 다른 한자를 쓴다 — 世尊(호격, 확정역 세존)과 佛(확정역 부처님)이 한 좌표에 함께 나오며 각각 확정 문자열로 고정. 優留曼茶=우류만다(대역주 0165023 Urumuṇḍa), 那茶婆低=나다바저(0165025 Naṭabhaṭikā); 茶는 宋·元·明·聖본에 荼(이문)로 되어 있으나 大正(茶)을 따름. 阿蘭若=아란야(정착어), 處=처소. 隨順寂靜은 「고요함을 따른다」(隨順=순응의 뜻이나 확정역 없음). 이 인용은 0165c04.1의 「』」에서 닫힘. 증언 미투입.
而偈讚曰：
게송으로 찬탄하여 말씀하셨다.
주 而는 접속이라 흡수. 偈=게송(정착어). 주어는 앞 좌표의 부처님. 증언 미투입.
「『優波崛比丘，教授最第一，
「『우바굴 비구는 가르쳐 줌에서 가장 으뜸이며,
주 優波崛은 優波崛多의 줄임꼴로 보아 「우바굴」로 씀(0165b23.1의 優波崛多=우바굴다와 구분해 표기). 教授는 「가르침」 뜻으로 판정(사역 아님). 증언 미투입.
名聞振四方，最勝之所記，
이름과 소문이 사방에 떨치고, 가장 뛰어난 분이 수기하신 이다,
주 最勝=부처님을 가리키는 칭호로 읽어 「가장 뛰어난 분」(확정역 없음). 之所記는 所를 관형절로 풀어 「수기하신 이」. 증언 미투입.
於我滅度後，當得作佛事，
내가 멸도한 뒤에 부처님의 일을 하게 되리라,
주 한역이 같은 개념(내가 세상을 떠난 뒤)에 다른 한자를 쓴다 — 0165b23.1은 般涅槃後, 여기는 滅度後. 滅度=멸도(정착어), 般涅槃=반열반으로 각각 다른 문자열로 둠. 當得作은 「하게 되리라」(得=획득, 當=미래)로 흡수. 증언 미투입.
度諸眾生類，其數無有限。』
여러 중생의 무리를 건너게 하여, 그 수는 한이 없으리라.』
주 度는 「건너게 하다」(제도)로 직역. 諸는 「여러」. 其數無有限의 有는 존재 서술이라 「한이 없다」. 「』」는 0165b27.2에서 열린 부처님의 인용을 닫는다. 증언 미투입.
「時，王問上座曰：『尊者優波崛今已出世不？』
「그때 왕이 상좌께 물어 말하였다. 『존자 우바굴은 지금 이미 세상에 나셨습니까?』
주 尊者=존자. 出世는 「세상에 나다」(출현의 뜻). 不은 의문 종결 어미로 흡수. 왕→상좌이므로 존댓말. 증언 미투입.
上座答曰：『已出世，出家學道，降伏煩惱，是阿羅漢，共諸無量比丘眷屬一萬八千，住在優留曼茶山中阿蘭若處，哀愍眾生，如佛說淨妙法，度無量諸天及人，令入甘露城。』
상좌가 대답하여 말하였다. 『이미 세상에 나셨고, 집을 떠나 도를 배우시어 번뇌를 항복시키셨으며, 아라한이시고, 한량없는 비구 권속 일만 팔천과 함께 우류만다 산 가운데 아란야 처소에 머물러 계시며, 중생을 가엾이 여기시어 부처님같이 깨끗하고 미묘한 법을 설하시고, 한량없는 여러 하늘과 사람을 건너게 하여 감로의 성에 들어가게 하십니다.』[불확실]
불확실 阿羅漢=아라한(음역; 확정 應供=아라한과 같은 문자열). 전거 표는 팔리_후보 Arahatta/Arahaṃ, 근대 범어 Arhat(Arhan)로 갈려 음역계통으로 신고(판정하지 않음). 「如佛說淨妙法」은 (가) 「부처님같이 …법을 설하시고」 (나) 「부처님께서 설하신 것같이」 두 독법이 서서 (가)를 택하고 . 出家=「집을 떠나」(3분할표 의역). 優留曼茶=우류만다, 阿蘭若=아란야, 比丘眷屬=비구 권속. 諸無量의 諸는 無量이 이미 복수를 지고 있어 흡수, 度無量諸天及人의 諸는 「여러」. 天=하늘의 존재(deva)로 읽되 「하늘」로 옮김. 甘露城=감로의 성. 令은 「-게 하다」. 이문: 茶↔荼(宋·元·明·聖), 大正(茶)을 따름. 상좌→왕이므로 존댓말, 증언 미투입.
王聞已，歡喜踊躍，即勅群臣，速辦嚴駕，將無量眷屬往詣彼所，修敬供養優波崛多。
왕이 듣고 나서 기뻐 뛰며, 곧 신하들에게 명하여 서둘러 치장한 수레를 마련하게 하고, 한량없는 권속을 거느리고 그 처소에 나아가 우바굴다를 공경을 닦고 공양하였다.
주 嚴駕는 「치장한 수레」로 옮김(嚴=장엄·채비, 駕=멍에 맨 수레; 음의 一切經音義 0700b20 「馬在軛中曰駕」 인용) — 「수레 채비를 엄정히 갖춤」으로 읽을 여지가 있어 신고. 即은 「곧」, 所는 「처소」. 修敬供養은 「공경을 닦고 공양하다」. 優波崛多=우바굴다. 증언 미투입.
「時，臣白王言：『彼聖既在王國，宜當遣信奉迎之，彼自當來。』
「그때 신하가 왕께 아뢰어 말하였다. 『그 성인께서 이미 왕의 나라에 계시니, 소식을 보내어 그분을 받들어 맞이해야 합니다. 그분은 스스로 오실 것입니다.』
주 彼自當來의 自는 遣信(소식을 보냄)과 대조되어 「스스로」로 세움(다음 좌표 應當自往의 自와 짝). 宜當은 「-해야 합니다」 하나로 흡수. 遣信의 信은 「소식」으로 옮김(사람을 가리키는 「사자」로 읽을 여지는 있으나 0165c19.1의 使者와 구분). 彼聖=그 성인(우바굴을 가리킴). 신하→왕이므로 존댓말. 증언 미투입.
王答臣曰：『不宜遣信至彼所，應當自往，彼不宜來也。』
왕이 신하에게 대답하여 말하였다. 『소식을 보내어 그 처소에 이르게 해서는 안 된다. 스스로 가야 하고, 그가 와서는 안 된다.』
주 不宜·應當·宜는 모두 당위 어미(「-해서는 안 된다」·「-해야 한다」)에 흡수하고 부사를 따로 세우지 않음. 自往의 自는 遣信과의 대조로 「스스로」. 也는 평서 어미에 흡수. 왕→신하이므로 평서. 증언 미투입.
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다.
주 而는 접속이라 흡수. 주어는 앞 좌표의 왕. 증언 미투입.
「『汝得金剛舌，那能不斷壞，
「『그대는 금강의 혀를 얻었으니, 어찌 끊어져 무너지지 않을 수 있겠는가,
주 汝는 앞 발화의 신하(들)로 읽음. 金剛=금강(정착어), 得은 「얻다」, 那能不斷壞는 反問으로 「어찌 …않을 수 있겠는가」(能=가능은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수). 이 두 줄이 비꼬는 말인지(「그대 금강 같은 혀도 이런 말로 부서지지 않겠는가」) 다른 뜻인지 저본만으로 가려지지 않아 신고. 왕→신하이므로 평서. 증언 미투입.
諫我莫往彼，親近田舍人。』
나에게 간하여 그곳에 가지 말라 하며, 시골 사람을 가까이한다.』
주 莫往彼는 「가지 말라」. 親近田舍人의 주어가 신하인지 왕인지, 또는 田舍人이 존자를 낮춰 가리키는지가 저본만으로 정해지지 않아, 생략된 연결어를 채우지 않고 나열 그대로 옮김. 田舍人=시골 사람. 증언 미투입.
「王即遣信，往彼尊者所言：『某日當來尊所。』
「왕이 곧 소식을 보내어, 저 존자의 처소에 가서 말하였다. 『아무 날에 존자의 처소에 오겠습니다.』
주 「往彼尊者所言」의 주어(말하는 이)는 생략되어 있고, 소식을 전하는 사람으로 읽힘 — 본문은 주어를 보태지 않음. 發話 내용은 왕의 전갈이라 존자에게 존댓말. 當來는 「오겠습니다」(當은 어미에 흡수, 來는 직역). 即은 「곧」, 所는 「처소」. 某日=아무 날. 증언 미투입.
時，尊者思惟：『若王來者，無量將從，受諸大苦，逼殺害微蟲、聚落人民。』
그때 존자가 생각하였다. 『왕이 오면, 한량없이 거느려 따르는 무리가 온갖 큰 괴로움을 겪고, 미세한 벌레와 마을 사람들을 핍박하고 죽이고 해칠 것이다.』
주 若…者는 연결어미 「-면」에 흡수. 受諸大苦·逼殺害의 주어를 「거느려 따르는 무리」로 읽었으나 「왕과 그 수행 무리」로 읽는 독법도 있어 신고. 逼殺害는 「핍박하고 죽이고 해치다」, 聚落=마을(음의 一切經音義 0438b03 「人所居故稱聚落」). 이문: 逼(大正) ↔ 遍(宋·元·聖) — 大正(逼)을 따르며, 遍이면 「두루 죽이고 해치다」가 됨. 思惟=생각하다. 증언 미투입.
作是念已，答使者曰：『我當自往詣王所。』
이렇게 생각하고 나서 사자에게 대답하여 말하였다. 『내가 스스로 왕의 처소에 나아가겠다.』
주 我當自往의 自는 앞 좌표들의 遣信↔自往 대조 속에서 「스스로」로 세움(왕이 오는 것을 대신하는 존자의 선택). 使者=사자, 者는 명사화. 當은 「-겠다」에 흡수. 존자→사자이므로 평서. 증언 미투입.
時，王聞尊者自來，歡喜踊躍，從摩偷羅至巴連弗邑，於其中間，開安舟航，於航懸諸幢蓋。
그때 왕이 존자가 스스로 온다는 것을 듣고 기뻐 뛰며, 마투라에서 파련불 읍에 이르기까지 그 중간에 배를 마련하여 놓고 배에 여러 깃발과 일산을 걸었다.
주 摩偷羅=마투라(0165b23.1과 같은 처리; 대역주 Mathurā ↔ 전거 팔리_후보 Madhura로 갈려 음역계통 신고, 판정하지 않음). 巴連弗邑=파련불 읍: 3분할표는 巴連弗을 의역으로 분류했으나 連·弗이 음을 옮긴 음역(전거 팔리_후보 Pāṭaliputta)이라 한자 독음으로 처리(저본 우선). 開安舟航은 「배를 마련하여 놓고」로 옮겼으나 開=띄움·설치로 읽을 여지가 있어 신고. 舟航=배(음의 一切經音義 0503b08 「航 渡船也」). 幢蓋=깃발과 일산(음의 一切經音義 0543c09 「繖蓋也」). 自來의 自는 앞의 遣信↔自往 대조를 이어 「스스로」. 증언 미투입.
「時，尊者優波崛愍念王故，將一萬八千阿羅漢眾，隨於水道徑至王國。
「그때 존자 우바굴은 왕을 가엾이 여겼기 때문에, 일만 팔천 아라한 무리를 거느리고, 물길을 따라 곧장 왕의 나라에 이르렀다.
주 愍念=가엾이 여기다(음의 一切經音義 0362a11 「憐也」). 故는 이유 어미(-기 때문에). 將=거느리다, 阿羅漢眾=아라한 무리. 隨於水道=물길을 따라, 徑=곧장. 者(尊者의 者)는 명사 구성. 증언 미투입.
時，國中人啟王言：『尊者優波崛將一萬八千比丘眾來至。』
그때 나라 안 사람이 왕께 아뢰어 말하였다. 『존자 우바굴이 일만 팔천 비구 무리를 거느리고 와서 이르렀습니다.』
주 國中人=나라 안 사람. 啟=아뢰다. 來至=와서 이르다. 比丘眾=비구 무리. 나라 안 사람→왕이므로 존댓말. 증언 미투입.
「王聞，大歡喜踊躍，即脫瓔珞，價直千萬，而授與之。
「왕이 듣고 크게 기뻐 뛰며, 곧 영락을 벗었는데, 값은 천만이었으며, 그것을 그에게 건네주었다.
주 瓔珞=영락(정착어). 價直千萬=값은 천만. 而는 접속이라 흡수, 授與之의 之는 앞 좌표의 전갈자(나라 안 사람)로 읽음. 이문: 千(大正) ↔ 十(宋·元·明·聖) — 大正(千萬)을 따르며, 十이면 「십만」이 됨. 증언 미투입.
王將諸大臣眷屬，即出往尊者所，即為下食，五體投地，向彼作禮，長跪合掌，而作是言：『我今領此閻浮提，受於王位，不以為喜；今覩尊者，踊躍無量，如來弟子，乃能如是，如覩於佛。』
왕이 여러 대신과 권속을 거느리고 곧 나가 존자의 처소에 가서, 곧 그를 위하여 음식을 내리고, 오체를 땅에 던져 그를 향해 예를 올리고, 길게 꿇어앉아 합장하고서 이렇게 말하였다. 『제가 지금 이 염부제를 거느리고 왕위를 받았으나 기쁘다고 여기지 않았는데, 지금 존자를 뵈오니 뛸 듯한 기쁨이 한량없습니다. 여래의 제자가 이와 같을 수 있으니, 부처님을 뵙는 것과 같습니다.』
주 「即為下食」는 下食을 「음식을 내리다」로 옮겼으나(為=위하여), 下가 「수레에서 내리다」일 가능성 등 구문이 저본만으로 서지 않아 신고. 이문: 이 좌표의 即 하나는 大正에 없고 CBETA·高麗가 보충(교감주 add) — 저본에는 即×2가 있어 둘 다 「곧」으로 옮기되 어느 쪽이 보충인지 표지로는 가려지지 않음. 이문: 今(大正) ↔ 令(明) — 大正을 따름. 踊躍(大正)↔躍踊 표기 차이도 교감주에 있으나 뜻 같음. 閻浮提=염부제(정착어, 음의 一切經音義 0438c17 「贍部樹名也 提此云洲」 인용). 五體投地는 「오체를 땅에 던지다」, 長跪=「길게 꿇어앉다」(음의 0612b16 「跪跽」; 곧추 꿇음으로 읽는 해석도 있음). 如來=여래(확정), 佛=부처님(확정). 不以為喜의 以…為는 「기쁘다고 여기다」. 乃能如是의 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수, 如覩於佛의 如는 「-과 같다」. 왕→존자이므로 존댓말. 증언 미투입.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다.
주 而는 접속이라 흡수. 주어는 앞 좌표의 왕. 증언 미투입.
「『寂滅已度世，汝今作佛事，
「『고요히 사라져 이미 세상을 건넜으니, 그대가 지금 부처님의 일을 하십니다,
주 (이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다.) 寂滅은 3분할표가 의역으로 분류해 「고요히 사라져」로 옮김. 「寂滅已度世」의 주어(부처님인가 존자인가)가 저본에 없어 주어를 세우지 않음. 汝今作佛事의 汝=존자(그대). 왕→존자이므로 존댓말. 증언 미투입.
世間愚癡滅，如日照佛世，
세상의 어리석음이 사라지니, 해가 부처님의 세상을 비추는 것같이,
주 世間은 3분할표에 따라 뜻으로 「세상」으로 옮김(佛世의 世도 「세상」). 愚癡=어리석음. 如는 「-같이」. 증언 미투입.
為世作導師，說法中第一，
세상을 위하여 이끄는 스승이 되시고, 법을 설함 가운데 으뜸이시니,
주 為世作導師의 為는 「-을 위하여」(為…所 피동 아님). 導師=이끄는 스승. 이 두 줄의 주어(존자 혹은 부처님)도 저본에 없어 「-시-」를 쓰되 주어는 세우지 않음. 說法中第一은 「법을 설함 가운데 으뜸」. 증언 미투입.
眾生可依怙，我今大歡喜。』
중생이 의지하고 믿을 수 있으니, 제가 지금 크게 기쁩니다.』
주 可는 「-ㄹ 수 있다」, 依怙=의지하고 믿다(음의 一切經音義 0338c22 「怙恃也」). 我今大歡喜=제가 지금 크게 기쁩니다. 「』」는 0165c27.1에서 열린 왕의 말을 닫는다. 왕→존자이므로 존댓말. 증언 미투입.
「時，王勅使者宣令國界：『尊者優波崛比丘今來此國。』
「그때 왕이 사자에게 명하여 나라의 경계에 명령을 선포하게 하였다. 『존자 우바굴 비구가 지금 이 나라에 왔다.』
주 使者=사자(者는 명사화). 勅=명하다, 宣令國界=나라의 경계에 명령을 선포하다(令은 명령 명사로 읽음, 「선포하게 하다」 사역 독법도 있음). 이 發話는 백성에게 알리는 선포이므로 평서. 증언 미투입.
如是唱言：
이와 같이 외쳐 말하였다.
주 如是=이와 같이(如는 비유가 아닌 지시). 唱言=외쳐 말하다. 주어는 앞 좌표의 사자. 증언 미투입.
「『欲得富貴者，遠離貧窮苦，
「『부귀를 얻고자 하는 이는, 가난과 곤궁의 괴로움을 멀리 떠나,
주 欲得富貴者의 者는 「-이」, 得은 「얻다」. 遠離貧窮苦=가난과 곤궁의 괴로움을 멀리 떠나. 증언 미투입.
常處天上樂，解脫涅槃者，
늘 하늘 위의 즐거움에 머물고, 해탈하여 열반하는 이는,
주 「解脫涅槃者」가 앞 줄과 같은 「바라는 이」의 병렬인지 별개의 사람인지 저본만으로 가려지지 않아, 바라다·하고자 하다를 보태지 않고 「해탈하여 열반하는 이」로 옮김. 涅槃=열반(정착어), 樂=즐거움. 증언 미투입.
當值優波崛，修敬今供養，
우바굴을 만나라, 공경을 닦아 지금 공양하라,
주 當值의 當은 명령 어미 「-라」에 흡수, 值=만나다. 修敬今供養=「공경을 닦아 지금 공양하라」. 이 구간의 끝이며 인용은 다음 구간에서 닫힘. 증언 미투입.
未見諸佛者，今覩優波崛。』
여러 부처님을 아직 뵙지 못한 이가 이제 우파굴을 뵙는다.
주 優波崛은 한자대역표·전거에 없는 이름이다. 優·波·崛이 낱말 뜻으로 읽히지 않아 소리를 옮긴 음역으로 판별하고 한자 독음 「우파굴」로 적었다(팔리형·범어형은 투입물이 없어 확인하지 못함). 이 경 안에서 「우파굴」로 통일한다. 이 좌표는 앞 구간에서 연 발화를 닫는 』만 있어 화자·청자를 이 구간만으로 정하지 못한다 — 문말을 평서로 두었다. 諸佛의 佛=부처님[구속]. 未는 「아직」이 실린 부정으로 옮김. 팔리·산스크리트 증언 투입물 없음.
「時，王嚴飾國界，平治道路，懸繒幡蓋，燒香散華，及諸伎樂。
그때 왕이 나라의 경계를 장엄하게 꾸미고, 길을 평평하게 다스리고, 비단 깃발과 일산을 걸고, 향을 사르고 꽃을 흩으며, 여러 기악도 함께 하였다.
주 及諸伎樂은 동사가 없는 명사구라 앞 동사(燒·散)에 걸어 읽는 길과 독립해 읽는 길이 둘이다. 「함께 하였다」는 及의 병렬만 살린 문법 보충이다. 嚴飾=장엄하게 꾸미다, 繒幡蓋=비단 깃발과 일산, 伎樂=기악. 諸는 기악의 여러 종류가 실려 「여러」로 옮김. 팔리·산스크리트 증언 투입물 없음.
舉國人民皆出奉迎尊者優波崛，供養恭敬。
온 나라의 사람들이 모두 나가 존자 우파굴을 받들어 맞이하고, 공양하고 공경하였다.
주 舉國=나라를 들어, 곧 온 나라. 奉迎=받들어 맞이하다. 供養恭敬은 두 동작을 그대로 잇는다. 앵커의 者는 尊者의 일부라 명사화가 아니다. 優波崛 표기는 0166a12.1과 같다. 증언 투입물 없음.
「爾時，尊者優波崛白王言：『大王！當以正法治化，哀愍眾生，三寶難遇，於三寶中，常以供養恭敬，修念讚歎，廣為人說。
그때 존자 우파굴이 왕께 아뢰어 말하였다. “대왕이시여, 바른 법으로 다스려 교화하시고 중생을 가엾이 여기십시오. 삼보는 만나기 어렵습니다. 삼보 가운데 항상 공양하고 공경하며, 새김을 닦고 찬탄하며, 널리 사람들을 위하여 설하십시오.
주 當은 당위라 문말 어미(-십시오)가 진다. 以供養恭敬의 以는 흡수했고, 以의 걸리는 범위가 供養恭敬까지인지 修念讚歎까지인지는 분절이 갈린다. 修念=념(念)을 닦다 — 사전상 念의 갈래는 가르지 않음. 三寶=삼보(정착어). 청자가 왕이므로 존댓말로 통일. 優波崛 표기는 0166a12.1과 같다. 증언 투입물 없음.
所以者何？
그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 所以者何=이유를 묻는 정형. 所以는 「까닭」으로 옮기고 所의 「~하는 바」는 쓰지 않았다. 앞 발화가 이어지므로 존댓말. 증언 투입물 없음.
如來、應供、等正覺知人見人，常為記說：「我之正法，寄在國王，及我比丘僧等。」』
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 사람을 알고 사람을 보시어, 늘 그를 위하여 기별하여 말씀하시기를 ‘나의 바른 법은 국왕과 나의 비구 승가 등에게 맡겨져 있다.’”
주 如來=여래[구속], 應供=아라한[구속], 等正覺=바르게 깨달으신 분[구속]. 앵커가 應(당위)·如(비유)로 잡은 것은 응공·여래 호칭 안의 글자라 오적중이다(음의 阿羅訶 慧琳 0484b17 「此云應」 참조). 知人見人은 見이 정형구 행이라 확정역이 없어 문맥대로 「보시어」로 옮김. 為의 목적어는 생략되어 있어 「그를」로 보충했다(문법 보충). 記說의 記=기별(수기 갈래, 사전 記 ① 참조) — 뜻이 둘로 갈릴 수 있으나 본문은 「기별」로 둠. 안쪽 인용은 붓다의 말이므로 평서. 僧=승가(사전 僧 ①). 이 줄 끝의 ”는 0166a15.1에서 연 발화를 닫는다. 증언 투입물 없음.
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다.
주 而는 흡수. 주어는 앞 발화자(우파굴)가 이어지는 것으로 읽음. 偈=게송. 증언 투입물 없음.
「『世雄人中尊，正勝妙大法，
세간의 영웅, 사람 가운데 존귀한 분께서 바르고 뛰어나고 미묘한 큰 법을
주 世雄·人中尊을 붓다의 호칭으로 읽었다(저본에 佛이 직접 없음, 앞 문맥에서 읽음). 正勝妙大法은 「바르고 뛰어나고 미묘한 큰 법」으로 끊었으나 正勝/妙大 등 다른 분절도 서므로 분절을 신고. 다음 좌표 0166a22.1로 문장이 이어진다. 청자가 왕이므로 존댓말로 통일. 증언 투입물 없음.
寄付於大王，及我比丘僧。』
대왕과 나의 비구 승가에게 맡기셨습니다.
주 이 게송은 0166a18.2에 인용된 붓다의 말(「我之正法，寄在國王，及我比丘僧等」)을 옮긴 것으로 보인다. 그 인용의 我는 붓다이나, 이 게송은 우파굴의 발화라 我比丘僧의 我가 붓다인지 우파굴 자신인지 저본만으로 정해지지 않는다. 본문은 「나의」로 한문대로 두었다. 於는 조사(-에게)가 진다. 증언 투입물 없음.
「時，王白優波崛曰：『我已建正法。』
그때 왕이 우파굴에게 아뢰어 말하였다. “저는 이미 바른 법을 세웠습니다.”
주 建正法=바른 법을 세우다. 왕이 존자에게 말하므로 존댓말, 1인칭은 「저」. 優波崛 표기는 0166a12.1과 같다. 증언 투입물 없음.
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다.
주 而는 흡수. 주어는 앞 발화자(왕)가 이어지는 것으로 읽음. 증언 투입물 없음.
「『我已造諸塔，莊嚴諸國界，
저는 이미 여러 탑을 지었고, 여러 나라의 경계를 장엄하였으며,
주 諸塔=여러 탑, 諸國界=여러 나라의 경계(복수가 실린 자리). 莊嚴=장엄(사전 莊嚴 ①). 0166a13.1의 嚴飾國界와 같은 「경계를 꾸밈」이 반복된다. 증언 투입물 없음.
種種興供養，幡幢及諸寶，
갖가지로 공양을 일으키니, 번과 당 및 여러 보배요,
주 幡幢及諸寶는 興供養의 내용(공양물)으로 읽었다. 이문: 幡幢=幢幡【宋】【元】, 幢旛【明】(app_id 0166001) — 뜻은 같고 본문은 大正의 幡幢을 따름. 번=깃발, 당=깃대·기. 증언 투입물 없음.
廣布佛舍利，遍於閻浮提，
부처님의 사리를 널리 펴서 염부제에 두루 퍼졌으며,
주 閻浮提=염부제(음역, 한자 독음). 음의 閻浮提 慧琳 0438c17에 「閻浮是樹名，提是洲名」, 전거표 閻浮提 근대 범어후보 Jaṁbudvīpa — 인용만 하고 판정하지 않는다. 舍利=사리(정착어; 음의 舍利 慧琳 0483b21 「設利羅，此云體」 참조). 遍於는 於가 진다. 증언 투입물 없음.
我興如是福，意願悉已滿，
저는 이와 같은 복을 일으켜, 뜻과 원이 모두 이미 채워졌습니다.
주 意願=뜻과 원. 悉已=모두 이미. 如是는 앞 말의 「이와 같은」. 증언 투입물 없음.
自身及妻兒，珍寶及此地，
제 몸과 아내와 아이, 진귀한 보배와 이 땅을
주 自身은 自↔他 대조가 없어 「제」로 흡수했다. 妻兒=아내와 아이. 이 줄은 다음 좌표 0166a29.1의 捨施의 목적어. 증언 투입물 없음.
今已悉捨施，供養賢聖塔。』
이제 이미 모두 버려 베풀어, 현성의 탑에 공양하였습니다.
주 捨施=버려 베풀다. 賢聖塔=현성(현인과 성인)의 탑. 供養은 목적어를 직접 받아 「-에 공양」으로 옮김. 증언 투입물 없음.
「時，尊者優波崛讚王言：『善哉！善哉！大王應行如是法。』
그때 존자 우파굴이 왕을 칭찬하여 말하였다. “훌륭하십니다! 훌륭하십니다! 대왕께서는 이와 같은 법을 행하셔야 합니다.”
주 善哉의 哉는 감탄 어미(-십니다!)가 진다. 應行은 당위(-셔야 합니다)로 어미가 진다. 앵커의 者는 尊者의 일부. 優波崛 표기는 0166a12.1과 같다. 증언 투입물 없음.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다.
주 而는 흡수. 주어는 앞 발화자(우파굴)가 이어지는 것으로 읽음. 증언 투입물 없음.
「『捨身及財命，世世無所憂，
몸과 재물과 목숨을 버리고, 세세에 근심할 것이 없으며,
주 捨身及財命=몸 및 재물·목숨을 버림. 世世=세세(생마다·대대로의 갈래는 가르지 않음). 無所憂의 所는 「~하는 바」가 아니라 「근심할 것이 없다」로 풀었다. 문장의 조건·인과 관계는 한문에 표지가 없어 나열로 이었다. 증언 투입물 없음.
受福無有窮，必得無上覺。』
복을 받음이 다함이 없어, 반드시 위없는 깨달음을 얻습니다.
주 無有窮은 有가 존재 서술이 아니라 無有의 굳은 꼴이라 「다함이 없다」로 흡수. 必=반드시(뜻이 실림). 無上覺=위없는 깨달음. 증언 투입물 없음.
「時，王請尊者優波崛入城，設種種座，請尊者就座，眾僧令往鷄雀精舍。
그때 왕이 존자 우파굴을 청하여 성에 들게 하고, 갖가지 자리를 마련하여 존자에게 자리에 나아가기를 청하고, 승가 대중을 닭·참새 정사로 가게 하였다.
주 鷄雀精舍의 鷄雀은 한자대역표에서 의역(Kurkuṭa, 전거표 팔리후보)으로 분류되어 뜻으로 「닭·참새」로 옮겼다. 다만 한자가 뜻을 옮긴 것인지 소리 일부가 섞인 것인지 저본만으로는 단정하지 못한다. 精舍=정사. 眾僧令往의 令은 사역(-게 하다). 眾僧=승가 대중. 優波崛 표기는 0166a12.1과 같다. 증언 투입물 없음.
白尊者曰：『尊者顏貌端正，身體柔軟，而我形體醜陋，肌膚麁澁。』
존자에게 아뢰어 말하였다. “존자께서는 얼굴 모습이 단정하시고 몸이 부드러우신데, 저는 형체가 추하고 비루하며 살갗이 거칠고 껄끄럽습니다.”
주 白의 주어는 앞 좌표의 왕. 身體柔軟의 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」이 걸리지만 이 자리는 거친 살갗(麁澁)과 대비되는 몸의 촉감이라 뜻이 서지 않아 「부드러운」으로 옮겼다. 而는 앞뒤 대비가 실려 「-ㄴ데」로 옮김. 醜陋=추하고 비루함, 麁澁=거칠고 껄끄러움. 앵커의 者는 尊者의 일부. 왕의 발화이므로 존댓말, 1인칭은 「저」. 증언 투입물 없음.
「尊者說偈曰：
존자가 게송을 설하여 말하였다.
주 앵커의 者는 尊者의 일부. 증언 투입물 없음.
「『我行布施時，淨心好財物，
제가 보시를 행할 때에, 청정한 마음과 좋은 재물이었으나
주 淨心好財物은 동사 없는 명사구라 「이었으나」의 계사와 뒤 줄의 대비(不如)를 문법 보충으로 달았다. 好財物=좋은 재물. 우파굴이 왕에게 하는 말이라 존댓말, 1인칭은 「저」. 증언 투입물 없음.
不如王行施，以沙施於佛。』
왕께서 보시를 행하여 모래를 부처님께 보시하신 것만 못합니다.
주 不如=~만 못하다. 以沙施於佛의 以는 흡수(-를)하고 於는 조사(-께)가 진다. 佛=부처님[구속]. 증언 투입물 없음.
「時，王以偈報曰：
그때 왕이 게송으로 답하여 말하였다.
주 以偈의 以는 「-로」로 옮김. 報=답하다. 증언 투입물 없음.
「『我於童子時，布施於沙土，
저는 동자였을 때에 모래흙을 보시하였고,
주 童子=동자(사전 童子 ⑥ 참조). 布施於沙土의 於는 조사로 흡수. 沙土=모래흙. 왕이 존자에게 하는 말이라 존댓말. 이 이야기의 모래를 부처님께 보시한 일은 이 구간 앞뒤 구간에 걸려 있다. 증언 투입물 없음.
今獲果如是，何況餘妙施。』
이제 이와 같은 열매를 얻었으니, 하물며 그 밖의 미묘한 보시이겠습니까.
주 果는 게송이라 「열매」로 옮겼다(산문 0166b17.1의 果報=과보와 구별). 何況=하물며. 餘妙施=그 밖의 미묘한 보시. 앵커의 如는 如是의 일부. 증언 투입물 없음.
「尊者復以偈讚曰：
존자가 다시 게송으로 찬탄하여 말하였다.
주 復=다시(앞의 게송에 이어 한 번 더 말함이 실림). 以偈讚=게송으로 찬탄. 증언 투입물 없음.
「『快哉善大王，布施諸沙土，
쾌합니다! 훌륭하신 대왕께서 모래흙을 보시하시어,
주 快哉善大王은 「쾌합니다, 훌륭하신 대왕께서」로 끊었으나 「대왕이시여」의 호격으로 읽는 길도 있다. 諸沙土의 諸는 모래흙이 덩어리 이름이라 복수로 살리지 않고 흡수했다(남발 주의). 哉=감탄 어미가 진다. 증언 투입물 없음.
無上福田中，植果無窮盡。』
위없는 복전 가운데 열매를 심으니 다함이 없습니다.
주 福田=복전(정착어, 사전 福田 ①). 無上=위없는. 植果=열매를 심다. 이문: 植=殖【聖】(app_id 0166002) — 뜻은 같고 본문은 大正의 植을 따름. 無窮盡=다함이 없다. 증언 투입물 없음.
「時，阿育王告諸大臣：『我以沙布施於佛，獲其果報如是。
그때 아육왕이 여러 대신에게 고하였다. “내가 모래를 부처님께 보시하여 그 과보를 이와 같이 얻었다.
주 阿育王의 阿育은 한자대역표에 없고 전거표에 「阿育 54 근대 Aśoka」로 실린 이름이다. 阿·育이 낱말 뜻으로 읽히지 않아 음역으로 보고 한자 독음 「아육왕」(정착형)으로 적었다. 같은 인물을 무우(無憂, 의역)로 옮긴 한역도 있어 이 경에서는 阿育으로만 통일한다. 한자 흔들림: 한역이 같은 대상(붓다)을 이 좌표에서는 佛, 다음 좌표 0166b18.1에서는 世尊으로 쓴다. 두 글자 모두 확정역이 있어(부처님·세존) 각각의 확정역을 따랐다. 대신에게 하는 말이므로 평서. 이 발화는 0166b18.1에서 닫힌다. 증언 투입물 없음.
云何而不修敬於世尊？』
어찌 세존께 공경을 닦지 않겠는가?”
주 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 바로 앞 좌표 0166b17.1은 佛(부처님[구속]), 이 좌표는 世尊(세존[구속])으로, 같은 붓다를 가리킨다. 확정역에 따라 각각 고정했다. 云何는 의문 어미(-겠는가?)가 진다. 而는 흡수. 修敬=공경을 닦다. 於는 조사(-께). 증언 투입물 없음.
王復白優波崛言：『尊者！示我佛所，說法、遊行處所，當往供養禮拜，為諸後世眾生攝受善根。』
왕이 다시 우파굴에게 아뢰어 말하였다. “존자시여, 저에게 부처님의 처소, 법을 설하고 유행하신 처소를 보여 주십시오. 가서 공양하고 예배하여, 여러 후세의 중생을 위하여 선근을 거두어 받겠습니다.
주 佛所，說法、遊行處所는 쉼표 그대로 「부처님의 처소」와 「법을 설하고 유행하신 처소」를 병렬로 읽었다. 佛所說法(부처님께서 설하신 법)으로 이어 읽는 길도 있어 분절을 신고. 앵커의 所(피동·명사화)는 모두 처소의 所(佛所·處所)이고 為도 「위하여」이지 피동이 아니다. 當往은 당위·미래로 어미(-겠습니다)가 진다. 攝受=거두어 받다(섭수), 善根=선근(사전 善根 ⑥). 復=다시. 遊行=유행. 한 문장을 둘로 나눠 적은 것은 한국어 호응 때문이다. 왕의 발화이므로 존댓말. 優波崛 표기는 0166a12.1과 같다. 증언 투입물 없음.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다.
주 而는 흡수. 주어를 저본이 밝히지 않는다. 다음 게송이 「示我」(나에게 보이라)로 시작하므로 앞 발화자인 왕이 같은 청을 게송으로 되풀이하는 것으로 읽었으나, 이 구간 밖 문맥은 확인하지 못했다. 증언 투입물 없음.
「『示我佛說法，諸國及住處，
저에게 보여 주십시오, 부처님께서 법을 설하신 여러 나라와 머무신 곳을
주 이 구간의 마지막 좌표이며 문장이 다음 구간으로 이어진다. 佛說法諸國及住處는 「부처님께서 법을 설하신 여러 나라와 머무신 곳」으로 읽었다(佛說法이 諸國·住處 둘을 수식). 화자를 왕으로 읽어 존댓말로 옮겼다. 住處=머무신 곳. 증언 투입물 없음.
供養當修敬，為後眾生故。』
공양하고 공경을 닦으리라, 뒤의 중생을 위하는 까닭이다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 앞 구간에서 이어지는 왕의 발원 게송 끝 행이라 여는 따옴표와 화자는 이 구간에 없다. 앵커: 當→어미 「-으리라」로 흡수, 為…故→「위하는 까닭」(피동 아님). 後眾生의 後는 「뒤의」로만 옮겼다(「뒷날」로 풀면 한문에 없는 시간 판단이 든다).
「尊者言：『善哉！善哉！大王能發妙願，我當示王處所，為後眾生。』
“존자가 말하였다. ‘좋습니다! 좋습니다! 대왕께서 묘한 원을 일으킬 수 있으시니, 제가 왕께 장소를 보여 드리겠습니다, 뒤의 중생을 위하여.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 當→「-겠습니다」, 能→「-ㄹ 수 있으시니」, 為→「위하여」, 哉×2→감탄 어미(「좋습니다!」), 所는 處所 합성어 안이라 「장소」, 者는 尊者 합성어 안이라 명사화가 아니다. 尊者는 「존자」로 두며 이 구간에는 이름이 나오지 않는다(누구인지는 앞 구간 몫). 존칭: 존자가 왕에게 하는 말이라 존댓말로 통일.
「時，王將四兵軍眾，及持種種供養香華、幡幢，及諸伎樂，便將尊者發去。
“그때 왕이 네 병종의 군중을 거느리고, 또 갖가지 공양의 향과 꽃, 번과 당을 들고, 또 여러 기악을 거느리고, 곧 존자를 이끌고 출발하여 갔다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 持(들고)의 주어가 왕인지 군중인지, 及諸伎樂에 걸리는 동사가 무엇인지 한문이 말하지 않아 한국어도 주어를 세우지 않았다. 앞의 將을 이어받는 것으로 보아 「거느리고」로 두었다. 이문: 幡幢→幢旛【明】, 伎→妓【元】【明】 — 본문은 大正을 따른다. 幡幢→「번과 당」(불교 의식 깃발을 가리키는 정착 용어로 둠), 伎樂→「기악」. 앵커: 者(尊者 합성어), 諸→「여러」. 便→「곧」.
尊者隆頻林，此是如來生處，而說偈言：
존자가 융빈 숲에서, 이곳이 여래께서 태어나신 곳이라 하며 게송으로 말하였다:[불확실]
불확실 증언 투입물 없음(미확인). 한역이 같은 사건을 如來生處(여기)와 佛生時(0166c04.2 이하)로 달리 부른다 — 확정역(여래/부처님)대로 고정하고 통일하지 않았다. 이문: 者→者至【宋】【元】【明】(三본은 者＋至). 大正 본문에는 「至」가 없어 동사 없이 「융빈 숲에서」로 옮겼다(宋·元·明을 따르면 「…에 이르러」). 隆頻林은 3분할 표에 없는 이름이다. 저본 대역주(cb:tt, tt_id 0166006)가 Lumbinī를 적었다. 隆頻은 소리, 林은 뜻으로 판별해 「융빈」(隆은 어두라 두음 적용)+「숲」으로 옮겼다. 音義合璧 판별이라 을 남긴다. 此是如來生處는 한문에 따옴표가 없어 간접으로 처리했다. 而는 흡수. 如는 如來의 일부(비유 아님), 者는 尊者의 일부.
「『如來初生處，生時行七步，
“‘여래께서 처음 태어나신 곳, 태어나실 때 일곱 걸음을 걸으시고,
주 증언 투입물 없음(미확인). 앞 좌표에서 이어지는 존자의 게송 첫 행. 앵커: 如는 如來 합성어 안(비유 아님). 如來→「여래」(확정 [구속]). 한자 흔들림은 0166b27.1 참조.
顧視諸四方，舉手指天上，
모든 사방을 돌아보시고, 손을 들어 하늘 위를 가리키시며,
주 증언 투입물 없음(미확인). 주어(여래)는 앞 행에서 이어진다. 앵커: 諸→「모든」(사방 전부를 둘러본다는 뜻이 실려 있다고 보았다). 이문: 顧→故【聖】, 視→示【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 大正을 따른다.
我今最後生，當得無上道，
나는 지금 마지막 태어남이니, 위없는 도를 얻으리라,
주 증언 투입물 없음(미확인). 갓 태어난 이의 말을 옮긴 부분이나 한문에 따옴표가 없어 그대로 이었다. 앵커: 當→어미 「-으리라」로 흡수, 得→획득(「얻으리라」). 無上→「위없는」.
天上及於人，我為無上尊。』
하늘 위와 사람에서, 나는 위없는 높은 이이다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 為→계사(「이다」, 피동 아님), 於→조사 「에서」. 尊→「높은 이」(존귀한 이).
「時，王五體投地，供養禮拜，即立佛塔。
“그때 왕은 오체를 땅에 던지고 공양하고 예배하며, 곧 부처님의 탑을 세웠다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 五體投地→「오체를 땅에 던지고」(오체투지의 풀이이며 두면예족식 음독을 피했다). 佛→「부처님」(확정 [구속]). 앵커: 即→「곧」(연속의 뜻이 실림).
尊者白王言：『大王欲見諸天見佛生時行七步處不？』
존자가 왕에게 아뢰어 말하였다. ‘대왕께서는 여러 하늘이 부처님이 태어나실 때 일곱 걸음을 걸으시는 것을 본 곳을 보고자 하십니까?’
주 증언 투입물 없음(미확인). 欲見諸天見佛生時行七步處不는 두 갈래로 끊긴다 — (가) 欲見[諸天見佛生時行七步處](하늘들이 본 곳을 보고자 하는가), (나) 欲見諸天 / 見佛生時行七步處(하늘들을 보고, 부처님이 일곱 걸음 걸으신 곳을 보고자 하는가). 다음 좌표들에서 왕이 신을 보게 되므로 (나)도 성립하나 (가)로 옮겼다. 佛生時는 0166b27.1의 如來生處와 같은 사건이다(한자 흔들림). 앵커: 者(尊者 합성어), 諸→「여러」. 不→의문 어미. 天→「하늘」(여러 하늘의 존재를 가리킴).
王白言：『願樂欲見。』
왕이 아뢰어 말하였다. ‘바라고 좋아하며 보고자 합니다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 願樂欲見: 願(바람)+樂(좋아함)으로 읽었다. 음의 樂 「五孝反 令愛樂也」(慧琳 0483a08, 〔音妙法蓮花經〕)가 이 읽기(요)와 맞는다. 왕이 존자(윗사람)에게 하는 말이라 존댓말.
「時，尊者舉手，指摩耶夫人所攀樹枝，而告彼樹神曰：『樹神！今現，令王見之，生大歡喜。』
“그때 존자가 손을 들어, 마야 부인이 붙잡은 나뭇가지를 가리키며, 저 나무의 신에게 일렀다. ‘나무의 신이여! 지금 나타나, 왕이 그것을 보고 큰 기쁨을 내게 하라.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 摩耶夫人은 3분할 표에 없는 이름이다. 摩耶는 소리(독음 「마야」), 夫人은 뜻(「부인」)으로 판별했다. 음의 「摩耶此云幻也」(慧琳 0448b06)는 뜻풀이로만 인용한다. 樹神→「나무의 신」(뜻으로 옮긴 말). 令王見之，生大歡喜는 令의 지배 아래 見과 生이 이어진다고 보아 「왕이 그것을 보고 큰 기쁨을 내게 하라」로 옮겼다. 앵커: 令→사역, 所攀→관형절 「붙잡은」, 而→흡수, 者→尊者 합성어, 耶→摩耶의 음역자(의문 종결이 아님). 존자가 신에게 하는 말이라 평서.
尋聲即見，住尊者邊，而作是言：『何所教勅？
소리를 따라 곧 나타나, 존자 곁에 머물러 이렇게 말하였다. ‘무슨 가르침과 명령입니까?[불확실]
불확실 증언 투입물 없음(미확인). 見은 「보다」가 아니라 現(나타나다)으로 읽었다(소리를 따라 곧 모습을 드러냈다는 흐름). 「보았다」로 읽을 여지가 남아 . 앵커: 尋은 즉시가 아니라 尋聲(소리를 따라)의 동사로 읽고(저본이 앵커보다 우선), 即이 「곧」을 진다. 教勅은 합성어(「가르침과 명령」), 所는 何所教勅의 관형 기능이라 「무슨 …입니까」로 풀었다. 而→흡수, 者→尊者 합성어. 신이 존자에게 하는 말이라 존댓말.
我當奉行。』
저는 받들어 행하겠습니다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 當→어미 「-겠습니다」로 흡수. 신이 존자에게 하는 말이라 존댓말(0166c08.1에서 이어짐).
尊者語王言：『此神見佛生時。』
존자가 왕에게 말하였다. ‘이 신은 부처님이 태어나신 때를 보았습니다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 佛→「부처님」(확정 [구속]). 앵커: 者→尊者 합성어. 존자가 왕에게 하는 말이라 존댓말.
「王以偈問神曰：
“왕이 게송으로 신에게 물어 말하였다:
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 以→수단 조사 「-으로」.
「『汝見嚴飾身，生時青蓮華，
“‘그대는 장엄하게 꾸민 몸을 보았는가, 태어날 때의 푸른 연꽃과,
주 증언 투입물 없음(미확인). 汝見嚴飾身，生時青蓮華，足行於七步，口中有所說는 見 하나가 네 항목(몸·연꽃·걸음·말)을 이끈다고 읽었고, 물음은 다음 좌표 끝에서 닫았다. 生時가 嚴飾身에 걸리는지 青蓮華에 걸리는지 한문이 정하지 않아 「태어날 때의」를 연꽃 쪽에 붙였다. 嚴飾→「장엄하게 꾸민」. 왕이 신에게 하는 말인데 신의 서열을 저본이 밝히지 않아 평서로 두었다.
足行於七步，口中有所說。』
발이 일곱 걸음을 걷는 것과, 입속에 말한 것이 있었음을?’
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 於→조사 「을」, 所→「말한 것」(관형절), 有→존재(입속에 말이 있었다는 사실 자체를 서술하므로 「있었음」을 세웠다).
「神以偈答曰：
“신이 게송으로 답하여 말하였다:
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 以→수단 조사 「-으로」.
「『我見相好身，生時二足尊，
“‘나는 상호의 몸을 보았다, 태어날 때 두 발의 높은 이를,
주 증언 투입물 없음(미확인). 相好→「상호」(상과 호; 정착어로 둠. 0166c23.1의 三十二相·八十種好와 짝이다). 二足尊→「두 발의 높은 이」: 二足을 「두 발 가진 이들 중」으로 풀어 최상급을 세우면 한문에 없는 판단이므로 풀지 않았다. 生時가 見에 걸리는지 二足尊에 걸리는지는 한문이 정하지 않는다. 신이 왕에게 하는 말이므로 종결 어미는 두지 않고 연결형으로 이었다.
舉足行七步，口中有所說，
발을 들어 일곱 걸음을 걷고, 입속에 말한 것이 있었으며,
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 所→「말한 것」, 有→존재(입속에 말이 있었음을 서술하는 자리).
於諸天人中，我為無上尊。』
여러 하늘과 사람 가운데서, 나는 위없는 높은 이이다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 이 행은 갓 태어난 이의 말이라 한문에 따옴표가 없고, 신의 말 안에 들어 있어 화자가 겹친다. 평서 「이다」는 갓 태어난 이의 말이기 때문이다. 앵커: 諸→「여러」, 於…中→「…가운데서」, 為→계사.
「時，王問神言：『佛生有何瑞應？』
“그때 왕이 신에게 물어 말하였다. ‘부처님이 태어나심에 어떤 상서로운 응함이 있었는가?’
주 증언 투입물 없음(미확인). 瑞應→「상서로운 응함」(합성어; 앵커의 應[당위]은 이 자리에 맞지 않아 저본을 따랐다). 음의 「瑞…應也」(慧琳 0428c23, 〔寶星陀羅尼經〕: 왕의 성덕에 천지가 응함)를 인용한다. 앵커: 有→존재(「어떤 …이 있었는가」). 佛→「부처님」(확정 [구속]).
神答言：『我不能宣說妙勝諸事，今略說少分：
신이 답하여 말하였다. ‘저는 묘하고 뛰어난 여러 일을 펴서 말할 수 없습니다. 지금 간략히 작은 부분을 말하겠습니다:
주 증언 투입물 없음(미확인). 宣說→「펴서 말하다」, 少分→「작은 부분」. 앵커: 能(不能)→「-ㄹ 수 없습니다」, 諸→「여러」. 신이 왕에게 하는 말이라 존댓말(0166c20.1~0166c21.1의 게송까지 이어짐).
「『光明能徹照，身體具相好，
“‘광명은 꿰뚫어 비출 수 있었고, 몸은 상호를 갖추었으며,
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 能→「-ㄹ 수 있었고」. 光明→「광명」, 徹照→「꿰뚫어 비추다」, 具→「갖추다」. 相好는 0166c15.1 참조.
令人喜樂見，感動於天地。』
사람으로 하여금 기쁘고 즐겁게 보게 하고, 하늘과 땅을 감동시켰습니다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 令→「-게 하고」, 於→조사 「-을」. 喜樂見은 「기쁘고 즐겁게 보다」로 읽었다(樂을 요로 읽어 「좋아하며」로 옮길 수도 있다. 음의 樂, 慧琳 0483a08). 感動於天地는 天地를 대상으로 읽었다(「하늘과 땅을 감동시켰다」).
「時，王聞神所說歡喜，施十萬兩珍寶而去。
“그때 왕은 신이 말한 것을 듣고 기뻐하여, 십만 냥의 진귀한 보배를 베풀고 떠났다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 兩→「냥」(무게 단위), 珍寶→「진귀한 보배」. 앵커: 所→「신이 말한 것」(관형절), 而→흡수.
又將王入城裏，語言：『此處菩薩現三十二相、八十種好，莊嚴其體紫磨金色。』
또 왕을 데리고 성 안으로 들어가 말하였다. ‘이곳에서 보살이 서른두 가지 상과 여든 가지 호를 나타내어, 그 몸을 장엄하니 자줏빛으로 연마한 금빛이었습니다.’[불확실]
불확실 증언 투입물 없음(미확인). 주어(존자)는 앞에서 이어지며 어느 성인지는 이 구간에 없다. 菩薩→「보살」(정형구 행: 한자 자체의 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 을 남긴다. 3분할은 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「보살」을 썼다). 같은 인물을 如來·佛·菩薩로 부르는 것은 한자 흔들림이다(0166b27.1, 0166c04.2 참조). 莊嚴其體紫磨金色은 「그 몸을 장엄하니 …금빛이었다」로 읽었으나 「그 몸을 장엄하여 자마금색으로」로도 끊을 수 있다. 紫磨金色은 풀어서 「자줏빛으로 연마한 금빛」으로 옮겼다. 莊嚴→「장엄하다」(정착어). 三十二相·八十種好→「서른두 가지 상」·「여든 가지 호」(음의 慧琳 0471b03·0471b05는 해당 경 이름만 든다). 此處는 「이곳에서」(동사가 이어지는 자리).
時，王向此處作禮，興種種供養。
그때 왕은 이곳을 향해 예를 올리고, 갖가지 공양을 일으켰다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 興→「일으키다」(「공양을 일으켰다」는 어색하나 한문의 興을 지우지 않으려 그대로 두었다). 作禮→「예를 올리고」.
「又將王至天寺中，語王言：『太子生時，令向彼神禮。
“또 왕을 데리고 하늘의 절 안에 이르러, 왕에게 말하였다. ‘태자가 태어났을 때, 저 신을 향해 예를 올리게 하였습니다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 天寺→「하늘의 절」(寺의 뜻을 풀지 않았다. 신을 모신 사당일 수 있다). 令向彼神禮에서 사역의 주체(누가)와 대상(누구에게)이 생략되어 있다. 다음 좌표(諸神悉禮菩薩)로 보아 대상은 태자일 가능성이 있으나 한문이 말하지 않아 한국어도 비워 두었다. 앵커: 令→「-게 하였습니다」. 존자가 왕에게 하는 말이라 존댓말.
時，諸神悉禮菩薩。
그때 여러 신이 모두 보살에게 예를 올렸습니다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 존자의 말 안이라 존댓말(0166c25.1에서 이어짐). 菩薩→「보살」(0166c23.1 참조). 앵커: 諸→「여러」, 悉→「모두」.
時，諸民人為菩薩立名，今是天中天。』
그때 여러 백성이 보살을 위하여 이름을 세웠으니, 지금은 하늘 중의 하늘입니다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 今是天中天이 백성이 지은 이름 그 자체인지, 지은 뒤의 서술인지 한문이 정하지 않아 한문 어순대로 이었다. 天中天→「하늘 중의 하늘」. 民人→「백성」. 菩薩→「보살」(0166c23.1 참조). 앵커: 為→「위하여」, 諸→「여러」.
時，王復以種種供養。
그때 왕은 다시 갖가지로 공양하였다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 復以種種供養은 供養을 동사로 읽고 以種種을 수단으로 읽었다(「갖가지로 공양하였다」). 以種種 뒤에 물품 명사가 빠졌을 수 있으나 한문에 없는 것을 넣지 않았다. 앵커: 復→「다시」(반복의 뜻이 실림), 以→흡수.
「又將示處語王言：『此處父王以菩薩示諸婆羅門，瞻其相德。』
“또 이끌고 장소를 보이며 왕에게 말하였다. ‘이곳에서 부왕이 보살을 여러 바라문에게 보이고, 그 상과 덕을 우러러보았습니다.’
주 증언 투입물 없음(미확인). 將의 목적어(왕)가 생략되어 있다. 父王→「부왕」(이 구간에 이름이 없다). 婆羅門→「바라문」(확정 [구속]). 瞻其相德의 주어(바라문인지 부왕인지)는 한문이 말하지 않아 한국어도 비웠다. 瞻→「우러러보다」, 相德→「상과 덕」. 菩薩→「보살」(0166c23.1 참조). 앵커: 以→처치 「-을」, 諸→「여러」. 존자가 왕에게 하는 말이라 존댓말.
王復種種供養。
왕은 다시 갖가지로 공양하였다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 앵커: 復→「다시」(반복의 뜻이 실림). 供養이 동사인 점은 0166c28.1과 같다.
「又示：『此處菩薩學堂，此處學乘象，此處學乘馬、乘車、弓弩。
“또 보였다: ‘이곳은 보살의 학당이고, 이곳에서 코끼리 타기를 배웠으며, 이곳에서 말 타기와 수레 타기, 활과 쇠뇌를 배웠습니다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 此處菩薩學堂은 명사 술어라 「이곳은 보살의 학당」, 此處學乘象…은 동사가 이어져 「이곳에서 …배웠다」로 옮겼다. 乘象·乘馬·乘車→「코끼리 타기·말 타기·수레 타기」, 弓弩→「활과 쇠뇌」. 이문: 乘車→車乘【宋】【元】【明】【聖】(大正을 따름; 車乘이면 「수레」+「승」). 菩薩→「보살」(0166c23.1 참조). 존자의 말이라 존댓말(닫는 따옴표는 이 구간 밖).
如是學一切伎術處，此處是菩薩治身，此處菩薩六萬夫人遊戲處，此處菩薩見老、病、死人。
이와 같이 모든 기술을 배운 곳이며, 이곳은 보살이 몸을 다스린 곳이며, 이곳은 보살의 육만 부인이 노닐던 곳이며, 이곳에서 보살이 늙은 이, 병든 이, 죽은 이를 보았습니다.[불확실]
불확실 증언 투입물 없음(미확인). 治身→「몸을 다스리다」: 治가 「다스리다」인지 「돌보다」인지 한문 문맥이 정하지 않아 . 如是學一切伎術處는 앞 좌표의 此處學…에 이어지는 생략 구문으로 읽었다. 如是→「이와 같이」(정형 부사구라 앵커의 비유·가정이 아니다). 이문: 伎→技【元】【明】(大正을 따름). 一切→「모든」, 伎術→「기술」. 六萬夫人→「육만 부인」, 遊戲→「노닐다」. 老、病、死人은 人이 셋 모두에 걸린다고 보아 「늙은 이, 병든 이, 죽은 이」로 옮겼다. 菩薩→「보살」(0166c23.1 참조). 존자의 말이라 존댓말.
此處菩薩坐閻浮提樹下，坐禪得離欲，樹影不離身，父王向其作禮。
이곳에서 보살이 염부제 나무 아래 앉아, 좌선하여 욕망을 떠남을 얻었고, 나무의 그림자가 몸을 떠나지 않았으며, 부왕이 그를 향해 예를 올렸습니다.
주 증언 투입물 없음(미확인). 閻浮提樹: 3분할 표에 없는 이름이다. 閻浮提는 독음 「염부제」로 옮겼고 뒤의 樹로 나무를 가리킨다고 읽었다. 음의 慧琳 0438c17(「贍部樹名也提此云洲」)과 0464b22(「閻浮是樹名提州」)가 閻浮를 나무 이름, 提를 洲로 푼다. 이 풀이로는 閻浮提가 洲 이름이기도 하나 저본의 樹가 나무를 정한다. 전거 표의 閻浮提 항목(근대 비정 Jaṁbudvīpa)은 洲 쪽이라 인용만 한다. 坐禪→「좌선」(정착어), 離欲→「욕망을 떠남」. 앵커: 得→획득(「얻었고」). 菩薩→「보살」(0166c23.1 참조). 존자의 말이라 존댓말. 이 좌표 뒤의 따옴표 닫음은 이 구간 밖.
此處菩薩將百千天神，出城而去。
이곳에서 보살이 백천의 천신을 거느리고 성을 나서 떠났다.
주 앵커 확인 — 而는 「나서 떠났다」의 어미로 흡수. 菩薩은 정착어 「보살」이다(菩提薩埵의 약칭, 깨달음을 구하는 유정 — 음의 慧琳 0482c09 〔音妙法蓮花經〕 菩薩摩訶薩 항 인용). 3분할표는 菩薩을 의역으로 분류하나 음역 약칭이므로 정착형을 쓴다(표의 기계 1차 분류와 어긋나 저본·음의로 판별). 전거표 菩薩: 팔리 `Bodhisatta` / 근대 범어 `Bodhisattva`(⚠다른 부의 대역) — 판정하지 않는다. 百千은 「백천」으로 두었다(백과 천인지 막연한 큰 수인지 이 좌표만으로 서지 않음). 이 구간에는 팔리·산스크리트 증언 입력이 없다.
此處菩薩脫瓔珞，與車匿遣馬還國。』
이곳에서 보살이 영락을 벗어 차닉에게 주고, 말을 보내 나라로 돌아가게 하였다.』
주 앵커 확인 대상 없음(이 좌표는 앵커 항목 없음). 車匿은 표 밖 이름 — 편자 대역주(cb:tt)가 Chandaka로 달았고 음의에 「悉達太子家人名」(慧琳 0397c20 〔大寶積經〕)이라 하여 소리를 옮긴 이름으로 판별, 한자 독음 「차닉」. 菩薩은 a06 비고와 같다(전거표 Bodhisatta/Bodhisattva). 與車匿의 與는 「주다」로 읽었다 — 바로 뒤 게송(0167a10.1) `授與於車匿`이 같은 사건을 「주어」로 적기 때문. 영락을 주었다는 목적어는 한문에 없어 「벗어」와 공유되는 대로만 두었다. 遣馬還國은 「말을 보내 나라로 돌아가게 하였다」.
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다.
주 앵커 확인 — 而는 「설하여」로 흡수. 주어는 한문에 없어 채우지 않았다. 이문: 曰【大】 / 言【聖】 — 뜻이 같아 大正 본문 曰을 따랐다.
「『菩薩於此處，脫瓔珞及冠，
「『보살이 이곳에서 영락과 관을 벗고,
주 앵커 확인 — 於此處의 於는 조사(「이곳에서」)로 흡수. 菩薩은 a06 비고와 같다. 及은 「과」로 이었다.
授與於車匿，遣馬還於國，
차닉에게 주고, 말을 보내 나라로 돌아가게 하고,
주 앵커 확인 — 於 둘 모두 조사로 흡수(「차닉에게」「나라로」). 車匿은 0167a07.1 비고와 같다(차닉). 授與는 한 낱말로 「주고」. 授與의 목적어(영락·관)는 한문에 없어 채우지 않았다.
獨行無有侶，便入學道山。』
홀로 가며 짝이 없이, 곧 도를 배우는 산으로 들어갔다.』
주 앵커 확인 — 有는 존재를 서술하는 無有의 일부이나 「~이 있어」를 피해 「짝이 없이」로 풀었다. 이문: 侶【大】 / 旅【聖】 — 旅를 따르면 「나그네로」가 되어 뜻이 달라지므로 신고하며 大正 본문 侶(짝)를 따랐다. 便은 앞 동작에 곧 이어지는 뜻을 살려 「곧」. 學道山은 「도를 배우는 산」으로 풀었다(산의 이름인지 한문만으로 서지 않음).
「『又此處菩薩從獵師，易袈裟衣，被此衣已，而為出家。
「『또 이곳에서 보살이 사냥꾼에게서 가사 옷을 바꾸고, 이 옷을 입고 나서 출가하였다.
주 앵커 확인 — 為는 피동(為…所)이 아니라 동사 「하다」(「출가하였다」)로 읽었고, 而는 「입고 나서」 뒤로 흡수. 從獵師易袈裟衣: 易(바꾸다)의 교환 대상(자기 옷↔가사)이 한문에 없어 「가사 옷을 바꾸고」로만 두었다 — 대상을 채우면 증보가 된다. 袈裟衣는 袈裟(음역)+衣(뜻)의 합쳐진 말이라 「가사 옷」으로 옮기고 此衣도 「이 옷」으로 맞췄다(3분할표는 의역으로 분류). 被는 「입다」, 已는 「-고 나서」. 出家는 정착 술어 「출가」(확정 술어 목록에 없음). 菩薩은 a06 비고와 같다.
此處是仙人所稽請處，此處瓶沙王與菩薩半國處，此處問優藍弗仙人，此處菩薩六年苦行。』
이곳은 선인이 머리를 조아려 청한 곳이고, 이곳은 병사왕이 보살에게 나라의 절반을 준 곳이며, 이곳에서 우람불 선인에게 물었고, 이곳에서 보살이 육 년 동안 고행하였다.』
주 앵커 확인 — 所(仙人所稽請處)는 「~하는 바」를 피해 관형절 「선인이 … 청한 곳」으로 풀었다. 稽請: 稽를 「머리를 조아리다」(稽首, 음의 慧琳 0600c02 〔明度經〕 「首至地」)로 읽었으나 「머무르다」로도 읽을 수 있어 뜻이 갈린다 — 이문에 【聖】은 稽가 없다(〔稽〕－【聖】). 大正 본문 稽를 따랐다. 앞 구간에 누가 청했는지 없어 주어는 「선인」으로만 두었다. 瓶沙王: 3분할표 음역 → 「병사왕」(전거표 瓶沙는 外國音(음역)으로 판정, 대역주 Bimbisāra; 표의 瓶沙 의역 분류는 따르지 않음. 전거표 瓶沙王 팔리 후보 `Pañcakaṅga`는 이 자리 뜻과 맞지 않아 쓰지 않았다). 與菩薩半國: 與는 「주다」. 優藍弗은 표 밖 이름 — 대역주(cb:tt)가 Udrakârāḍaka로 달아 소리를 옮긴 이름으로 판별, 「우람불」. 此處問優藍弗仙人은 주어(묻는 이)가 한문에 없어 채우지 않았다. 苦行은 정착 술어 「고행」, 六年은 「육 년 동안」. 菩薩은 a06 비고와 같다.
如偈所說：
게송에 말한 것과 같이:
주 앵커 확인 — 如는 비유(「~와 같이」), 所說의 所는 「말한 바」를 피해 「말한 것」으로 풀었다.
「『苦行於六年，極受諸苦惱，
「『육 년 동안 고행하여, 여러 고뇌를 지극히 받았다,
주 앵커 확인 — 於는 조사로 흡수(「육 년 동안」). 諸는 복수 「여러」로 한 번만 썼다. 極은 정도가 실려 「지극히」. 苦惱는 「고뇌」, 受는 「받다」.
知此非真道，棄捨所習行。』
이것이 참된 도가 아님을 알고, 익힌 행을 버렸다.』
주 앵커 확인 — 所習行의 所는 「~하는 바」를 피해 관형절 「익힌 행」으로 풀었다. 習行은 익혀 행한 것(수행)의 뜻이나 한문에 이를 풀지 않고 「행」으로 두었다. 棄捨는 「버렸다」.
「此處二女奉菩薩乳糜，如偈所說：
「이곳에서 두 여인이 보살에게 우유죽을 받들어 올렸으며, 게송에 말한 것과 같이:
주 앵커 확인 — 如는 비유, 所說의 所는 관형절로 풀었다. 二女의 女는 「여인」/「딸」로 갈릴 수 있다 — 한문만으로 서지 않아 「여인」으로 두었다. 乳糜는 乳(우유)+糜(죽, 음의 慧琳 0753c24 〔阿毘達磨大毘婆沙論〕 「厚粥」)이라 뜻으로 옮겨 「우유죽」(정착형은 유미죽). 奉은 「받들어 올리다」. 菩薩은 a06 비고와 같다.
「『大聖於此中，受二女乳糜，
「『큰 성인이 이 가운데서 두 여인의 우유죽을 받고,
주 앵커 확인 — 於此中의 於는 조사로 흡수. 大聖은 뜻으로 「큰 성인」(보살을 가리키는 호칭으로 읽음). 受는 「받다」.
從此而起去，往詣菩提樹。』
여기서 일어나 떠나, 보리수에 가서 이르렀다.』
주 앵커 확인 — 而는 「일어나 떠나」로 흡수. 從此는 「여기서」. 往詣는 「가서 이르렀다」. 菩提樹는 「보리수」 — 菩提는 bodhi를 소리로 옮긴 한자 독음 「보리」+樹(뜻); 3분할표는 菩提를 혼합으로 분류하나 소리로 판별했다(정착형 「보리수」와 일치).
「此處迦梨龍讚歎菩薩，如偈所說：
「이곳에서 가리 용이 보살을 찬탄하였으며, 게송에 말한 것과 같이:
주 앵커 확인 — 如는 비유, 所說의 所는 관형절로 풀었다. 迦梨는 표 밖 이름 — 대역주(cb:tt)가 Kālika로 달아 소리를 옮긴 이름으로 판별, 한자 독음 「가리」. 龍은 뜻으로 「용」. 讚歎은 「찬탄」. 菩薩은 a06 비고와 같다.
「『此處迦梨龍，讚歎諸菩薩，
「『이곳에서 가리 용이 여러 보살을 찬탄하며,
주 앵커 확인 — 諸는 복수 「여러」. 이문: 諸【大】 / 於【宋】【元】【明】 — 於를 따르면 「보살을 찬탄하며」(복수 아님)가 되어 읽기가 달라지므로 신고하며 大正 본문 諸를 따랐다. 迦梨는 0167a21.1 비고와 같다(가리). 菩薩은 a06 비고와 같다.
當隨古時道，證無上妙果。』
옛 때의 도를 따라, 위없는 묘한 열매를 증득하리라.』
주 앵커 확인 — 當은 「마땅히」를 붙이지 않고 어미 「-리라」로 흡수. 주어는 한문에 없어 채우지 않았다. 古時는 「옛 때」. 無上은 「위없는」, 妙果는 「묘한 열매」(果는 「열매」로 통일), 證은 「증득하다」.
「時，王向尊者而說偈曰：
「그때 왕이 존자를 향해 게송을 설하여 말하였다:
주 앵커 확인 — 而는 「설하여」로 흡수, 尊者의 者는 낱말(「존자」, 정착어 — 존경받는 수행자)의 일부로 흡수. 王과 尊者는 이 구간에 이름이 나오지 않아 누구인지 채우지 않았다.
「『我今欲見龍，彼龍見佛者，
「『나는 이제 용을 보고자 합니다, 부처님을 뵌 저 용을,
주 앵커 확인 — 者는 「~한 이」로 읽어 「부처님을 뵌 저 용」(彼龍見佛者)으로 용을 꾸미는 관형절로 두었다. 다음 좌표의 趣菩提·證得의 주어가 용인지 부처님인지는 한문만으로 서지 않는다 — 구두와 주어 어느 쪽도 정하지 않았다. 王이 尊者에게 하는 말이라 존댓말로 통일(§⑦). 見佛은 「뵙다」, 見龍은 「보다」.
從此趣菩提，證得勝妙果。』
여기서 보리로 나아가, 뛰어나고 묘한 열매를 증득하였습니다.』
주 앵커 확인 — 得은 證得(증득함)의 결과 보어로 흡수(「증득하였습니다」). 주어가 용인지 부처님인지는 0167a25.1과 같은 문제라 채우지 않았고, 부처님이 주어일 가능성이 있어 「-시-」도 넣지 않았다. 菩提는 깨달음(「보리」)으로 읽었으나 앞 좌표 菩提樹와 같은 글자라 나무를 가리킬 가능성이 남는다. 勝妙果는 「뛰어나고 묘한 열매」.
「時，尊者以手指龍宮，語曰：『迦梨龍王！汝以見佛，今當現身。』
「그때 존자가 손으로 용궁을 가리키고 말하였다: 『가리 용왕이여! 그대는 부처님을 뵈었으니, 이제 몸을 나타내라.』
주 앵커 확인 — 以手의 以는 조사 「-로」, 汝以見佛의 以는 이유로 읽어 「뵈었으니」에 흡수. 當은 「마땅히」를 붙이지 않고 명령 어미 「-라」로 흡수(「나타내라」). 者(尊者)는 낱말 일부. 迦梨는 0167a21.1 비고와 같다. 존자의 말은 용왕에게 하는 말이라 평서로 두었다. 龍宮은 정착 「용궁」, 現身은 「몸을 나타내다」.
時，龍王尋聲即出，住在尊前，合掌白言：『何所教勅？』
그때 용왕이 소리를 따라 곧 나와 존자 앞에 머물러 있으면서, 합장하고 사뢰어 말하였다: 『무엇을 분부하십니까?』
주 앵커 확인 — 尋을 「즉시」(「곧」)로 읽으면 尋聲即出의 尋·即이 둘 다 「곧」이 되어 겹치므로 尋은 「따르다」(尋聲=소리를 따라), 即은 「곧」으로 갈랐다 — 尋이 「즉시」일 가능성이 남는다. 所는 何所(「무엇을」)의 일부로 「하는 바」로 옮기지 않았다. 教勅은 가르침과 명령이 합친 「분부」. 白言의 白은 윗사람에게 아뢰는 말이라 「사뢰어」, 말은 존자에게 하는 것이라 존댓말(「-십니까」)로 통일. 合掌은 정착 「합장」.
時，尊者語王曰：『此龍王見佛，讚歎如來。』
그때 존자가 왕에게 말하였다: 『이 용왕은 부처님을 뵙고 여래를 찬탄하였다.』
주 앵커 확인 — 如는 如來의 일부(비유가 아님), 者는 尊者의 일부. 佛(부처님)과 如來(여래)가 같은 문장에서 같은 분을 가리키는 것으로 읽히나 확정 술어가 서로 달라(佛=부처님 · 如來=여래) 한국어도 갈라 두었다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 見佛·讚歎如來는 연속 동작이라 「뵙고 … 찬탄하였다」.
「時，王合掌向龍，而說偈曰：
「그때 왕이 합장하고 용을 향하여 게송을 설하여 말하였다:
주 앵커 확인 — 而는 「설하여」로 흡수. 향하는 대상이 용이다.
「『汝見金剛身，我師無疇匹，
「『그대는 금강의 몸을 뵈었고, 나의 스승은 짝할 이가 없으며,
주 이 좌표는 앵커 항목이 없다. 이문: 疇【大】 / 儔【宋】【元】【明】 — 뜻이 같아 大正 본문 疇를 따랐다. 疇匹은 짝·필적할 이의 뜻이라 「짝할 이」. 金剛은 정착 「금강」, 金剛身은 「금강의 몸」. 王이 용에게 합장하고 하는 말이라 존댓말(「뵈었고」「-습니다」 계열)로 통일하되 이 행은 어미를 잇는 형태로 두었다.
面如淨滿月，為我說彼德，
얼굴은 맑고 가득 찬 달과 같으니, 나를 위해 그 덕을 말씀하십시오,
주 앵커 확인 — 如는 비유(「-와 같으니」), 為我의 為는 「위하여」(피동 아님). 面如淨滿月의 얼굴이 누구의 것인지(스승=부처님으로 읽음)는 앞 행의 我師를 이어받았을 뿐 한문에 주어가 없다. 淨滿月은 「맑고 가득 찬 달」(淨滿은 사전 표제에 이 경에서만 나오는 낱말이라 풀이를 따로 얹지 않음). 彼德의 彼는 「그」.
十力之功德，往詣道場時。』
십력의 공덕을, 도량에 가서 이르렀을 때에.』
주 이 좌표는 앵커 항목이 없다. 十力之功德과 往詣道場時의 관계가 둘로 갈린다 — (가) 앞 행 彼德을 십력의 공덕으로 풀고 「도량에 가서 이르렀을 때(의 일)」을 때 어귀로 읽는 것, (나) 둘 다 말할 대상으로 읽는 것. 한문 어순대로 「을 … 때에」로 두어 어느 쪽도 막지 않았다. 十力·功德·道場은 정착 술어 「십력」「공덕」「도량」(확정 술어 목록에 없음). 往詣는 「가서 이르렀다」.
「時，龍王以偈答曰：
「그때 용왕이 게송으로 답하여 말하였다:
주 앵커 확인 — 以偈의 以는 수단 조사 「-로」로 흡수. 이어지는 용왕의 말은 왕에게 하는 말이나 청자의 높낮이를 이 구간 한문이 알려 주지 않아 평서로 두었다.
「『我今當演說，足踐於地時，
「『내가 이제 펼쳐 설하리니, 발이 땅을 밟을 때,
주 앵커 확인 — 當은 「마땅히」를 붙이지 않고 어미 「-리니」로 흡수, 於地의 於는 조사(「땅을」). 足은 발이 주어(「발이 땅을 밟을 때」)인지 수단(「발로」)인지 갈릴 수 있으나 주어로 읽었다. 演說은 「펼쳐 설하다」.
大地六種動，光耀倍於日，
대지가 여섯 가지로 움직이고, 광채가 해보다 곱절이며,
주 앵커 확인 — 倍於日의 於는 비교 조사 「-보다」로 흡수. 六種動은 「여섯 가지로 움직이고」(음의 慧琳 0465c07 〔大般涅槃經音義〕에 六種震動 설명이 있으나 이 좌표의 動을 확정하는 근거로 쓰지 않음). 光耀는 「광채」. 시제는 한문에 없어 이 행에서는 매이지 않는 어미를 쓰고 마지막 행(0167b09.1)에서 과거로 닫았다.
遍照三千界，而趣菩提樹。』
삼천 세계를 두루 비추고, 보리수로 나아갔다.』
주 앵커 확인 — 而는 「비추고」로 흡수. 三千界는 「삼천 세계」(三千大千世界의 줄임인지는 이 좌표만으로 서지 않아 줄임으로 풀지 않음). 趣는 「나아가다」. 菩提樹는 「보리수」(0167a20.1 비고와 같다).
「時，王如是等處處種種供養，及立塔廟。
「그때 왕이 이와 같은 등의 곳곳에서 갖가지로 공양하고, 아울러 탑과 사당을 세웠다.
주 앵커 확인 — 如是의 如는 비유가 아니라 「이와 같은」. 等은 「등」으로 남겼다. 供養은 정착 「공양」. 及은 「아울러」. 塔廟는 塔(탑)+廟(사당)으로 풀어 「탑과 사당」.
「時，尊者將王至道樹下，語王曰：『此樹，菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾，得阿耨多羅三藐三菩提。』
「그때 존자가 왕을 데리고 도의 나무 아래에 이르러, 왕에게 말하였다: 『이 나무에서 보살마하살이 자비 삼매의 힘으로 마의 병사 무리를 깨뜨리고, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다.』
주 앵커 확인 — 將은 「데리고」, 以는 수단 「-로」(以慈悲三昧力), 得은 획득 「얻었다」, 者(尊者)는 낱말 일부. 道樹는 뜻으로 「도의 나무」 — 앞의 菩提樹(보리수)와 같은 나무를 가리키는 것으로 읽히나 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(道樹/菩提樹), 통일하지 않았다. 此樹는 한문이 앞에 내세운 말(주제)이라 「이 나무에서」로 풀었다. 菩薩摩訶薩은 정착형 「보살마하살」(음의 慧琳 0482c09 〔音妙法蓮花經〕 인용 — 摩訶는 큰, 보살 중 큰 이). 慈悲三昧는 「자비 삼매」 — 三昧는 3분할표가 혼합으로 분류하나 음역(삼마지의 줄임, 음의 慧琳 0358c10 〔摩訶般若波羅蜜經〕 三摩地·等持)으로 판별해 정착 「삼매」. 魔兵眾은 「마의 병사 무리」. 阿耨多羅三藐三菩提는 정착형 음독 「아뇩다라삼먁삼보리」(음의 慧琳 0482c12~14 〔音妙法蓮花經〕: 無上正等正覺) — 전거표: 팔리 후보 `Anuttara sammāsambodhi` / 근대 범어 `Anuttara-samyak-saṁbodhi`로 갈리며 판정하지 않는다. 이문: 樹【大】 / 場樹【聖】 — 같은 나무를 가리켜 뜻이 크게 달라지지 않아 大正 본문 樹를 따랐다.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다:
주 앵커 확인 — 而는 「설하여」로 흡수. 주어는 한문에 없어 채우지 않았다(앞 좌표 존자의 말이 이어지는 것으로 읽힘).
「『牟尼牛王尊，於此菩提樹，
「『모니, 소의 왕, 존귀한 분이 이 보리수에서,
주 앵커 확인 — 於此菩提樹의 於는 조사(「이 보리수에서」)로 흡수. 牟尼는 3분할표 음역 → 한자 독음 「모니」(음의 慧琳 0436a07 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「寂默」, 0776c12 〔雜阿毘曇心論〕 「仙」 등 풀이가 갈려 뜻으로는 옮기지 않음). 전거표 牟尼: 팔리 `Muni` / 당대 범어 `muṇi` — 판정하지 않는다. 牛王은 뜻으로 「소의 왕」(호칭, 비유). 尊은 「존귀한 분」으로 읽었다. 牟尼·牛王·尊을 한 호칭의 나열로 끊었으나 끊는 자리를 달리 읽을 가능성은 남는다.
降伏惡魔軍，得勝菩提果，
악마의 군대를 항복시키고, 뛰어난 보리의 열매를 얻었다,
주 앵커 확인 — 得은 획득 「얻었다」. 得勝菩提果를 「勝(이기다)을 얻다」로 끊을 수도 있으나, 0167a26.1의 勝妙果(뛰어난 묘한 열매)와 짝으로 읽어 「뛰어난 보리의 열매」로 두었다. 降伏은 「항복시키다」, 惡魔軍은 「악마의 군대」. 菩提果의 菩提는 「보리」.
天人中特尊，無能與等者。』
하늘과 사람 가운데 특별히 존귀하여, 더불어 견줄 수 있는 이가 없다.』
주 앵커 확인 — 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 者는 「이」. 天人을 「하늘과 사람」(천과 인)으로 읽었으나 하늘의 존재 하나를 가리킬 수도 있다. 與等은 「더불어 견주다」(與=함께, 等=같게 견주다). 特尊은 「특별히 존귀하다」.
「時，王捨無量珍寶，種種供養，及起大塔廟。
이때 왕이 헤아릴 수 없는 진귀한 보배를 내놓고 갖가지로 공양하며, 아울러 큰 탑묘를 세웠다.
주 팔리·산스크리트 증언 투입물이 이 조각에 없어 대응은 미대응으로 둔다. 배선 앵커에 이 좌표 항목은 없다. 捨는 사전 捨 ①의 용례가 번뇌를 버린다는 쪽뿐이라 이 자리에서는 문맥(珍寶를 내놓고 供養)으로 「내놓다」로 옮겼다. 塔廟의 廟는 사당이라 「탑묘」로 두었다. 「왕」은 이 조각 안에서는 c04.1 「阿育王」으로 확인된다(앞 구간은 보지 않음).
「此處四天王各持一鉢，奉上於佛，合為一鉢。
이곳에서 사천왕이 각각 발우 하나씩을 들고 부처님께 받들어 올려, 합하여 하나의 발우가 되었다.
주 증언 투입 없음(미대응). 此處로 시작하는 줄은 「 한 겹 인용 안에 있고 『 』 안쪽 인용 표지가 없어, 존자가 왕에게 하는 직접 발화인지 이야기하는 쪽의 서술인지 이 조각만으로는 가를 수 없다(c04.1은 『 』가 명시되어 발화다). 본문은 평서로 두고 이 신고를 남긴다. 四天王은 정착형 「사천왕」이다(四方의 天王, 天王은 3분할표에서 의역으로 분류). 鉢은 정착형 「발우」. 為一鉢의 為는 「되다」로 읽었다(위하여 아님).
此處於賈客兄弟所受諸飯食。
이곳에서 상인 형제에게서 여러 밥과 음식을 받았다.
주 증언 투입 없음(미대응). 於…所는 「~의 처소/곁에서」로 쓰는 처소 구문이며 피동의 所가 아니다(앵커의 所 피동·명사화 표시는 이 자리에 해당하지 않음). 이를 「~에게서」로 흡수했다. 받는 주체가 한문에 없어 보태지 않았다(앞 줄의 흐름상 여래일 수 있으나 증보하지 않음). 賈客=상인, 飯食=밥과 음식, 諸=여러.
此處如來詣波羅奈國時，阿時婆外道問佛。
이곳에서 여래께서 바라내국에 나아가셨을 때, 아시바 외도가 부처님께 물었다.
주 증언 투입 없음(미대응). 한역이 같은 개념(붓다)에 如來와 佛 두 한자를 쓴다. 두 낱말 모두 확정역이 있어(여래·부처님) 한국어도 각각 고정하고 흔들림을 신고한다. 波羅奈는 음역으로 보아 한자 독음 「바라내」로 적었다(음의: 慧琳 0606a17 〔地持論〕 「應言波羅奈斯 此國名也」). 저본에 이문 있음: 波羅奈 ↔ 波羅㮈【聖】(㮈은 柰의 이체, 같은 음). 大正 편자 대역주는 Vārāṇasī(주석 tt_id 0167013). 阿時婆는 음역으로 보아 「아시바」, 편자 대역주 Ājīvika(tt_id 0167014)를 비고에만 인용한다. 外道는 정착형 「외도」.
此處仙人園鹿野苑，如來於中為五比丘三轉十二行法輪。
이곳 선인의 동산 녹야원, 여래께서 그 안에서 다섯 비구를 위하여 열두 행의 법륜을 세 번 굴리셨다.
주 증언 투입 없음(미대응). 鹿野苑은 3분할표에서 의역(뜻으로)으로 분류되나 확정술어 [정형구 행]과 한국 불교계가 「녹야원」으로 정착시킨 이름이라 정착형을 썼다. 뜻은 「사슴이 노니는 들판의 동산」이다. 의역을 한자 독음으로 적는 것이 §⑤의 금지와 충돌할 수 있어 유형 판별을 정도평에게 남긴다. 仙人園은 뜻으로 「선인의 동산」. 三轉十二行法輪은 三을 「세 번」(轉의 부사)으로 읽어 「열두 행의 법륜을 세 번 굴리다」로 옮겼다. 다음 게송(b24.1)이 「三轉十二行」을 명사구로 되풀이한다. 如는 如來의 일부이며 비유가 아니다. 五比丘는 「다섯 비구」(비구는 확정역).
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다.
주 증언 투입 없음(미대응). 而는 어미 「-여」로 흡수했다. 주어가 한문에 없다(다음 줄 게송은 『 』 안이라 존자의 발화로 보인다. 증보하지 않음). 偈=게송(사전 偈 ①: 「而說」 뒤의 첫머리 형식).
「『此處鹿野苑，如來轉法輪，
이곳 녹야원에서 여래께서 법륜을 굴리셨고,
주 증언 투입 없음(미대응). 게송은 존자가 왕에게 하는 발화로 보아 문장 끝을 높임(합쇼체)으로 통일한다. 이 줄은 문장이 이어지므로 연결어미로 끝낸다. 如는 如來의 일부.
三轉十二行，五人得道跡。』
세 번 굴린 열두 행, 다섯 사람이 도의 자취를 얻었습니다.
주 증언 투입 없음(미대응). 「三轉十二行」과 「五人得道跡」은 한문이 병치한 그대로 두었다(조사를 보태지 않음). 道跡의 跡은 자취/발자취(음의 慧琳 0783b04 〔鞞婆沙阿毘曇論〕 「足跡也」). 得은 획득의 뜻으로 「얻었습니다」.
「時，王於是處興種種供養，及立塔廟。
이때 왕이 이곳에서 갖가지 공양을 일으키고, 아울러 탑묘를 세웠다.
주 증언 투입 없음(미대응). 興은 「일으키다」로 옮겼다(공양을 일으킴). 及은 「아울러」. 供養은 사전 供養 ①에서 恭敬·奉事 등과 쓰이는 낱말이고 여기서는 「공양」을 그대로 쓴다.
「此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。
이곳에서 여래께서 우루빈라가섭 등의 선인들을 제도하여 도를 하게 하셨다.
주 증언 투입 없음(미대응). 「度…為道」의 為가 「(도를) 하다·이루다」인지 「도를 위하여」인지 저본만으로 정해지지 않는다. 한문 구문대로 「도를 하게 하다」로 두고 신고한다(출가수도의 뜻일 수 있음). 優樓頻螺迦葉은 음역(전거: 근대 Uruvilvākāśyapa)이고 한국 정착형 「우루빈라가섭」이다. 뜻: 優樓頻螺는 木瓜(음의 慧琳 0482b04, 0475c09), 迦葉은 성씨로 飲光(慧琳 0441a01). 仙人=선인, 等=등.
此處如來為瓶沙王說法，王得見諦，及無量民人、諸天得道。
이곳에서 여래께서 병사왕을 위하여 법을 설하시니, 왕은 진리를 보게 되었고, 아울러 헤아릴 수 없는 백성과 여러 하늘이 도를 얻었다.
주 증언 투입 없음(미대응). 瓶沙는 3분할표가 의역으로 분류했으나 전거가 「外國音(음역)」으로 판정하고 음의(慧琳 0699a17 〔四分律〕)가 「瓶沙王 此言訛也 正言頻婆娑羅」라 하므로 음역으로 읽어 한자 독음 「병사왕」(정착형)으로 적었다. 得見諦의 見諦는 「진리를 봄」으로 풀었다. 諸天은 「여러 하늘」로 옮겼는데, 天이 하늘 세계인지 그 안의 존재(천신)인지는 저본 문자만으로 정해지지 않아 신고한다. 民人=백성, 無量=헤아릴 수 없는. 為는 「위하여」, 得은 획득.
此處如來為天帝釋說法，帝釋及八萬諸天得道。
이곳에서 여래께서 천제석을 위하여 법을 설하시니, 제석과 팔만의 여러 하늘이 도를 얻었다.
주 증언 투입 없음(미대응). 같은 인물을 天帝釋과 帝釋으로 달리 적는다. 확정역이 없어 한자대로 「천제석」「제석」으로 갈라 적고 흔들림을 신고한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 帝釋은 帝(왕, Indra)가 의역·釋(Sakka)이 음역인 합성이다(음의 慧琳 0417a09 〔地藏十輪經〕). 八萬=팔만, 諸天=여러 하늘(앞줄 b26.1의 신고와 같음).
此處如來示大神力，種種變化。
이곳에서 여래께서 큰 신통의 힘, 갖가지 변화를 보이셨다.
주 증언 투입 없음(미대응). 示의 목적어가 大神力과 種種變化 둘로 병치되는지, 種種變化가 따로 「갖가지로 변화하다」인지 갈린다. 병치로 읽고 조사를 보태지 않았다. 神力은 「신통의 힘」(神足=신통의 앵커 판별에 맞춤). 사전 神力에 팔리 대응·확정역 없음.
此處如來至天上，為母說法，將無量天眾，下於人間。
이곳에서 여래께서 하늘 위에 이르시어 어머니를 위하여 법을 설하시고, 헤아릴 수 없는 하늘 무리를 거느리시고 인간 세상으로 내려오셨다.
주 증언 투입 없음(미대응). 母는 한문에 「어머니」일 뿐 이름이 없어 보태지 않았다. 將은 「거느리다」, 天眾은 「하늘 무리」, 人間은 「인간 세상」. 於는 조사로 흡수. 為는 「위하여」.
「王復種種供養，及立塔廟。
왕이 다시 갖가지로 공양하고, 아울러 탑묘를 세웠다.
주 증언 투입 없음(미대응). 復는 앞서 이미 공양한 왕이 되풀이한다는 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다.
「時，尊者語阿育王，至鳩尸那竭國，言：『此處如來具足作佛事畢，於無餘般涅槃而般涅槃。』
이때 존자가 아육왕에게 말하고, 구시나갈국에 이르러 말하기를, 「이곳에서 여래께서 부처님의 일을 갖추어 짓기를 마치시고, 남음 없는 반열반에서 반열반하셨습니다.」
주 증언 투입 없음(미대응). 「語阿育王，至鳩尸那竭國，言」에서 至의 주어(존자만인지 왕과 함께인지)가 한문에 없다. 「존자가 말하고, …이르러」로 두고 신고한다. 阿育은 음역(전거 근대 Aśoka), 정착형 「아육왕」. 鳩尸那竭國은 음역으로 한자 독음 「구시나갈국」(대역주 Kusinagara, tt_id 0167015). 般涅槃은 한국 불교계 정착형 「반열반」으로, 涅槃은 음의 慧琳 0463b14에서 「圓寂」으로 풀린다. 無餘는 「남음 없는」(3분할표의 有餘=의역과 짝). 佛事는 「부처님의 일」. 尊者가 왕에게 하는 발화이므로 합쇼체로 통일한다.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다.
주 증언 투입 없음(미대응). b22.1과 같은 정형이다. 주어는 한문에 없다.
「『度脫諸天人，修羅龍夜叉，
여러 하늘과 사람, 수라, 용, 야차를 제도하여 벗어나게 하고,
주 증언 투입 없음(미대응). 度脫은 「제도하여 벗어나게 하다」. 修羅는 阿修羅의 약칭으로 보아 한자 독음 「수라」, 夜叉는 정착형 「야차」(음의 慧琳 0435a17: 祠祭鬼·捷疾鬼 풀이, 3분할표에서는 혼합으로 분류). 龍=용. 諸는 「여러」. 주어(여래)는 한문에 없어 높임 어미를 보태지 않았다.
建立無盡法，佛事既已終。
다함 없는 법을 세우고, 부처님의 일이 이미 끝났습니다.
주 증언 투입 없음(미대응). 앞 줄(c07.1)과 한 문장이다. 既已는 두 글자가 겹쳐도 「이미」 하나로 옮겼다. 佛事는 c04.1과 같이 「부처님의 일」, 無盡=다함 없는.
於有得寂滅，大悲入涅槃，
존재에서 고요한 소멸을 얻고, 큰 연민으로 열반에 들어,
주 증언 투입 없음(미대응). 於有의 有가 존재(삼유의 세계)인지 「있는 가운데」인지 갈려 신고한다. 大悲는 「큰 연민」으로 옮겼고, 한문 구조상 入涅槃의 부사어(큰 연민으로)로 읽었다. 大悲가 붓다의 호칭으로 주어일 가능성도 있어 이 읽기도 남겨 둔다. 寂滅은 3분할표에서 의역이라 뜻으로 「고요한 소멸」. 涅槃은 정착형 「열반」.
如薪盡火滅，畢竟得常住。』
땔나무가 다하고 불이 꺼지듯, 끝내 항상 머묾을 얻었습니다.
주 증언 투입 없음(미대응). 如는 비유로 쓰여 「-듯」 어미로 흡수했다. 畢竟은 「끝내」, 常住는 뜻으로 「항상 머묾」. 得은 획득. 앞 줄의 寂滅(소멸)과 이 줄의 常住(항상 머묾)가 한 게송에 병치되는 점은 한문 그대로다.
「時，王聞是語，憂惱迷悶擗地。
이때 왕이 이 말을 듣고, 근심하고 괴로워하며 어지럽고 답답하여 땅에 몸을 던졌다.
주 증언 투입 없음(미대응). 擗地는 음의(慧琳 0503c14 〔金光明最勝王經〕)가 「哀痛故自投身於地」라 풀어 「땅에 몸을 던지다」로 옮겼다. 저본 이문: 擗 ↔ 躃【宋】【元】【明】【聖】(躃은 쓰러지다, 뜻이 비슷). 憂惱迷悶은 근심·괴로움·어지러움·답답함의 나열.
時，諸臣輩以水洗心面，良久得穌，啼泣涕零。
이때 여러 신하 무리가 물로 가슴과 얼굴을 씻자, 한참 만에 깨어나서 울며 눈물이 떨어졌다.
주 증언 투입 없음(미대응). 洗心面의 心은 물을 끼얹는 자리라 마음이 아니라 가슴(심장 부위)으로 옮겼다. 다의어라 신고한다. 씻기는 대상(왕)과 得穌·啼泣涕零의 주어(왕)는 한문에 없어 보태지 않았다. 得穌의 穌는 되살아남(蘇와 같은 글자)이라 「깨어나서」로 옮기고 得은 어미에 흡수했다. 良久=한참 만에, 諸臣輩=여러 신하 무리.
如是乃至興種種供養，立大塔廟。
이와 같이 내지 갖가지 공양을 일으키고, 큰 탑묘를 세웠다.
주 증언 투입 없음(미대응). 한문이 乃至로 스스로 접은 자리라 접힌 대로 「내지」를 두고 펴지 않았다(이 경의 乃至는 17회). 如是의 如는 비유가 아닌 「이와 같이」의 일부.
「時，王復白尊者曰：『我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者，欲供養彼舍利，願為示之。』
이때 왕이 다시 존자께 아뢰어 말하였다. 「제 뜻으로 원하는 것은 부처님의 여러 큰 제자, 부처님께서 수기하신 이들을 뵙고자 하는 것입니다. 그들의 사리에 공양하고자 하오니, 바라건대 저를 위하여 그것을 보여 주십시오.」
주 증언 투입 없음(미대응). 「我意願欲得見…」은 我意願(나의 뜻으로 원하다)과 欲得見(보고자 하다)이 겹쳐 끊는 자리가 둘 이상이다. 欲得의 得은 어미 「-고자」에 흡수했다. 佛之所記者는 관형절 「부처님께서 수기하신 이들」로 풀었다(所는 피동이 아닌 관형 구조). 記는 사전 記 ③ 용례(受阿那含記·受第一記)의 「수기」로 읽었다. 舍利는 정착형 「사리」(음의 慧琳 0448a02: 設利羅·身, 0483b21: 體). 白=아뢰다(윗사람에게), 復=다시, 為示之의 為는 「위하여」. 왕이 존자에게 하는 발화라 합쇼체로 통일한다.
時，尊者白王言：『善哉！善哉！大王能發如是妙心。』
이때 존자가 왕께 아뢰어 말하였다. 「좋습니다! 좋습니다! 대왕께서는 이와 같은 묘한 마음을 낼 수 있으십니다.」
주 증언 투입 없음(미대응). 能發은 어미 「-ㄹ 수 있다」에 흡수했다(「능히」 쓰지 않음). 如是의 如는 「이와 같은」의 일부, 妙=묘한(정착형). 善哉는 감탄 종결이 어미에 지므로 「좋습니다」로 옮겼다. 존자가 왕에게 白하는 발화라 높임을 쓴다.
「時，尊者將王至舍衛國，入祇桓精舍，以手指塔：『此是尊者舍利弗塔，王當供養。』
이때 존자가 왕을 데리고 사위국에 이르러 기환정사에 들어가, 손으로 탑을 가리키며: 「이것은 존자 사리불의 탑입니다. 왕께서는 공양하셔야 합니다.」
주 증언 투입 없음(미대응). 舍衛國=사위국(정착형, 음의 慧琳 0367c24: 室羅伐悉底·聞者城 등으로 풀이). 祇桓精舍는 祇桓을 음역으로 보아 「기환」, 精舍는 뜻으로 「정사」(대역주 Jetavana, tt_id 0167017. 한국 정착형은 「기원정사」이며 같은 곳으로 보이나 한자가 달라 한자대로 적음). 舍利弗=사리불(정착형), 뜻은 「사리(鶖鷺鳥)의 아들」로, 어머니의 이름에서 온 이름이다(음의 慧琳 0450b23: 奢唎=鶖鷺鳥·補怛羅=子). 當은 어미 「-셔야 합니다」에 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았다. 以手의 以는 「-로」로 흡수. 『 』 앞에 言이 없어 「가리키며:」로 이었다. 시작 표지가 한 겹인 「時，尊者…」 줄이라 존자의 서술이 아닌 이야기 쪽 서술이므로 평서이고, 『 』 안은 존자의 발화라 합쇼체.
王曰：『彼有何功德？』
왕이 말하였다. 「그에게는 어떤 공덕이 있습니까?」
주 증언 투입 없음(미대응). 有는 공덕의 존재를 묻는 자리라 「있습니까」로 두었다(존재 자체를 서술하는 有). 彼는 사리불을 가리킨다. 功德은 정착형 「공덕」. 왕이 존자에게 묻는 발화라 합쇼체.
尊者曰：『是第二法王，隨轉法輪。』
존자가 말하였다. 「이는 두 번째 법왕으로서, 법륜을 따라 굴립니다.」
주 증언 투입 없음(미대응). 「第二法王」은 「두 번째 법왕」, 法王은 사전 法王 ①의 이 경 용례(0162a06.1, 0165b17.1)와 함께 쓰이는 낱말. 隨轉法輪은 「법륜을 따라 굴리다」(다음 게송 c23.1의 「隨轉」이 짝). 是는 「이는」으로 옮기고 높임말 「이분」은 쓰지 않았다.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다.
주 증언 투입 없음(미대응). b22.1과 같은 정형이다. 주어는 한문에 없다.
「『一切眾生智，比於舍利弗，
모든 중생의 지혜는 사리불에 견주면,
주 증언 투입 없음(미대응). 比於는 「견주면」, 於는 조사로 흡수. 一切=모든, 眾生=중생(정착형). 舍利弗=사리불(정착형, 「사리의 아들」: 음의 慧琳 0450b23, c17.1 참조).
十六之一分，以除如來智。
열여섯 가운데 한 몫입니다, 여래의 지혜를 제외하고.
주 증언 투입 없음(미대응). 以除如來智의 以는 흡수하고 除는 「제외하다」로 두어 한문의 순서(앞 구가 먼저, 제외 단서가 뒤)를 유지했다. 十六之一分은 「열여섯 가운데 한 몫」. 如來의 如는 비유가 아니다.
如來轉法輪，是則能隨轉，
여래께서 법륜을 굴리시면, 이는 따라 굴릴 수 있습니다.
주 증언 투입 없음(미대응). 則은 「-면」 어미에 흡수했고 是則의 是는 사리불을 가리키는 「이는」. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」. 隨轉은 c19.2의 隨轉法輪과 짝이다. 如來의 如는 비유가 아니다.
彼有無量德，誰復能宣說。』
그는 헤아릴 수 없는 덕을 지녔으니, 누가 다시 펼쳐 설할 수 있겠습니까?
주 증언 투입 없음(미대응). 彼有無量德의 有는 「~이 있어」로 풀지 않고 「지녔으니」로 주어화했다. 誰復能宣說의 復는 「다시」(그 위에 또) 뜻으로 두었고 能은 어미에 흡수. 宣說은 「펼쳐 설하다」.
「時，王生大歡喜，捨十萬兩珍寶，供養其塔，而說偈言：
이때 왕이 큰 환희를 내어, 십만 냥의 진귀한 보배를 내놓아 그 탑에 공양하고, 게송을 설하여 말하였다.
주 증언 투입 없음(미대응). 生大歡喜는 「큰 환희를 내어」. 十萬兩은 「십만 냥」(兩은 화폐·무게 단위의 한자 독음). 捨는 b17.1과 같이 「내놓다」. 而는 어미 「-여」로 흡수. 其塔=그 탑(사리불의 탑, c17.1).
「『我禮舍利弗，解脫諸恐怖，
저는 사리불께 예배합니다. 모든 두려움에서 해탈하셨고,
주 증언 투입 없음(미대응). 解脫諸恐怖의 주어가 사리불인지(「해탈하신 분께」의 동격) 예배하는 나인지 구문상 정해지지 않는다. 다음 줄(명성·지혜)이 사리불의 덕을 말하므로 사리불의 서술로 읽었다. 禮=예배, 諸=모든, 恐怖=두려움. 사리불=정착형(「사리의 아들」, c17.1 참조). 왕이 읊는 게송이라 존자에게 쓴 높임을 유지하되 사리불에 대한 -시-는 쓴다.
名稱普於世，智慧無有等。』
명성이 세상에 두루 미치고, 지혜는 같은 이가 없습니다.
주 증언 투입 없음(미대응). 名稱은 「명성」으로 옮겼다(한국어 「명칭」은 이름이라는 뜻이라 축자가 오히려 뜻을 해친다). 普於世의 於는 조사로 흡수. 無有等의 有는 「없다」에 흡수하고 等은 「같은 이」.
「次，復示大目揵連塔：『王應供養此塔。』
다음으로 다시 대목건련의 탑을 보여 주었다. 「왕께서는 이 탑에 공양하셔야 합니다.」
주 증언 투입 없음(미대응). 大目揵連=대목건련(정착형). 뜻은 「採菽氏」, 즉 어머니의 성이 콩을 따는(녹두 따는) 선인의 후예라는 데서 온 이름(음의 慧琳 0450c01, 0482b08). 次는 「다음으로」, 復는 「다시」(앞서 사리불 탑을 보인 뒤 또). 示의 주어(존자)는 한문에 없다. 應은 어미 「-셔야 합니다」에 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았다.
「王復問曰：『彼有何功德？』
왕이 다시 물어 말하였다. “그에게 어떤 공덕이 있습니까?”
주 증언 미투입 — 대응 미확인(미결). 앵커 復=앞선 물음의 반복을 싣는 뜻이라 「다시」로 세움. 有=그에게 공덕이 있는지를 묻는 존재 서술이라 「있습니까」. 청자(尊者)가 윗사람이라 존댓말.
尊者答曰：『是神足第一，以足指踐地，地即震動，至於天宮，降伏難陀跋難陀龍王。』
존자가 답하여 말하였다. “이는 신통이 제일이니, 발가락으로 땅을 밟자 땅이 진동하였고, 하늘 궁전에 이르러 난타발난타 용왕을 항복시켰습니다.”
주 앵커 即=「-자」 어미에 흡수, 於(至於天宮)·以(以足指)=조사에 흡수. 神足=신통(§② 판별 · 여기서는 신통 능력의 제일을 말하는 자리). 難陀跋難陀=음역 → 한자 독음, 저본 주석 gloss “Nando'pananda.” 음의 一切經音義(慧琳) 0464c12 〔大般涅槃經音義〕 「此云歡喜賢歡喜 此二龍是兄弟也」(난타=환희, 발난타=현환희). 尊者→王 발화라 존댓말.
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다.
주 앵커 而=접속, 「-하여」 어미로 흡수. 앞 좌표 발화자(존자)가 이어서 게송을 읊는다.
「『以足指動地，至於帝釋宮，
발가락으로 땅을 움직여 제석의 궁에 이르렀습니다.
주 앵커 以·於=조사에 흡수. 帝釋=정착어 「제석」. 一切經音義(慧琳) 0417a09 〔大乘大集地藏十輪經〕 「帝是唐言 釋是梵語略也」 — 帝는 뜻(하늘의 주), 釋은 음. 게송 행 유지; 존자가 왕에게 하는 게송이라 존댓말.
神足無與等，誰能盡宣說？
신통은 더불어 같을 것이 없으니, 누가 다 펼쳐 말할 수 있겠습니까?
주 앵커 能=어미 「-ㄹ 수 있겠습니까」에 흡수(「능히」 회피). 與=無與等의 「더불어」로 새김. 이문: 與【大】/量【宋】【元】【明】 — 저본 與를 따름 [불확실:저본_이문·자형]. 宣說=펼쳐 말함.
二龍王兇暴，見者莫不怖，
두 용왕은 흉포하여, 보는 이는 두려워하지 않는 이가 없었는데,
주 앵커 莫=금지가 아니라 莫不(…하지 않는 이가 없다) 이중부정, 「-지 말라」 아님. 者=명사화 「이」. 二龍王=앞 좌표의 난타·발난타.
彼於神足力，降伏息瞋恚。』
그는 신통의 힘으로 항복시켜 성냄을 그치게 하였습니다.
주 앵커 於=조사에 흡수(「-으로」). 瞋恚=성냄(의역). 息을 사동(그치게 하다)으로 읽음 — 자동(성냄이 그치다)으로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문].
「時，王捨十萬兩珍寶，供養此塔，以偈讚曰：
그때 왕은 십만 냥의 진귀한 보배를 내놓아 이 탑에 공양하고, 게송으로 찬탄하여 말하였다.
주 앵커 以=조사에 흡수. 捨=아까움 없이 내놓아 바침(보시)의 뜻으로 읽음. 十萬兩=십만 냥(뒤 좌표의 一錢과 대비되는 액수). 공양·탑=정착어.
「『神足中第一，離於老病死，
신통 가운데 제일이며, 늙음과 병과 죽음을 떠났으니,
주 앵커 於=조사에 흡수. 왕의 찬탄 게송 — 청자가 아라한(탑)이라 높임을 쓰되, 문말은 다음 좌표에서 맺히므로 여기는 연결어미.
有如是功德，今禮目揵連。』
이와 같은 공덕이 있으니, 이제 목건련께 예배합니다.
주 앵커 有=공덕이 갖추어 있음을 서술하는 존재 자리라 「있으니」, 如=「이와 같은」(如是의 일부)으로 흡수. 目揵連: 유형표는 의역으로 분류했으나 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별 — 一切經音義(慧琳) 0381c16 〔大寶積經〕 「梵語訛略也 … 唐云採菽氏」. 정착형 「목건련」 그대로 쓰고, 이름 뜻은 채숙씨(콩 따는 이의 후손, 모성(母姓)). 禮=예배(절함).
「次，復示摩訶迦葉塔，語王言：『此是摩訶迦葉塔，應當供養。』
다음으로, 다시 마하가섭의 탑을 보이고 왕에게 일러 말하였다. “이는 마하가섭의 탑입니다. 공양해야 합니다.”
주 앵커 復=앞 탑 안내에 이은 반복이라 「다시」, 當·應=어미 「-해야 합니다」에 흡수(「마땅히」 회피). 摩訶迦葉=음역, 一切經音義(慧琳) 0450c03 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「摩訶 此云大 迦葉波 此云飲光」 — 정착형 「마하가섭」. 한역이 같은 개념(인물)에 다른 한자를 쓴다: 摩訶迦葉(여기) / 大迦葉(0168a21.1). 통일하지 않고 각각 마하가섭·대가섭으로 옮긴다.
王問曰：『彼有何功德？』
왕이 물어 말하였다. “그에게 어떤 공덕이 있습니까?”
주 앵커 有=0167c29.2와 같은 존재 서술. 왕→존자라 존댓말.
答曰：『彼少欲知足，頭陀第一，如來施以半座及僧伽梨衣，愍念眾生，興立正法。』
답하여 말하였다. “그는 욕심이 적고 만족할 줄 알아 두타가 제일이었고, 여래께서 반 자리와 승가리 옷을 베풀어 주셨으며, 중생을 불쌍히 여겨 바른 법을 일으켜 세웠습니다.”
주 앵커 如=如來 복합어의 일부(비유 아님), 以(施以)=조사에 흡수. 如來=확정역. 頭陀=음역, 一切經音義(慧琳) 0439c18 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「正云杜多 此曰斗藪 謂去離緣務少欲知足等十二種行」 — 정착형 「두타」, 뜻은 떨쳐 버림. 이문: 頭【大】/投【聖】 — 저본 頭를 따름 [불확실:저본_이문·자형]. 僧伽梨=음역, 一切經音義(慧琳) 0439c09 「正云僧揭胝 此曰和合衣」 — 「승가리」, 衣는 뜻으로 「옷」. 半座=반 자리.
即說偈曰：
곧 게송을 설하여 말하였다.
주 앵커 即=앞 답에 바로 이어짐을 싣는 뜻이라 「곧」으로 세움.
「『功德田第一，愍念貧窮類，
공덕의 밭이 제일이며, 가난하고 궁핍한 무리를 불쌍히 여기고,
주 앵커 파일에 이 좌표 항목 없음(허사 없음). 功德田=공덕의 밭. 愍念=불쌍히 여겨 생각함. 類=무리. 존자의 게송이라 문말은 다음 좌표에서 맺는다.
著佛僧伽梨，能建於正法，
부처님의 승가리를 입고, 바른 법을 세울 수 있었습니다.
주 앵커 能=어미 「-ㄹ 수 있었습니다」에 흡수, 於=조사에 흡수. 佛=확정역 「부처님」.
彼有如是德，誰能具宣說。』
그에게 이와 같은 덕이 있으니, 누가 빠짐없이 펼쳐 말할 수 있겠습니까?
주 앵커 有=덕이 갖추어 있음을 서술하는 존재 자리, 如=「이와 같은」, 能=어미에 흡수. 具=빠짐없이.
「時，王捨十萬兩珍寶，供養是塔，以偈讚曰：
그때 왕은 십만 냥의 진귀한 보배를 내놓아 이 탑에 공양하고, 게송으로 찬탄하여 말하였다.
주 앵커 以=조사에 흡수. 是塔(여기)/此塔(0168a08.1)는 지시사 차이일 뿐이라 둘 다 「이 탑」.
「『常樂於寂靜，依止林藪間，
항상 고요함을 즐기고, 숲과 덤불 사이에 의지하여,
주 앵커 於=조사에 흡수. 林藪: 一切經音義(慧琳) 0440a05 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「澤無水曰藪」(물 없는 못, 풀 우거진 곳)에 따라 「덤불」. 依止=의지하여 머묾. 왕의 게송 — 문말은 다음 좌표에서 맺는다.
少欲知足富，今禮大迦葉。』
욕심이 적고 만족할 줄 아는 부유함이니, 이제 대가섭께 예배합니다.
주 한역이 같은 개념(인물)에 다른 한자를 쓴다: 摩訶迦葉(0168a11.1) / 大迦葉(여기) — 통일하지 않고 대가섭으로 옮긴다(迦葉 음역·정착형). 少欲知足富: 富를 서술(…알아 부유하니)로도, 앞 구의 수식(…아는 부유함)으로도 읽힌다 — 후자로 세움.
「次，復示尊者薄拘羅塔：『此是薄拘羅塔，應當供養。』
다음으로, 다시 존자 박구라의 탑을 보였다. “이는 박구라의 탑입니다. 공양해야 합니다.”
주 앵커 復=「다시」, 當·應=어미에 흡수. 薄拘羅: 표에 없는 이름 — 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별(一切經音義(慧琳) 0482b18 〔音妙法蓮花經〕 「薄矩羅 唐云善容」), 정착형 「박구라」로 쓰고 이름 뜻은 선용(善容, 좋은 얼굴). 존자→왕이라 존댓말.
王問曰：『彼有何功德？』
왕이 물어 말하였다. “그에게 어떤 공덕이 있습니까?”
주 앵커 有=0167c29.2와 같은 존재 서술.
尊者答曰：『彼無病第一，乃至不為人說一句法，寂然無言。』
존자가 답하여 말하였다. “그는 병이 없음이 제일이었고, 나아가 사람을 위해 한 구절의 법도 설하지 않고, 고요히 말이 없었습니다.”
주 앵커는 乃至를 생략 표지로 표시했으나, 여기서는 「…하기에 이르기까지」(정도의 도달)로 읽어 접힌 자리가 없다고 보고 펴지도 접지도 않고 그대로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 然【大】/默【宋】【元】【明】【聖】 — 저본 寂然을 따름 [불확실:저본_이문·자형]. 爲人=「사람을 위해」(피동 為…所 아님).
王曰：『以一錢供養。』
왕이 말하였다. “한 푼으로 공양한다.”
주 청자가 존자인지 신하인지 한문이 말하지 않고 주어도 생략되어, 문말을 평서로 둔다 [불확실:격·태·구문]. 以=조사에 흡수. 一錢=한 푼(앞 좌표의 十萬兩과 대비).
諸臣白王：『功德既等，何故於此供養一錢？』
여러 신하가 왕께 아뢰었다. “공덕이 이미 같은데, 무슨 까닭으로 이에 한 푼을 공양하십니까?”
주 앵커 諸=「여러」(복수, 臣 앞 한정으로만 세움), 於(於此)=조사에 흡수, 此=앞서 보인 탑(0168a22.1). 신하→왕이라 존댓말.
王告之曰：『聽吾所說：
왕이 그들에게 일러 말하였다. “내가 말하는 것을 들으라.”
주 앵커 所(吾所說)=「~하는 바」 대신 관형절 「말하는 것」. 왕→신하라 평서.
「『雖除無明癡，智慧能鑒察，
비록 무명과 어리석음을 없애고 지혜가 비추어 살필 수 있을지라도,
주 앵커 能=어미 「-ㄹ 수 있을지라도」에 흡수. 雖=양보가 실려 「비록 …ㄹ지라도」로 세움. 無明癡: 「무명과 어리석음」(병렬)과 「무명의 어리석음」(동격)이 모두 가능 [불확실:구두·분절]. 無明: 유형표는 혼합으로 분류했으나 정착형 「무명」(無는 부정, 明은 밝음)을 그대로 쓴다 — 확정역이 없어 낱말 선택을 신고 [불확실:술어·낱말_선택]. 鑒察=거울처럼 비추어 살핌.
雖有薄拘名，於世何所益？』
비록 박구라라는 이름이 있을지라도, 세상에서 무슨 이익이 있겠는가?
주 앵커 雖=양보, 有=이름의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있을지라도」, 於=조사에 흡수, 所(何所益)=「~하는 바」 대신 의문형 「이익이 있겠는가」. 왕→신하라 평서.
「時，彼一錢還來至王所。
그때 그 한 푼이 도로 와서 왕이 있는 곳에 이르렀다.
주 앵커 所(王所)=처소를 뜻하는 所라 「왕이 있는 곳」(관형절). 還=도로.
時，大臣輩見是希有事，異口同音讚彼：『嗚呼！尊者！少欲知足，乃至不須一錢。』
그때 대신들이 이 드문 일을 보고, 다른 입이 같은 소리로 그를 찬탄하였다. “아아! 존자여! 욕심이 적고 만족할 줄 알아, 나아가 한 푼도 필요로 하지 않습니다.”
주 앵커는 乃至를 생략 표지로 표시했으나, 여기서는 「…하기에 이르기까지」(정도의 도달)로 읽어 접힌 자리가 없다고 보고 그대로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 希有=복합어로 흡수(有 단독 존재 서술 아님), 「드문」. 嗚呼=감탄사, 一切經音義(慧琳) 0494a10 〔正法花經〕 「呼外息也」 — 「아아」. 輩=무리, 「들」. 異口同音=직역. 彼=박구라. 대신→존자라 존댓말.
「復示阿難塔，語王言：『此是阿難塔，應當供養。』
다시 아난의 탑을 보이고 왕에게 일러 말하였다. “이는 아난의 탑입니다. 공양해야 합니다.”
주 앵커 復=「다시」, 當·應=어미에 흡수. 阿難=정착어 「아난」, 이름 뜻은 경희(慶喜, 기쁨) — 一切經音義(慧琳) 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」. 존자→왕이라 존댓말.
王曰：『彼有何功德？』
왕이 말하였다. “그에게 어떤 공덕이 있습니까?”
주 앵커 有=0167c29.2와 같은 존재 서술.
答曰：『此人是侍佛者，多聞第一，撰集佛經。』
답하여 말하였다. “이 사람은 부처님을 모시는 이이고, 많이 들음이 제일이며, 부처님의 경을 엮어 모았습니다.”
주 앵커 者=명사화 「이」. 佛=확정역 「부처님」(佛經=부처님의 경). 이문: 撰【CB】【麗-CB】/選【大】 — 저본(CBETA) 撰을 따름 [불확실:저본_이문·자형]. 撰集=엮어 모음(一切經音義(慧琳) 0491c16 〔音妙法蓮花經〕 「撰定也 撰述也」). 多聞=많이 들음.
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다.
주 앵커 而=접속, 「-하여」 어미로 흡수.
「『奉持牟尼鉢，念至能決斷，
모니의 발우를 받들어 지니고, 생각이 이르러 결단할 수 있었으며,
주 앵커 能=어미 「-ㄹ 수 있었으며」에 흡수. 牟尼=음역 → 한자 독음 「모니」, 一切經音義(慧琳) 0436a07 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「此云寂默也」(뜻은 적묵). 念至: 念을 「생각」으로 옮겼으나 「기억」일 수도 있다 [불확실:다의어_판별]. 이 구간 끝으로 문장이 다음 구간까지 이어질 수 있어 연결어미로 맺음.
多聞之大海，辯才柔軟音，
많이 들음의 큰 바다이며, 말솜씨와 부드러운 소리로,
주 柔軟=[참고] 「곱게 자람」은 여기서 辯才·音과 결합해 「부드러운 소리」를 뜻하므로 쓰지 않았다 [불확실:확정역_오적중]. 辯才柔軟音: 辯才와 柔軟音의 병렬로도, 「말솜씨 있는 부드러운 소리」의 수식으로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 之=「의」. 大海=큰 바다.
能悅天人眾，善知三佛心，
하늘과 사람의 무리를 기쁘게 할 수 있고, 세 부처님의 마음을 잘 알아,
주 앵커 能=어미 「-ㄹ 수 있고」에 흡수. 佛=확정역 「부처님」. 三佛이 가리키는 바(삼세불인지 특정한 세 부처인지)를 이 구간만으로 정할 수 없다 [불확실:뜻_판별불가]. 뒤 구간으로 이어지는 연결어미.
一切悉明了，功德之寶篋。
일체를 모두 밝게 알고, 공덕의 보배 상자이며,
주 증언(팔리·산스크리트) 미투입 — 대응 판정 불가(미대응). 게송이 앞 구간(부분14)에서 이어져 와 이 줄의 주어와 화자·청자가 투입물에 없다. 본문은 주어를 세우지 않았고 문말은 평서로 둔다(§⑦). 功德之寶篋의 之는 동격(공덕의 보배 상자)으로 읽었다. 悉은 「모두」로 옮겼다.
最勝所稱歎，降伏煩惱諍，
가장 뛰어난 이가 칭탄하는 것이고, 번뇌의 다툼을 항복시키니,
주 증언 미투입. 最勝은 「사전 最勝 ③ 용례 sa1001/0263c16.1 何者為最勝」처럼 명사(가장 뛰어난 이·것)로 읽었고, 所稱歎의 所는 「~하는 바」를 피해 관형절로 풀었다. 最勝이 행위자(가장 뛰어난 이가 칭탄한다)인지 「가장 뛰어나다고 칭탄받는」인지 저본만으로 서지 않아 행위자 쪽으로 옮기고 신고한다. 煩惱諍은 煩惱之諍(번뇌의 다툼)으로 읽었으나 煩惱와 諍의 병렬일 가능성은 배제하지 못한다.
如是等功德，應當修供養。』
이와 같은 공덕들에 공양을 닦아야 한다.’
주 증언 미투입. 應當은 어미(-야 한다)로 흡수했다(§③). 如是等의 等은 「들」로 흡수했다. 修供養은 「공양을 닦다」. 닫는 따옴표 』는 앞 구간에서 열린 인용을 닫는다.
「王即捨百億兩珍寶，而供養其塔。
“왕은 곧 백억 냥의 진귀한 보배를 내놓아 그 탑에 공양하였다.
주 증언 미투입. 捨는 여기서 공양을 위해 「내놓다」로 옮겼다. 같은 한자가 0168c07.1 王今捨我去에서는 「버리고 떠나다」의 뜻이라, 확정역 없이 좌표별로 판별했다. 百億兩 = 백억 냥. 即은 「곧」, 而는 흡수. 앞 구간의 인물·탑 문맥은 투입물에 없다.
「時，諸臣白王言：『何故於此布施供養皆悉勝前？』
“그때 여러 신하가 왕께 아뢰어 말하였다. ‘무슨 까닭으로 여기서의 보시와 공양이 모두 앞의 것보다 뛰어납니까?’
주 증언 미투입. 皆悉은 같은 뜻의 부사 둘이라 「모두」 하나로 옮겼다(한 요소를 두 번 옮기지 않음). 於此가 가리키는 곳(이 구간 밖 문맥)은 알 수 없어 「여기서의」로만 옮겼다. 勝前의 前은 「앞의 것」. 신하가 왕에게 하는 말이므로 존댓말(§⑦).
王曰：『聽吾所說心中所以：
왕이 말하였다. ‘내가 말하는 마음속의 까닭을 들어라:
주 증언 미투입. 所說은 관형절(내가 말하는), 所以는 「까닭」, 以는 흡수. 왕이 신하에게 하는 말이므로 평서. 끝의 ：은 이어지는 게송을 연다.
「『如來之體身，法身性清淨，
“‘여래의 몸, 법신은 본성이 청정하니,
주 증언 미투입. 體身은 「몸」으로 옮겼다(사전 體 ③ 용례 sa1016/0267a28.1 「膚體鮮澤」의 體도 몸). 如來之體身과 法身性清淨을 동격(여래의 몸, 법신은)으로 읽었다. 法身은 정착형 「법신」, 性은 「본성」, 清淨은 「청정」. 如來는 확정역[구속] 「여래」(如는 비유 아님).
彼悉能奉持，是故供養勝。
그는 모두 받들어 지닐 수 있으니, 그러므로 공양이 뛰어나다.
주 증언 미투입. 彼가 법신인지, 그것을 지닌 이인지 이 줄만으로는 서지 않는다. 이 구간의 0168b22.1 唯有阿難尊 이하(한 번 듣고 다 지님)에서 지니는 이가 짐작될 뿐이라 彼를 주어(그는)로 옮기고 신고한다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 是故는 「그러므로」, 奉持는 「받들어 지니다」.
法燈常存世，滅此愚癡冥，
법의 등불이 늘 세상에 존재하여, 이 어리석음의 어둠을 없애니,
주 증언 미투입. 愚癡冥은 愚癡+冥(어리석음의 어둠)으로 읽었다 [음의 癡冥: 一切經音義(慧琳) 0816c02 〔經律異相〕 「考聲冥暗也」]. 滅은 타동(없애다). 存世의 存은 「존재하다」.
皆由從彼來，是故供養勝。
모두 그로부터 말미암아 오니, 그러므로 공양이 뛰어나다.
주 증언 미투입. 由從은 由(말미암다)와 從(~로부터)이 겹친 자리라 「말미암아 … 로부터」로 한 번에 옮겼다. 彼의 가리킴은 0168b17.1과 같은 사안이다.
如大海之水，牛跡所不容，
큰 바다의 물을 소 발자국이 담지 못하는 것같이,
주 증언 미투입. 牛跡所不容의 所는 피동·명사화이므로 「담지 못하는 것」으로 풀어 「바」를 피했다. 如는 「~같이」. 大海는 「큰 바다」, 牛跡은 「소 발자국」.
如是佛智海，餘人不能持。
이와 같이 부처님 지혜의 바다를 다른 사람은 지닐 수 없다.
주 증언 미투입. 如是는 「이와 같이」(앞 줄 비유를 받는다). 佛은 확정역[구속] 「부처님」. 餘人은 「다른 사람」, 能不은 「-ㄹ 수 없다」, 持는 「지니다」.
唯有阿難尊，一聞悉受持，
오직 아난 존자만이 한 번 들으면 모두 받아 지닌다,
주 증언 미투입. 唯有는 有를 존재로 세우지 않고 주어화(아난 존자만이)했고 唯는 「만」으로 흡수했다. 阿難(아난)은 정착어이며 뜻은 「기쁨(慶喜)」이다 [음의: 一切經音義(慧琳) 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」]. 팔리형 Ānanda는 전거표(참고)에서만 확인했다. 阿難尊의 尊은 「존자」. 一聞은 조건(한 번 들으면), 受持는 「받아 지니다」.
終無忘失時，是故供養勝。』
끝내 잊어버리는 때가 없으니, 그러므로 공양이 뛰어나다.’
주 증언 미투입. 忘失은 忘+失이 한 낱말로 쓰인 것으로 보아 「잊어버리다」. 終은 「끝내」. 』는 0168b16.1의 「『로 연 인용을 닫는다.
「爾時，王如是種種供養，向尊者合掌，而作是言：
“그때 왕은 이와 같이 갖가지로 공양하고, 존자를 향해 합장하고 이렇게 말하였다:
주 증언 미투입. 爾時는 「그때」, 如是는 「이와 같이」, 種種은 「갖가지」, 供養은 동사. 尊者는 한 낱말 「존자」(者는 명사화 아님). 이 줄에는 아난이라는 이름이 없고, 0168b22.1 阿難尊과 이어지는 발화 내용으로 尊者를 아난으로 읽는다. 이후 0168b26.1~0168c04.1은 尊者에게 하는 말이므로 존댓말로 통일했다(§⑦). 合掌은 「합장」.
「『我今受此形，不復負此身，
“‘저는 지금 이 형체를 받았고, 다시는 이 몸을 짊어지지 않으며,
주 증언 미투입. 이문: 이문 기록(app 0168005)은 lem 此【大】에 rdg 是【宋】【元】【明】을 달았고 교감주는 「此＝是【三】」이다. 입력에 이문이 此形·此身 중 어디에 걸리는지 위치가 없어, 본문은 大正 본문 此대로 옮겼다(是여도 「이」로 뜻은 같다). 受此形과 不復負此身의 관계는 연결어미로만 처리하고 뜻을 가르지 않았다. 復은 「다시는」(不復), 負는 「짊어지다」. 존댓말.
修無量功德，今為人中主，
한량없는 공덕을 닦아 지금 사람 가운데 주인이 되었고,
주 증언 미투입. 無量은 「한량없는」, 為는 계사(되다), 人中主는 人中之主(사람 가운데의 주인)로 읽었다. 今은 「지금」. 修의 주어는 앞 줄의 我.
我今取堅實，造立諸塔廟，
저는 지금 견실한 것을 취하여 여러 탑과 사당을 세우며,
주 증언 미투입. 取堅實의 堅實이 구체적으로 무엇을 가리키는지(몸·재물의 알맹이 등)는 이 구간 저본에 없어 「견실한 것」으로만 옮겼다. 造立은 「세우다」, 諸塔廟는 「여러 탑과 사당」(廟 = 사당).
莊嚴在於世，如星莊嚴月，
세상에 있어 장엄하니, 별이 달을 장엄하듯이,
주 증언 미투입. 莊嚴在於世의 주어(탑묘가 세상에 있어 장엄한지, 세상을 장엄하는지)가 저본에 없어 주어 없이 옮겼다. 在於는 「~에 있어」(於는 조사로 흡수), 如星莊嚴月은 「별이 달을 장엄하듯이」. 莊嚴은 정착형 「장엄」.
奉佛弟子法，應行諸禮節，
부처님 제자의 법을 받들어 여러 예절을 행해야 하니,
주 증언 미투입. 奉佛弟子法은 「부처님 제자의 법을 받들어」(佛은 확정역[구속] 「부처님」). 應行은 어미(-야 하다)로 흡수했다. 諸禮節은 「여러 예절」.
我今悉已作，稽首尊者足，
저는 이제 모두 이미 하였고, 존자의 발에 머리를 조아리며,
주 증언 미투입. 悉已作의 목적어는 앞 줄의 禮節로 읽히나 저본에 명시가 없다. 稽首는 「머리를 조아리다」 [음의 稽首: 一切經音義(慧琳) 0600c02 〔明度經〕 「稽首首至地也」]. 尊者足은 「존자의 발」. 者는 낱말 尊者의 일부.
蒙尊者恩力，今見勝妙事，
존자의 은혜의 힘을 입어, 지금 뛰어나고 묘한 일을 보고,
주 증언 미투입. 蒙은 「입다」, 恩力은 「은혜의 힘」, 勝妙事는 「뛰어나고 묘한 일」, 見은 연결형 「보고」.
快獲大善利，從是分別法。』
크고 좋은 이익을 흔쾌히 얻으니, 이로부터 법을 분별합니다.’
주 증언 미투입. 快獲은 「흔쾌히 얻다」, 大善利는 「크고 좋은 이익」. 從是分別法의 分別法이 「법을 분별한다」인지 「분별하는 법」인지 저본만으로 서지 않는다. 앞 줄과 이어 「이로부터 법을 분별합니다」로 옮기고 신고한다. 』는 0168b26.1의 「『로 연 인용을 닫는다.
「爾時，王供養上種種事，恒偏至菩提道場樹。
“그때 왕은 위의 갖가지 일을 공양하고, 늘 오로지 보리 도량의 나무에 이르렀다.
주 증언 미투입. 供養上種種事에서 上이 「위의(앞서 말한)」인지 「최상의」인지, 供養上이 「공양에 있어」인지 저본만으로 서지 않아 「위의 갖가지 일을 공양하고」로 옮겼다. 恒偏至의 偏은 「오로지」로 옮겼고 遍(두루)일 가능성이 남는다. 菩提道場樹는 「보리 도량의 나무」이며 菩提는 음역(보리), 道場은 「도량」. 입력 3분할의 菩提 항목(혼합, 팔리 Bhaddiya)은 이 자리의 菩提(bodhi)와 맞지 않아 따르지 않았다(저본이 이긴다).
此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提，世間希有珍寶供養之事，供養菩提樹。
이 나무 아래에서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었는데, 세상에 드문 진귀한 보배로 공양하는 일로 보리수에 공양하였다.
주 증언 미투입. 阿耨多羅三藐三菩提는 소리를 옮긴 음역이라 한자 독음(불교 관행 독음 「아뇩다라삼먁삼보리」)으로 적었다. 전거표(참고·판정하지 않음)에는 팔리형 Anuttara sammāsambodhi와 근대 범어형 Anuttara-samyak-saṁbodhi가 갈려 실려 있어 확인된 두 계통이다. [음의: 一切經音義(慧琳) 0482c14 〔音妙法蓮花經〕 「阿耨已下合云無上正等正覺也」]. 앞절(여래가 얻음)과 뒷절(공양)의 관계는 연결어미 「-는데」로만 처리했다. 世間은 3분할 지시(의역)에 따라 「세상」, 希有는 합성어 「드문」(존재 서술 아님), 供養之事는 「공양하는 일」. 如來는 확정역[구속] 「여래」, 得은 「얻다」.
「時，王夫人名曰低舍羅絺多，夫人作是念：『王極愛念於我，我亦念王，王今捨我去，持諸珍寶至菩提樹間。
“그때 왕의 부인은 이름이 저사라치다라 하였는데, 부인이 이런 생각을 하였다. ‘왕은 나를 지극히 사랑하고 생각하며, 나도 왕을 생각하는데, 왕은 지금 나를 버리고 가서 여러 진귀한 보배를 가지고 보리수 사이에 이른다.
주 증언 미투입. 低舍羅絺多는 소리를 옮긴 음역(저본 대역주 cb:tt: Tiṣyarakṣitā, CBETA 편자주)이라 한자 독음 「저사라치다」로 적었다. 王夫人은 「왕의 부인」, 名曰은 「이름이 ~라 하였는데」. 愛念은 「사랑하고 생각하다」로 보통어로 옮겼다(입력 3분할의 愛念·Arati 혼합 항목은 이 자리와 맞지 않아 따르지 않음). 亦는 조사 「도」로 흡수했고, 於我는 「나를」. 捨는 「버리고」(0168b13.1의 「내놓아」와 쓰임이 다르다). 菩提樹間은 「보리수 사이」. 夫人의 속생각이므로 평서.
我今當作方便殺是菩提樹，樹既枯死，葉便凋落，王當不復往，彼可與我常相娛樂。』
나는 지금 방편을 지어 이 보리수를 죽이겠다. 나무가 이미 말라 죽으면 잎이 곧 쇠하여 떨어지고, 왕은 다시는 가지 않을 것이며, 그는 나와 늘 서로 즐길 수 있을 것이다.’
주 증언 미투입. 當作은 어미 「-겠다」로 흡수했고, 作方便은 「방편을 짓다」(방편은 정착). 是는 「이」, 既…便은 「이미 ~하면 곧」, 王當不復往의 當은 「-ㄹ 것이다」, 彼는 「그」(왕), 可는 「-ㄹ 수 있다」, 相은 「서로」. 凋落은 「쇠하여 떨어지다」(0168c15.1 참조). 娛樂(사전 娛樂, 이 경 0168c10.1)은 「즐기다」.
即喚呪師，語呪師言：『汝能殺菩提樹不？』
곧 주술사를 불러 주술사에게 말하였다. ‘너는 보리수를 죽일 수 있느냐?’
주 증언 미투입. 呪師는 호칭이라 표에 없어 스스로 판별했다: 呪(주문)+師(그 일을 하는 사람)로 뜻을 옮겨 「주술사」로 적었다(한자 독음 「주사」는 ②가 금하는 음독 나열). 이 경에서 통일한다. 能…不는 「-ㄹ 수 있느냐」(不가 의문 어미를 진다). 即은 「곧」. 부인이 아랫사람에게 하는 말이므로 평서.
彼答曰：『能，與我千兩金。』
그가 대답하여 말하였다. ‘할 수 있습니다. 저에게 천 냥의 금을 주십시오.’
주 증언 미투입. 彼는 「그」(주술사). 能 단독은 앞 물음 汝能殺菩提樹不의 응답이라 「할 수 있습니다」. 與我는 「저에게 …을 주십시오」. 주술사가 부인에게 하는 말이므로 존댓말.
「時，夫人即與千兩金錢。
“그때 부인은 곧 천 냥의 금전을 주었다.
주 증언 미투입. 0168c13.1은 千兩金, 여기는 千兩金錢으로 한역이 같은 값에 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 「금」/「금전」으로 옮겼다. 即은 「곧」.
呪師往菩提樹間，以呪呪樹以綖繫樹。
주술사가 보리수 사이로 가서, 주문으로 나무에 주문을 걸고 실로 나무를 매었다.
주 증언 미투입. 呪師는 0168c12.1과 같은 처리(주술사). 以呪呪樹의 앞 呪는 「주문」, 뒤 呪는 「주문을 걸다」. 以는 「~로」. 綖은 「실」, 繫는 「매다」.
時，樹漸漸枯死，葉即萎落，未即枯死，其葉凋落。
그때 나무가 점점 말라 죽었고, 잎이 곧 시들어 떨어졌으나, 곧바로 말라 죽지는 않았고, 그 잎은 쇠하여 떨어졌다.
주 증언 미투입. 萎落과 凋落은 같은 상태를 다른 한자로 쓴 것이라 통일하지 않고 「시들어 떨어졌으나」/「쇠하여 떨어졌다」로 갈라 옮겼다 [음의 凋落: 一切經音義(慧琳) 0339c09 〔大般若波羅蜜多經〕 「凋傷也…半傷也」]. 樹漸漸枯死(나무가 점점 말라 죽었다)와 未即枯死(곧바로 말라 죽지는 않았다)가 서로 어긋나 보이나 한문대로 옮기고 풀지 않았다. 未即枯死의 주어도 나무로 읽었으나 저본이 밝히지 않는다. 漸漸은 「점점」, 即은 「곧」.
白夫人曰：『復應以熱乳澆樹，乃可令枯。』
부인께 아뢰어 말하였다. ‘다시 뜨거운 젖을 나무에 부어야 비로소 마르게 할 수 있습니다.’
주 증언 미투입. 白夫人曰의 주어는 직전 발화자인 주술사로 읽었다. 復은 「다시」(두 번째 처치라 뜻이 실림), 應은 어미 「-어야」, 乃는 「비로소」, 可는 「-ㄹ 수 있다」, 令은 「-게 하다」, 以熱乳澆樹의 以는 흡수하고 澆는 「붓다」. 주술사가 부인에게 하는 말이므로 존댓말.
夫人白王：『我今欲以乳供養菩提樹。』
부인이 왕께 아뢰었다. ‘저는 지금 젖으로 보리수에 공양하고자 합니다.’
주 증언 미투입. 以乳는 「젖으로」, 欲은 「-고자 하다」. 부인이 왕에게 하는 말이므로 존댓말.
王曰：『隨卿意耶！』如是乃至以熱乳澆之，樹即枯燥。
왕이 말하였다. ‘그대의 뜻을 따를까!’ 이와 같이 내지 뜨거운 젖으로 그것에 부으니, 나무가 곧 바싹 말랐다.
주 증언 미투입. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다 [생략표지]. 隨卿意耶의 耶는 의문 어미이나 왕이 청을 받아들이는 말로 읽히기도 한다 — 의문 어미를 살려 「따를까!」로 옮기고 신고한다. 卿은 「그대」, 澆之는 「그것에 부으니」, 枯燥는 「바싹 마르다」 [음의 枯燥: 一切經音義(慧琳) 0402a12 〔大寶積經〕 「燥乾也」]. 왕이 부인에게 하는 말이므로 평서.
「時，諸夫人白王言：『菩提樹忽然枯死，葉葉變落。』
“그때 여러 부인이 왕께 아뢰어 말하였다. ‘보리수가 갑자기 말라 죽고, 잎마다 변하여 떨어집니다.’
주 증언 미투입. 諸夫人은 「여러 부인」, 忽然은 「갑자기」, 葉葉은 첩어 「잎마다」, 變落은 「변하여 떨어지다」. 부인들이 왕에게 하는 말이므로 존댓말.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다:
주 증언 미투입. 而는 흡수했다. 說偈言은 說과 言이 겹쳐 「게송을 설하여 말하였다」. 주어는 앞 줄의 諸夫人으로 읽었다. 偈는 정착형 「게송」. 이어지는 게송은 0168c22.1에서 시작한다.
「『如來所依樹，名曰菩提者，
“‘여래가 의지한 나무, 이름을 보리라 하는 것은,
주 증언 미투입. 게송 첫 줄이며 문장이 다음 구간(부분16)으로 이어져 서술어가 이 구간에 없다 — 문말 높임은 이 줄에서 정할 수 없다(부인들이 왕에게 하는 발화이므로 이어지는 줄에서 존댓말이 기대된다). 所依는 관형절 「의지한」, 名曰菩提者는 「이름을 보리라 하는 것은」(者는 주제화). 如來는 확정역[구속] 「여래」.
於是得正覺，具足一切智，
여기에서 바른 깨달음을 얻고, 모든 지혜를 갖추었다.
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 확인하지 못했다(미대응). 한문에 주어가 없고 `於是`가 가리키는 곳(보리수로 짐작됨)도 이 구간 밖 앞 문맥에 있어 존칭을 넣지 않고 주어 없이 옮겼다. [불확실:저본_근거부족]
大王今當知，是樹今枯死，
대왕께서는 이제 아셔야 합니다. 이 나무가 지금 말라 죽었습니다.
주 저본 이문: 枯死 ← 已枯【聖】(교감주). 본문은 大正 저본 `枯死`를 따랐다. 화자가 앞 구간에 있어 정해지지 않았으나, 청자가 `大王`이므로 존댓말로 통일했다(⑦). `當知`의 `當`은 어미(-아셔야 합니다)가 진다. [불확실:저본_근거부족]
葉色亦變異，不知何以故。』
잎의 빛깔도 변하여 달라졌는데, 어떤 까닭인지 알지 못합니다.
주 `亦`은 앞 줄의 「죽었다」에 더해 「잎 빛깔도」라는 병렬이 실려 있어 조사 「도」로 옮겼다. `何以故`의 `以`는 「까닭」 안으로 흡수했다. 앞 줄과 같은 화자의 발화로 보아 존댓말을 이었다.
「時，王聞是語，即迷悶擗地，諸人輩以水澆王心面，良久而穌，即便泣淚言：
그때 왕이 이 말을 듣고 곧 정신이 아득하고 답답하여 땅에 쓰러졌고, 여러 사람들이 물을 왕의 가슴과 얼굴에 끼얹으니 한참 뒤에 깨어나 곧 눈물을 흘리며 말하였다.
주 저본 이문: 擗 ← 躃【宋】【元】【明】【聖】, 澆 ← 洗【宋】【元】【明】【聖】. 본문은 大正 저본(擗·澆)을 따랐다. `擗地`는 음의 慧琳 0503c14(〔金光明最勝王經〕)에 「哀痛으로 스스로 땅에 몸을 던져 뒹굴며 울부짖음」, 慧琳 0488b17(〔音妙法蓮花經〕)에 「擗은 가슴을 침, 또는 躃倒」로 풀려 있어 참고하되, 본문에는 「땅에 쓰러졌고」만 세웠다. `諸人輩`의 `輩`가 복수를 지므로 「여러 사람들」로 옮겼다. `心面`의 `心`은 「가슴」으로 옮겼으나 「마음」일 가능성도 있다. [불확실:다의어_판별] `即`은 두 번 모두 「곧」으로 옮겼다. `而`는 어미로 흡수했다.
「『我見菩提樹，便見於如來，
내가 보리수를 보면 곧 여래를 뵙는 것이었는데,
주 `菩提樹`는 한국 불교계 정착형 「보리수」로 옮겼다(정착어: 깨달음의 나무를 뜻한다). `便`은 앞 절을 「-면」으로 받아 「곧」으로 옮겼다. 앞뒤 줄이 `『』` 안의 왕의 독백으로 이어져 평서로 옮겼다.
今聞彼樹死，我今亦隨沒。』
이제 저 나무가 죽었다는 말을 들으니, 나도 이제 따라서 사라진다.
주 `沒`은 「가라앉다·사라지다」이고 문맥상 「죽다」의 뜻으로도 읽힐 수 있어, 한자의 기본 뜻인 「사라진다」로 두었다. [불확실:다의어_판별] `亦`은 조사 「도」로 흡수했다. `今`은 두 번 모두 「이제」로 옮겼다.
「時，彼夫人見王憂愁不樂，而白王言：『主勿憂惱，我當喜悅王心。』
그때 저 부인이 왕이 근심하며 즐거워하지 않는 것을 보고 왕께 아뢰어 말하였다. 「주군이시여, 근심하고 괴로워하지 마십시오. 제가 왕의 마음을 기쁘게 하겠습니다.」
주 저본 이문: 主 ← 王【宋】【元】【明】【聖】. 본문은 大正 저본 `主`를 따랐다. `夫人`은 왕의 아내를 가리키는 호칭이다(음의 慧琳 0448b06: 西域에서 왕비를 弟脾라 부르고 이 땅에서 夫人으로 옮김). 이 구간에서는 신분 호칭이므로 「부인」으로 두었다. `勿`은 「-지 마십시오」, `當`은 어미(-겠습니다), `而`는 흡수. 부인이 왕께 말하므로 존댓말.
王曰：『若無彼樹，我命亦無。
왕이 말하였다. 「저 나무가 없으면 내 목숨도 없다.
주 `若`은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 붙이지 않았다. `亦`은 조사 「도」로 흡수했다. 같은 발화가 다음 좌표에서 닫힌다.
如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提，彼樹既無，我何用活耶？』
여래께서 저 나무에서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨는데, 저 나무가 이미 없으니 내가 어찌 살아서 무엇하겠는가?」
주 `阿耨多羅三藐三菩提`는 음역이므로 한자 독음으로 적었다. 음의 慧琳 0482c14(〔音妙法蓮花經〕)는 「阿耨 이하는 합하여 無上正等正覺」이라 풀고, 전거표는 `Anuttara-samyak-saṁbodhi`(근대 비정)를 든다. 인용만 하고 본문에는 넣지 않았다. `何用活耶`는 「살아서 무엇에 쓰겠는가」이고 `耶`는 의문 어미가 진다. `得`은 「얻다」.
「夫人聞王決定語，還復以冷乳灌菩提樹下，彼樹尋復更生。
부인이 왕이 결정한 말을 듣고, 되돌아가 다시 찬 젖으로 보리수 아래에 부으니, 저 나무가 곧 다시 살아났다.
주 `還復`은 「되돌아가 다시」, `尋復更生`은 「곧 다시 살아났다」로 옮겼다(`復` 둘 다 「다시」, `尋`은 「곧」). `決定語`는 앞 줄 왕의 말(나무가 없으면 목숨도 없다)을 가리키는 것으로 읽어 「결정한 말」로 옮겼다. `冷乳`는 「찬 젖」. 灌은 음의 慧琳 0328c02(〔大般若波羅蜜多經〕) `溉` 항에 「灌也」로 풀린다.
王聞以乳溉灌樹還得生，日日送千瓮乳溉灌其本，樹還復如先。
왕이 젖으로 물을 대고 부어 나무가 도로 살아날 수 있었음을 듣고, 날마다 천 항아리의 젖을 보내어 그 뿌리에 대고 부으니, 나무가 다시 처음과 같아졌다.
주 `溉灌`은 음의 慧琳 0328c02·0339b20에서 「澆也·注也」로 풀리는 「대어 붓다」이다. `其本`의 `本`은 「뿌리·밑동」 쪽으로 옮겼다. `如先`은 「처음과 같이」, `得生`은 가능·획득이 실려 「살아날 수 있었다」로 옮겼다. `以`는 조사 「-로」로 옮겼다.
諸夫人輩白王言：『菩提樹今復如先，無復有異。』
여러 부인들이 왕께 아뢰어 말하였다. 「보리수가 이제 다시 처음과 같아져, 다시는 다름이 없습니다.」
주 저본 이문: 夫 ← 王【聖】(諸王輩로 읽힘). 본문은 大正 저본 `夫`를 따랐다. `諸夫人輩`는 `輩`가 복수를 지므로 「여러 부인들」로 옮겼다. `無復有異`의 `有`는 존재 서술이 아니어서 「다름이 없습니다」로 주어화했고 `復`은 「다시는」으로 옮겼다. 앞 줄의 `今復`의 `復`은 「다시」.
「時，王聞已，即生歡喜，詣菩提樹下，覩於菩提樹，目不暫捨，而說偈言：
그때 왕이 듣고 나서 곧 기쁨이 일어, 보리수 아래에 나아가 보리수를 바라보며 눈을 잠시도 떼지 않고 게송으로 말하였다.
주 `歡喜`는 확정 술어에 없어 「기쁨」으로 옮겼다. `目不暫捨`는 「눈을 잠시도 놓지 않고」. `偈`는 「게송」. `於`와 `而`는 조사·어미로 흡수했다. `即`은 「곧」.
「『諸王所未作，瓶沙持國者，
여러 왕이 아직 하지 않은 일을, 병사, 나라를 지닌 이가
주 저본 이문: 者 ← 等【宋】【元】【明】(「병사 따위 나라를 지닌 이들」로 읽힘). 본문은 大正 저본 `者`를 따랐다. `瓶沙持國者`를 어디서 끊는지(「병사와 나라를 지닌 이들」인지, 「병사라는, 나라를 지닌 이」인지)와 이 줄이 다음 줄 `我今…`에 어떻게 걸리는지가 한문만으로 정해지지 않아 쉼표로만 두었다. [불확실:구두·분절] `瓶沙`는 전거표에 `Bimbisāra`(팔리 후보, 「外國音(음역)」 판정, 다른 부의 대역)로 실려 있고 음의 慧琳 0699a17은 `瓶沙王`을 頻婆娑羅로 푼다. 음역이므로 한자 독음으로 적었으나, 이 경에서 가리키는 인물이 누구인지는 앞뒤 구간에서 확인하지 못했다. [불확실:고유명·표기_유형] `所未作`의 `所`는 「하지 않은 일」로 관형절로 풀었다. `諸`은 「여러」.
我今應供養，我今浴菩提。
내가 이제 공양해야 하니, 내가 이제 보리를 목욕시킨다.
주 한역이 같은 나무를 앞에서는 `菩提樹`로, 여기서는 `菩提`만으로 적는다. 본문은 통일하지 않고 한문대로 「보리」로 옮겼으며, 여기서 「보리」는 나무를 가리키는 것으로 읽는다. [불확실:다의어_판별] `應`은 어미(-해야 하니)가 진다. `供養`은 확정 술어에 없어 「공양」으로 옮겼다. `浴`은 「목욕시킨다」.
諸乳及香水，華香及塗香，
여러 젖과 향기로운 물, 꽃향과 바르는 향,
주 `香水`는 「향기로운 물」(오늘날의 「향수」와 다르다). `華香`은 앞의 `塗香`과 짝을 이루어 「꽃향」으로, `塗香`은 「바르는 향」으로 옮겼다. 앞 줄과 이 줄의 목적어가 다음 줄 `當復供養僧`까지 이어지는지는 한문이 정하지 않는다. [불확실:구두·분절]
當復供養僧，賢聖五部眾。』
다시 승가에 공양하리라, 현성 다섯 부의 대중에게.
주 `當`은 어미(-리라)가 지고 `復`은 「다시」. `僧`은 확정 술어에 없어 비구 대중을 뜻하는 「승가」로 옮겼다(음의 표제에 `僧` 단독 항은 없다). `賢聖`은 「현성」(어질고 성스러운 이들). `五部眾`이 무엇의 다섯 부인지는 이 구간만으로는 알 수 없다. [불확실:뜻_판별불가]
「時，王各辦四寶瓮，金、銀、琉璃、頗梨，盛諸香乳，及諸香湯，持種種飲食，幡幢、寶蓋各有千種，及種種花香伎樂，受持八支齋布薩，著白淨衣服，執持香鑪，在於殿上，向四方作禮，心念口言：『如來賢聖弟子在諸方者，憐愍我故，受我供養。』
그때 왕이 각각 네 가지 보배 항아리를 마련하였으니, 금, 은, 유리, 파리이다. 여러 향기로운 젖과 여러 향기로운 탕을 담고, 갖가지 마실 것과 먹을 것을 가지고, 깃발과 당과 보배 덮개는 각각 천 가지가 있었고, 아울러 갖가지 꽃향과 기악이 있었으며, 여덟 갈래의 재계, 포살을 받아 지니고, 희고 깨끗한 옷을 입고, 향로를 잡아 들고, 전각 위에 있으면서 사방을 향해 예를 올리고, 마음으로 생각하고 입으로 말하였다. 「여래의 현성 제자로서 여러 방향에 계신 이들이시여, 저를 가엾이 여기시는 까닭에 제 공양을 받아 주십시오.」
주 저본 이문: 琉 ← 瑠【聖】, 鑪 ← 爐【聖】. 본문은 大正 저본을 따랐다. `琉璃`는 전거표에 팔리 후보 `Veluriya`가 실린 음역계 낱말이나 한국어에 「유리」로 정착해 그대로 썼고, `頗梨`는 전거표(당대 `sphaṭika`)가 보이는 음역이어서 한자 독음 「파리」로 적었다. `香湯`은 「향기로운 탕」, `幡幢`은 「깃발과 당」. 이 줄의 `有`(`各有千種`)는 존재 자체를 서술하므로 「있었고」로 두었으나, `及種種花香伎樂` 뒤에 동사가 없어 「있었으며」로 이은 것은 읽기이다. [불확실:격·태·구문] `八支齋布薩`을 「여덟 갈래의 재계」와 「포살」로 나눈 것도 읽기이며 한 덩어리 낱말일 수 있다. [불확실:구두·분절] `布薩`은 음역이므로 독음 「포살」(음의 慧琳 0738c18). `受持`는 「받아 지니고」. `憐愍我故`의 `故`는 「까닭에」로 옮겼다. 청자가 성인들이므로 존댓말로 통일했다.
而說偈言：
게송으로 말하였다.
주 `而`는 어미로 흡수했다.
「『如來賢聖子，正順寂諸根，
여래의 현성의 아들들이시여, 바르고 순하게 여러 감각기능을 고요히 하고,
주 `賢聖子`는 앞 산문의 `賢聖弟子`와 같은 이들을 가리키는 것으로 읽어 「현성의 아들들」로 옮겼다. `根`은 감각기관·기능의 뜻으로 「감각기능」으로 옮겼다. `如來`의 `如`는 이름의 일부이므로 비유로 옮기지 않았다.
離諸三界欲，諸天應供養，
삼계의 여러 욕망을 떠나셨으니, 여러 하늘이 공양해야 한다.
주 `諸天應供養`을 「여러 하늘이 (이들에게) 공양해야 한다」로 읽었다. `應`은 어미가 진다. 「응공(應供)」과 같은 글자 짜임이어서 「공양받아 마땅한 이」로 읽을 가능성도 있으나, 확정 술어 `應供`은 이 자리에 붙어 있지 않아 적용하지 않았다. [불확실:구두·분절] `諸`은 두 번 모두 「여러」. `三界`는 정착어 「삼계」.
今當悉來集，受我微心惠，
이제 모두 와서 모이시어, 나의 작은 마음의 베풂을 받으소서.
주 `今當悉來集`의 `當`은 어미가 지는데, 뒤 절 `受…`가 청원이어서 두 절을 모두 청원의 어미로 옮겼다. `微心惠`는 「작은 마음의 베풂」으로 옮겼으며 `惠`는 「베풂」으로 읽었다. [불확실:술어·낱말_선택]
哀愍副我意，令法種增長，
가엾이 여겨 나의 뜻에 부응하시어, 법의 씨앗이 늘고 자라게 하소서.
주 `副`는 「들어맞다·부응하다」. `令`은 사역 「-게 하소서」. `哀愍`은 「가엾이 여겨」. `法種`은 「법의 씨앗」.
常樂於寂止，解脫諸所著，
늘 고요히 그침을 즐기시어, 집착하던 여러 것에서 풀려나셨으니,
주 `寂止`는 「고요히 그침」으로 옮겼다. `諸所著`의 `所`는 관형절 「집착하던 …」으로 풀었다. `解脫`은 정착어 「해탈」을 쓸 수 있으나 여기서는 동사로 쓰여 「풀려나셨으니」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] `於`는 조사로 흡수했다.
如來之真子，從法而化生，
여래의 참된 아들들은 법에서 변화하여 나셨으니,
주 `化生`을 「변화하여 나다」로 풀어 옮겼다. 한 낱말(화생)로 쓰인 것인지는 이 구간만으로 정해지지 않는다. [불확실:다의어_판별] `而`는 흡수했다.
諸天所供養，哀愍於我故，
여러 하늘의 공양을 받는 이들이, 나를 가엾이 여기시는 까닭에,
주 `諸天所供養`의 `所`는 피동 「-의 공양을 받는」으로 풀었다. `於我故`의 `於`는 조사로 흡수했다.
今當悉來集，副我之微意，
이제 모두 와서 모이시어, 나의 작은 뜻에 부응하소서.
주 `當`은 청원의 어미로 옮겼다(0169a23.1과 같음).
諸聖在處處，罽賓多波婆，
여러 성인이 곳곳에 계시니, 계빈, 다파바,
주 `罽賓`·`多波婆`는 음역이어서 한자 독음으로 적었다. 대정장 편자 대역주(cb:tt)는 `罽賓`을 `Kāśmīra`, `多波婆`를 `Tamasāvana`(산스크리트)로 단다. 전거표는 `罽賓`에 당대 `karpiśaya`·근대 `(Kubhā)Kaśmīra`를 싣고, 음의 慧琳 0461a07은 「北天竺國」으로 푼다. 인용만 한다. 팔리형 후보는 없어 계통 갈림은 신고하지 않는다. `在`는 「계시니」.
大林離波多，阿耨大池邊，
큰 숲, 이파다, 아뇩 큰 못의 가,
주 `大林`은 뜻으로 옮긴 이름이므로 「큰 숲」으로 옮겼다(편자 대역주 cb:tt는 팔리 `Mahāvana`를 단다). `離波多`는 음역이므로 독음 「이파다」(cb:tt `Revataka`, 음의 慧琳 0450c05는 「所供養」, 0482b16은 「頡麗筏多」로 풀어 둘이 갈린다. 인용만 한다). `阿耨大池`는 `阿耨`(음역, cb:tt `Anavataptahrada`)과 `大池`(뜻)가 섞인 이름이어서 「아뇩 큰 못」으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 팔리형과 범어형이 둘 다 서는 이름이 아니어서 계통 갈림은 신고하지 않는다.
江河山藪間，如是一切處，
강과 하천, 산과 늪지 사이, 이와 같은 모든 곳에,
주 `藪`는 음의 慧琳 0402a05·0440a05(〔大寶積經〕·〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)에 「물 없는 못(풀이 우거진 늪)」으로 풀려 「늪지」로 옮겼다. `如是`는 「이와 같은」.
諸聖在中者，今當悉來集，
여러 성인으로서 그 가운데 계신 이들이, 이제 모두 와서 모이시리니,
주 `者`는 「-이들」로 옮겼다. `當`은 어미(-시리니)가 진다. 앞의 청원 어미와 달리 여기서는 뒤 줄 `哀愍…副…`가 청원을 이으므로 「모이시리니」로 두었다.
哀愍於我故，副我之微意，
나를 가엾이 여기시는 까닭에, 나의 작은 뜻에 부응하소서.
주 `於`는 조사로 흡수했다.
又在於天上，尸梨沙宮殿，
또 하늘 위의 시리사 궁전에 계신 이들이,
주 저본 이문: 尸梨沙 ← 尸梨娑【聖】, 尸梨婆【宋】【元】【明】(교감주는 `沙＝娑【聖】，婆【三】`). 본문은 大正 저본 `尸梨沙`를 따라 음역 독음 「시리사」로 적었다. 편자 대역주(cb:tt)는 `Śairīṣaka`(산스크리트). 팔리형 후보는 투입물에 없다. `在於`의 `於`는 조사로 흡수했다. 주어(「계신 이들」)는 뒤 줄에 걸리는 읽기이다. [불확실:구두·분절]
香山石室中，神通具足者，
향기로운 산의 돌방 안에서 신통을 갖추신 이들이,
주 `香山`은 한자 음독을 늘어놓지 않고 뜻으로 「향기로운 산」으로 옮겼다. `石室`은 「돌방」. `神通`은 「신통」(②의 神足→신통과 같은 처리). `具足`은 「갖추신」, `者`는 「이들」. 주어는 앞 줄과 이어지는 읽기이다. [불확실:구두·분절]
今當悉來集，哀愍於我故。』
이제 모두 와서 모이시리니, 나를 가엾이 여기시는 까닭에.」
주 `當`은 어미. 이 줄에서 왕의 게송이 닫힌다(`』`).
「時，王如是語時，三十萬比丘悉來集。
그때 왕이 이와 같이 말했을 때, 삼십만 비구가 모두 와서 모였다.
주 `比丘`는 확정 술어(비구). `如是`는 「이와 같이」. `悉`은 「모두」.
彼大眾中十萬是阿羅漢，二十萬是學人及凡夫比丘，上座之座無人坐。
그 큰 대중 가운데 십만은 아라한이고, 이십만은 배우는 이와 범부 비구였으며, 상좌의 자리에는 앉는 사람이 없었다.
주 `阿羅漢`은 음역이므로 독음 「아라한」으로 적었다(확정 술어 `應供`=아라한과 같다. 음의 慧琳 0441b10은 응공·살적·불생의 뜻을 든다). `學人`은 뜻으로 옮긴 말이어서 「배우는 이」로 옮겼다. `學人及凡夫比丘`를 「배우는 이」와 「범부 비구」의 둘로 끊었으나 「배우는 이와 범부인 비구」일 수도 있다. [불확실:구두·분절] `上座之座`는 「상좌의 자리」.
「時，王問諸比丘：『上座之座，云何而無人坐？』
그때 왕이 여러 비구에게 물었다. “상좌의 자리에 어찌하여 앉는 이가 없습니까?”
주 이 구간 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 실려 있지 않아 대조하지 못했다(미대응). 時=「그때」(발화 첫머리의 시간 표지). 云何=「어찌하여」(의문은 어미가 진다). 而는 흡수. 上座=상좌: 윗자리의 어른(장로)을 뜻하며 b14.1에서 빈두로를 가리킨다(한국어 「상좌」의 '제자' 뜻과 다르다). 王이 누구인지는 이 구간에 나오지 않아 추측하지 않았다.
時，彼大眾中有一比丘，名曰耶舍，是大阿羅漢，具足六通，白王言：『此座，上座之座，餘者豈敢於中而坐？』
그때 저 대중 가운데 한 비구가 있었으니, 이름을 야사라 하는 큰 아라한이었다. 여섯 신통을 갖추고서 왕께 아뢰었다. “이 자리는 상좌의 자리이니, 그 밖의 이가 어찌 감히 그 가운데 앉겠습니까?”
주 耶舍=야사: 음역으로 판별(한자 독음). 편자 대역주 Yaśa(tt_id 0169012)는 인용만 한다. 음의 耶舍: 一切經音義 0771a08 「此云譽」(참고, 판정하지 않음). 六通=여섯 신통: 확정역 없는 낱말이라 문맥으로 옮겼다. 有(一比丘)=새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었으니」를 유지했다. 於中=그 가운데. 豈敢=반어 「어찌 감히」. 白=윗사람에게 아뢰다. 者(餘者)=「그 밖의 이」(명사화). 耶=…이 어미로 흡수.
「王復問曰：『於尊者所，更有上座耶？』
왕이 다시 물었다. “존자께서 계신 곳에 더 상좌가 있습니까?”
주 復=「다시」(반복 질문). 於…所=…의 처소에(所는 처소, 관형절로 풀어 「계신 곳」). 更=「더」(또 다른). 耶=의문 어미가 진다. 有=존재를 묻는 자리라 「있습니까」를 유지했다.
尊者答曰：『更有上座，大王！佛之所說，名曰賓頭盧，是上座，應坐此處。』
존자가 대답했다. “더 상좌가 있습니다, 대왕이시여! 부처님께서 말씀하신 이, 이름이 빈두로인 분이 상좌이니, 이곳에 앉아야 합니다.”
주 佛之所說의 所는 관형절로 풀어 「말씀하신 이」. 이문 說【大】/記【宋】【元】【明】: 記이면 「수기하신 이」로 읽히며, 본문은 【大】의 說을 따랐다. 賓頭盧=빈두로: 3분할표는 「갈림(음역/의역)」이다. 한자 전체가 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「빈두로」로 쓰고 한 경 안에서 통일한다. 편자 대역주 Piṇḍolabhāradvāja(tt_id 0169014)는 인용만 한다. 應=당위, 어미 「-아야 합니다」가 진다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역(부처님·세존·여래)으로 고정.
「王大歡喜，而作是言：『於中有比丘見佛者不？』
왕이 크게 기뻐하며 이렇게 말했다. “그 가운데 부처님을 뵌 비구가 있습니까, 없습니까?”
주 歡喜=기뻐함(일반 서술). 而作是言=「이렇게 말했다」(而 흡수). 於中=그 가운데(그 대중). 者(見佛者)=명사화, 관형절 「뵌 …」로 풀었다. 不=문말 의문 「있습니까, 없습니까」. 見: 확정술어 [정형구 행]의 見(dassana)은 정형구 안의 쓰임이라 여기서는 일반 동사 「뵙다」로 문맥에서 옮겼다(확정역 없음). 有=존재를 묻는 자리라 유지. 한자 흔들림: 佛·世尊·如來가 같은 개념에 쓰임 — 각각 확정역(부처님·세존·여래)으로 고정.
尊者答曰：『有也，大王！賓頭盧者，猶故在世。』
존자가 대답했다. “있습니다, 대왕이시여! 빈두로는 여전히 세상에 있습니다.”
주 有也=대답의 「있습니다」(존재 서술이라 有 유지, 也는 어미가 진다). 者(賓頭盧者)=주제 표지 「-는」. 猶故=「여전히」. 在世=세상에 있음. 이문 在【大】/存【宋】【元】【明】【聖】: 存이면 「살아 있다」 쪽으로 기운다. 본문은 【大】의 在를 따랐다.
「王復白曰：『可得見彼比丘不？』
왕이 다시 아뢰었다. “저 비구를 뵐 수 있겠습니까, 없겠습니까?”
주 復=「다시」. 白曰=아뢰어 말함을 「아뢰었다」 하나로 옮겼다. 可得見=「뵐 수 있다」(得=가능). 不=문말 의문. 彼=저.
尊者曰：『大王！不久當見，尋當來至。』
존자가 말했다. “대왕이시여! 오래지 않아 뵐 것이며, 곧 와서 이를 것입니다.”
주 不久=오래지 않아. 當見·當來至의 當=미래·당위, 어미 「-ㄹ 것」이 진다(「마땅히」를 붙이지 않음). 尋=「곧」(즉시). 來至=와서 이름.
「時，王生大歡喜，而說偈言：
그때 왕은 큰 기쁨을 일으켜 게송을 설하여 말했다.
주 生大歡喜=「큰 기쁨을 일으키다」. 而는 흡수. 說偈言=게송을 설하여 말함.
「『我今快得利，攝受於我故，
“나는 이제 흔쾌히 이로움을 얻었으니, 나를 거두어 받아 주신 까닭에,
주 快得利=「흔쾌히 이로움을 얻다」. 攝受於我=나를 거두어 받음(於는 목적 표지). 한문에 행위자가 없다. 「주신」의 높임은 존칭 정합으로 달았을 뿐, 그 행위자가 존자인지 부처님인지는 한문이 말하지 않는다. 故=「까닭에」. 다음 좌표로 이어지는 한 문장이다.
令我自目見，尊者賓頭盧。』
나로 하여금 내 눈으로 존자 빈두로를 보게 하셨습니다.”
주 令=사역 「-게 하다」. 自目=「내 눈」: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 한문 어순은 「…보게 하다, 존자 빈두로를」이며 한국어 문법상 목적어를 앞으로 옮겼다.
「時，尊者賓頭盧將無量阿羅漢，次第相隨。
그때 존자 빈두로가 헤아릴 수 없는 아라한을 거느리고 차례대로 따랐다.
주 將=거느리다. 無量=헤아릴 수 없는. 阿羅漢=아라한(음역, 한자 독음). 次第=차례대로. 相隨의 相은 호혜의 뜻이 약한 부사라 흡수하고 「따랐다」로 옮겼다. 따르는 주체는 아라한들이다.
譬如鴈王乘虛而來，在於上座處坐。
비유하면 기러기 왕이 허공을 타고 오듯이, 상좌의 자리에 앉았다.
주 譬如=비유 표지 「비유하면 …듯이」. 鴈王=기러기 왕. 乘虛=허공을 탐(虛=虛空). 而來의 而는 흡수. 在於…處坐의 於는 처소 조사, 處=자리. 앉은 이(주어)는 한문에 없고 앞 좌표의 존자 빈두로로 읽었다.
諸比丘僧各修禮敬，次第而坐。
여러 비구 승가가 각각 예경을 닦고 차례대로 앉았다.
주 諸=「여러」. 僧=僧伽(승가)의 줄임말로 읽어 「비구 승가」(한국어 「승」은 개인 출가자를 가리키는 말이라 피했다). 各=각각. 修禮敬=예경을 닦음. 而는 흡수.
「時，王見尊者賓頭盧頭髮皓白，辟支佛體，頭面禮足，長跪合掌，覩尊者顏貌，而說偈言：
그때 왕은 존자 빈두로의 머리털이 희디희고 벽지불의 몸임을 보고, 머리를 발에 대어 절하고, 곧게 무릎 꿇어 합장하며, 존자의 얼굴 모습을 바라보고 게송을 설하여 말했다.
주 이문 髮【大】/鬚【宋】【元】【明】: 鬚이면 「수염」이며, 본문은 【大】의 髮을 따랐다. 言【大】/曰【宋】【元】【明】【聖】은 뜻이 같다. 皓白=희디희다. 辟支佛體: 「벽지불의 몸」이 보인 대상에 속한다고 읽었으나(頭髮皓白과 나열), 왕의 행위 앞에서 끊는 위치는 다르게 읽을 수도 있다[구두·분절]. 辟支佛: 3분할표는 의역으로 분류했으나 辟支는 소리, 佛은 뜻인 음의 합벽으로 보고 한국 불교계 정착형 「벽지불」을 쓴다(음의 辟支佛: 一切經音義 0484b07 「辟支迦此云獨, 佛陀云覺」, 참고)[고유명·표기_유형]. 頭面禮足=「머리를 발에 대어 절하고」. 長跪: 「곧게 무릎 꿇다」로 옮겼다. 음의 長跪: 一切經音義 0612b16 「跪危也, 兩膝隱地體危」(두 무릎을 땅에 대고 몸을 곧추세움)를 참고했을 뿐 확정이 아니다[술어·낱말_선택]. 合掌=합장. 覩=「바라보다」. 顏貌=얼굴 모습. 而는 흡수.
「『我今之王位，統領閻浮提，
“나의 지금의 왕위, 염부제를 거느려 다스림을
주 之=소유 「의」. 今=「지금」. 統領=거느려 다스림. 閻浮提=염부제: 음역으로 판별(한자 독음). 음의 閻浮提: 一切經音義 0464b22 「閻浮是樹名, 提洲」(참고). 이 줄은 b29.1의 「기쁨으로 삼지 않았는데」와 이어지는 한 문장이다(앞 두 구를 주제로 놓고 뒤에서 받음).
不以為歡喜，今得見尊者，
기쁨으로 삼지 않았는데, 이제 존자를 뵙게 되었습니다.
주 不以為歡喜=「기쁨으로 삼지 않다」(以A為B의 構文이며 為는 피동이 아니다). 목적어(왕위·통솔)는 한문에 없고 앞 줄에서 이어진다. 得見=「뵙게 되다」(得=획득). 者는 尊者의 일부.
我今見尊者，便是見生佛，
내가 이제 존자를 뵘은 곧 살아 있는 부처님을 뵙는 것이니,
주 便是=「곧 …이다」(단언의 뜻이 실려 「곧」을 남김). 生佛=「살아 있는 부처님」: 生을 「살아 있음」으로 읽었으나 다른 뜻의 갈래는 저본이 못 정한다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역으로 고정.
心懷大踊躍，勝見於王位。』
마음에 큰 뛸 듯한 기쁨을 품으니, 왕위를 보는 것보다 낫습니다.”
주 踊躍=뛸 듯이 기뻐함. 勝見於王位: 「왕위를 봄(누림)」을 비교의 대상으로 읽었다. 於를 목적 표지로 볼지 勝에 붙는 비교 표지로 볼지, 見의 뜻이 「보다」인지 한문만으로는 정해지지 않는다. 본문은 「왕위를 보는 것」.
「復白尊者曰：『尊者見世尊耶？
다시 존자께 아뢰었다. “존자께서는 세존을 뵈었습니까?
주 復=「다시」. 白曰=「아뢰었다」. 耶=의문 어미. 見=「뵙다」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역(부처님·세존·여래)으로 고정. 이 좌표의 인용은 다음 좌표로 이어진다.
三界所尊仰。』
삼계가 높이 우러르는 분을.”
주 所(三界所尊仰)=관형절로 풀어 「삼계가 높이 우러르는」. 앞 좌표의 世尊을 받는 동격으로 읽었으나, 한문은 마침표로 끊어 독립 서술(「삼계가 높이 우러르는 분이다」)로 읽을 여지도 있다. 三界=삼계(정착형). 尊仰=높이 우러름.
「時，尊者賓頭盧以手舉眉毛，視王而言：
그때 존자 빈두로는 손으로 눈썹을 들어 올리고 왕을 보며 말했다.
주 以手=「손으로」. 眉毛=눈썹. 舉=들어 올리다. 視=보다. 而는 흡수.
「『我見於如來，於世無譬類，
“나는 여래를 뵈었으니, 세상에 견줄 부류가 없으시고,
주 於(見於如來)=목적 표지, 於(於世)=처소 조사. 譬類=견줄 만한 같은 부류. 如來=여래(구속). 「없으시고」의 높임은 문장 주어(여래)에 대한 존칭 정합이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역으로 고정.
身作黃金色，三十二相好，
몸은 황금색을 이루시고, 서른두 가지 상호이시며,
주 作=「이루다」. 三十二相好=서른두 가지 상호(相好=몸에 갖춘 좋은 모습). 이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다.
面如淨滿月，梵音聲柔軟，
얼굴은 깨끗이 가득 찬 달 같으시고, 범음의 소리는 부드러우시고,
주 如=비유 「-같고」. 淨滿月=「깨끗이 가득 찬 달」(사전 淨滿 이 경 1회, 용례 없음. 사전 ⑥의 「淨滿=盧舍那」는 후대의 다른 뜻이라 버렸다). 梵音聲=범음의 소리. 柔軟: 확정술어 [참고]는 「곱게 자람」(sukhumāla 자리)이지만 여기는 소리가 부드럽다는 뜻이라 저본을 따라 「부드럽다」로 옮긴다.
伏諸煩惱諍，常處於寂滅。』
여러 번뇌의 다툼을 굴복시키시고, 항상 적멸에 머무십니다.”
주 伏=굴복시킴. 諸=「여러」. 煩惱諍=번뇌의 다툼. 處於=머묾(於 흡수). 寂滅=적멸: 3분할표는 의역(「뜻으로 옮긴다」)으로 분류했으나 한국 불교계 정착 술어라 「적멸」로 옮겼다(고요하게 사라짐의 뜻). 어느 쪽이 더 낫다는 판정은 정도평 님 몫으로 남긴다.
「王復問曰：『尊者何處見佛？』
왕이 다시 물었다. “존자께서는 어디서 부처님을 뵈었습니까?”
주 復=「다시」. 何處=「어디서」. 見=「뵙다」. 佛=부처님(구속). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역(부처님·세존·여래)으로 고정.
尊者曰：『如來將五百阿羅漢，俱初在王舍城安居，我爾時亦復在中。』
존자가 말했다. “여래께서 오백 아라한을 거느리시고 함께 처음 왕사성에서 안거하셨는데, 나도 그때 그 가운데 있었습니다.”
주 將=거느리다. 俱=함께. 初=처음. 王舍城=왕사성: 정착형이며 한역이 뜻으로 옮긴 이름이다(「왕의 집」, 곧 왕이 사는 성). 3분할표는 王舍를 의역으로 분류했다. 安居=안거(정착형, 우기 석 달 한곳에 머묾). 爾時=그때. 亦復=「나도」로 옮겼다(亦의 뜻이 「나 역시」로 실려 조사 「도」가 짐, 復 흡수). 在中=그 가운데 있음. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역으로 고정.
而說偈言：
게송을 설하여 말했다.
주 문두의 而는 흡수했다. 주어는 한문에 없고 앞 좌표(c09.2)의 화자 존자 빈두로를 이어받는다. 說偈言=게송을 설하여 말함.
「『大牟尼世尊，離欲相圍遶，
“큰 모니이신 세존께서 욕망을 떠난 이들에게 둘러싸여,
주 大牟尼=큰 모니: 牟尼는 음역이라 한자 독음 「모니」로 쓴다(음의 牟尼: 一切經音義 0436a07 「此云寂默」, 참고). 世尊=세존(구속). 離欲=욕망을 떠난. 相圍遶=「둘러싸다」(相은 호혜의 뜻이 약해 흡수). 한문은 「욕망을 떠난 이들이 둘러싸다」이며 세존 쪽에서 피동으로 옮겼다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역으로 고정.
在於王舍城，結於夏三月。
왕사성에서 여름 석 달을 맺으셨고,
주 於는 처소 조사로 흡수. 結於夏三月: 結=「맺다」(하안거를 맺는다는 쓰임. 시작·마침 어느 쪽인지는 이 구절만으로 정하지 못해 글자대로 「맺다」로 두었다). 夏三月=여름 석 달. 왕사성=c09.2와 같다.
我時在彼眾，恒住如來邊，
나는 그때 저 대중 가운데 있었고, 늘 여래 곁에 머물렀으니,
주 我時=「나는 그때」. 在彼眾=저 대중 가운데 있음. 恒住=늘 머묾. 邊=곁. 如來=여래(구속). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역으로 고정.
大王今當知，我目見真佛。』
대왕이시여, 이제 아십시오. 나는 눈으로 참 부처님을 보았습니다.”
주 當知=당위, 어미 「아십시오」가 진다. 目見=「눈으로 봄」. 真佛=「참 부처님」(佛=부처님 구속). 이문 目【大】/自【宋】【元】【明】: 自이면 「스스로(직접) 보았다」로 읽히며 본문은 【大】의 目을 따랐다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역으로 고정.
「『又復，佛住舍衛國時，如來大作神力，種種變化，作諸佛形，滿在諸方，乃至阿迦尼吒天，我爾時亦在於中，見如來種種變化神通之相。』
“또한, 부처님께서 사위국에 머무실 때 여래께서 크게 신령한 힘을 지으시어, 갖가지로 변화하시고, 여러 부처의 형상을 지으시니, 여러 방위에 가득 있어 아가니타천에 이르기까지, 나도 그때 그 가운데 있었고, 여래의 갖가지 변화와 신통의 모습을 보았습니다.”
주 又復=「또한」(두 글자를 하나의 접속 부사로 보아 復 흡수). 住=머물다. 舍衛國=사위국(정착형, 음역). 神力=「신령한 힘」, c20.1의 神通力=「신통의 힘」: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않았고[술어·낱말_선택], 神力 자체는 확정역이 없다. 作=「짓다」. 諸方=여러 방위. 乃至: 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「…에 이르기까지」로 두었다[생략표지]. 阿迦尼吒天=아가니타천(음역, 한자 독음). 편자 대역주 Buddhâvataṃsakaṃ yāvad Akaniṣṭhabhavanaṃ(tt_id 0169019)은 인용만 한다. 음의 阿迦尼吒: 一切經音義 0443a16 「色究竟」(참고). 亦=「나도」(조사로 흡수). 神通之相=신통의 모습. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역(부처님·여래)으로 고정.
而說偈言：
게송을 설하여 말했다.
주 문두의 而는 흡수. 주어는 한문에 없고 앞 인용의 화자 존자 빈두로를 이어받는다.
「『如來神通力，降伏諸外道，
“여래의 신통의 힘이 여러 외도를 항복시켰고,
주 神通力=「신통의 힘」(c16.1의 神力과 한자가 다르다). 諸=「여러」. 外道=외도(정착형). 降伏=항복시킴. 力을 주어로 읽었으나 수단(「-의 힘으로」)으로 읽을 여지도 한문에 열려 있다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역으로 고정.
佛遊於十方，我親見彼相。』
부처님께서 시방에 노니시니, 나는 직접 그 모습을 보았습니다.”
주 遊於十方=시방에 노님(於 흡수). 十方=시방. 親見=직접 봄. 彼相=「그 모습」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역으로 고정.
「『又復，如來在天上與母說法時，我亦在於中；與母說法竟，將諸天眾從天上來，下僧迦奢國。
“또한, 여래께서 하늘 위에서 어머니에게 법을 설하실 때 나도 그 가운데 있었고, 어머니에게 법을 설하시기를 마치시자 여러 하늘 대중을 거느리시고 하늘 위에서 오시어 승가사국에 내려오셨습니다.
주 又復=「또한」. 與母說法: 與를 「~에게」로 읽어 「어머니에게 법을 설하다」로 옮겼다(「~와 함께」 읽기를 배제하지 못한다). 母=어머니(한문에 이름이 없어 증보하지 않았다). 亦=「나도」. 竟=마침. 將=거느리다. 諸天眾=여러 하늘 대중. 從天上來=하늘 위에서 오다. 下=내려오다. 僧迦奢國=승가사국: 음역으로 판별(한자 독음). 편자 대역주 Sāṃkāṣya(tt_id 0169020)는 인용만 한다. 이 좌표의 인용은 닫히지 않고 다음 구간으로 이어진다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛·世尊·如來를 달리 쓴다 — 각각 확정역(여래)으로 고정.
時，我見此二事。
그때 나는 이 두 일을 보았다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각에 투입되지 않아 두 증언 모두 미대응(unaligned)으로 둔다 — 없음확인(absent)이 아니다. 화자 「我」와 그 청자는 앞 구간에서 정해져 이 조각만으로는 알 수 없으므로 앞 구간 문맥이 필요하다. 존칭은 이 화자의 발화를 평서로 둔다. 문두 `時`는 「그때」로 옮겼다.
天人受福樂，優波羅比丘尼化作轉輪聖王，將無量眷屬，乘空而來，詣世尊所，我亦見此。』
하늘 사람들이 복된 즐거움을 받았고, 우바라 비구니가 변화하여 바퀴를 굴리는 성왕이 되어 한량없는 권속을 거느리고 허공을 타고 와서 세존 계신 곳에 나아갔으니, 나도 이를 보았다.』
주 `優波羅`는 표에 없는 이름이다. 한자가 뜻으로 읽히지 않고 편자 대역주(cb:tt 0169021)가 `Utpalavarṇā`로 소리를 맞추므로 음역으로 판별해 「우바라」로 적었다(편자 비정은 참고일 뿐 확정이 아니다). `比丘尼`=비구니(음의 比丘尼: 一切經音義(慧琳) 0482c07 〔音妙法蓮花經〕 「苾芻尼」). `轉輪聖王`은 3분할 표가 `轉輪王`을 의역으로 분류했으므로 뜻으로 「바퀴를 굴리는 성왕」이라 옮겼다(한국 불교계 정착형 「전륜성왕」과 같은 말). `化作`은 「변화하여 …이 되어」로 읽었다. `天人`은 「하늘 사람」으로 글자대로 옮겼다. `所`는 `詣世尊所`의 장소 명사 「곳」이다(「~하는 바」 아님). `亦`은 「나도」의 조사 하나로 흡수했다.
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다:
주 이문: `言`을 `曰`로 읽는 판본이 있다(宋·元·明·聖). 뜻이 같아 본문은 大正 저본 `言`을 따른다.
「『如來在天上，於彼結夏坐，
「『여래께서 하늘 위에 계시며, 그곳에서 여름을 맺고 앉으셨다,
주 `結夏`는 하안거를 시작함을 가리키는 말로 보이나 저본이 풀어 주지 않고 `安居`라는 글자도 없으므로 글자대로 「여름을 맺고」로 옮겼다. `於彼`의 `於`는 「에서」가 진다. 앵커의 `如`는 이 좌표에서 「如來」의 한 글자이다.
我亦在於中，牟尼之眷屬。』
나도 그 가운데 있었으니, 모니의 권속이었다.』
주 `牟尼`는 3분할 표의 음역이므로 한자 독음 「모니」로 적었다. 전거 표는 팔리형 `Muni`와 당대 범어형 `muṇi`를 함께 싣고 둘이 갈리지 않는다. 음의 牟尼: 一切經音義(慧琳) 0436a07 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「此云寂默也」. `亦`은 「나도」로 흡수했고, 한문이 같은 `我亦`를 앞 좌표들과 같게 옮겼다.
「『又復，世尊住舍衛國，五百阿羅漢俱。
「『또다시, 세존께서 사위국에 머무시니, 오백 아라한이 함께하였다.
주 `又復`는 이야기를 바꾸는 접속 표현으로 「또다시」로 옮겼다. `舍衛`는 3분할 표의 정착어이므로 「사위」를 쓰고 뜻을 적는다: 室羅伐悉底의 옛 번역으로 「들은 이의 성」 · 「없는 물건이 없는 나라」로 풀린다(음의 舍衛國: 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). `阿羅漢`은 음역이므로 「아라한」(확정술어 `應供`의 확정역과 같은 문자열)이다. `五百阿羅漢俱`의 `俱`는 「함께」이며 누가 누구와 함께인지 저본이 `與`를 생략해 세존과 함께한 것으로 읽었다.
時，給孤獨長者女適在於富樓那跋陀那國。
그때 외로운 이를 돌보는 장자의 딸이 마침 부루나발타나국에 있었다.
주 `給孤獨`은 의역이므로 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다(음의 給孤獨: 一切經音義(慧琳) 0368a05 〔金剛般若波羅蜜經〕 「義譯也 … 誓救孤獨」). `長者`는 `[구속]` 「장자」이고 전거 표에서도 gahapati(장자)이다. `富樓那跋陀那`는 표에 없는 이름이다. 편자 대역주(cb:tt 0170001)가 `Puṇḍavardhana`로 소리를 맞추고 한자가 뜻으로 읽히지 않으므로 음역으로 판별해 한자 독음으로 적었다. `適`은 「마침」, `在於`의 `於`는 「에」가 진다.
時，彼女請佛及比丘僧。
그때 그 여인이 부처님과 비구 승가를 청하였다.
주 `彼女`는 앞 좌표의 `長者女`를 가리킨다. `佛`=부처님 `[구속]`, `比丘`=비구 `[구속]`. `僧`은 「승가」로 옮겼다. `請`은 초청의 뜻으로 읽었다.
時，諸比丘各乘空而往彼，我爾時以神力合大山，往彼受請。
그때 비구들이 각각 허공을 타고 그곳으로 갔고, 나는 그때 신통한 힘으로 큰 산을 합쳐 그곳에 가서 청을 받았다.
주 `合大山`의 `合`은 「합치다」로 옮겼으나 저본 문맥만으로는 갈래(합하다·덮다 등)가 정해지지 않는다. 게송의 같은 일은 `挑大山`(0170a09.1)로 적혀 있다. `神力`은 글자 음독을 피해 「신통한 힘」으로 옮겼다. `諸比丘`의 `諸`은 복수를 「비구들」로 흡수했다. `乘空而往彼`의 `而`는 「~고」로 흡수했다.
時，世尊責我：「汝那得現神足如是？
그때 세존께서 나를 꾸짖으셨다: 「너는 어찌 이와 같이 신통을 나타낼 수 있었느냐?
주 `世尊`=세존 `[구속]`. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서로 옮겼다. `那得`은 의문사 `那`(어찌)와 가능의 `得`이다. `神足`은 앵커가 상·하위어 겸용 표시를 달지 않았으므로 하위어 쪽 「신통」으로 읽었다. `現`은 「나타내다」이다.
我今罰汝，常在於世，不得取涅槃，護持我正法，勿令滅也。」』
내가 이제 너를 벌하니, 항상 세상에 있고 열반을 취할 수 없으며, 나의 바른 법을 지키고 지녀 사라지게 하지 말라.」』
주 이문: `罰`을 `伐`(聖), `罸`(麗-CB)로 읽는 판본이 있다. 뜻은 같고 본문은 大正 저본 `罰`을 따른다. `涅槃`은 3분할 표가 혼합으로 분류했으나 nirvāṇa의 음역이므로 정착 한자 독음 「열반」을 쓴다(음의 涅槃: 一切經音義(慧琳) 0463b14 〔大般涅槃經音義〕). `正法`은 확정술어에 없어 「바른 법」으로 옮겼다. `不得取`는 「취할 수 없다」, `勿令滅`은 「사라지게 하지 말라」이며 `也`는 평서 어미로 흡수했다.
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다:
주 한역이 같은 개념(게송을 설해 말함)에 앞 좌표 0169c26.1에서는 `言`, 여기서는 `曰`을 쓴다. 같은 한국어로 옮기고 한자의 갈림은 이 신고로 남긴다.
「『世尊受彼請，五百比丘俱，
「『세존께서 그 청을 받으시고, 오백 비구와 함께하셨다,
주 `彼請`의 `彼`는 「그」이다. `五百比丘俱`의 `俱`는 「함께」로 옮겼다.
時我以神力，挑大山而去。
그때 나는 신통한 힘으로 큰 산을 메고 갔다.
주 같은 일을 산문(0170a03.1)은 `合大山`, 게송은 `挑大山`으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `挑`는 「메다」로 옮겼다. 이문: `力`을 `刀`로 읽는 판본이 있다(元). 뜻이 서지 않아 大正 저본 `力`을 따른다.
世尊責罰我，住世未滅度，
세존께서 나를 꾸짖어 벌하시니, 세상에 머물러 아직 멸도하지 않았다,
주 같은 개념(열반)을 0170a05.1에서는 `涅槃`, 여기서는 `滅度`로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `滅度`는 열반의 의역어이다(사전 滅度 ⑥ 丁福保: Nirvāṇa의 번역, 후대의 눈이라 가볍게 인용). 이문: `罰`을 `伐`(聖), `罸`(麗-CB)로 읽는 판본이 있다. `未`는 「아직 …하지 않았다」이다.
護持我正法，勿令法沒盡。』
나의 바른 법을 지키고 지녀, 법이 없어져 다하게 하지 말라.』
주 `護持`는 「지키고 지녀」로 옮겼다. `沒盡`은 「없어져 다하다」이며 앞의 `滅`(0170a05.1)과 글자가 달라 「사라지게」와 다르게 옮겼다.
「『又復，如來將諸比丘僧入城乞食。
「『또다시, 여래께서 여러 비구 승가를 거느리고 성에 들어가 걸식하셨다.
주 `如來`=여래 `[구속]`. `將`은 「거느리다」, `諸`은 「여러」, `乞食`은 한국 불교계 정착어 「걸식」이다. `又復`는 0170a01.1과 같다.
時，王共二童子沙土中戲，逢見佛來，捧於塵沙，奉上於佛。
그때 왕이 두 동자와 함께 모래흙 속에서 놀다가, 부처님께서 오시는 것을 마주 보고 티끌모래를 받쳐 들어 부처님께 받들어 올렸다.
주 앞 좌표 0170a12.1에서 `如來`로 가리킨 분을 여기서는 `佛`로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역은 각각 「여래」·「부처님」으로 고정). `王共二童子`의 `王`이 가리키는 대상은 0170a17.1 `今王身是也`가 지금의 왕이 그 동자임을 밝히는 점과 맞물려 이 좌표만으로는 정해지지 않는다(왕이 동자들 가운데 하나인지 따로 있는지). 글자대로 옮겼다. `捧於塵沙`의 `於`는 목적 표지로 「을」이 진다. `奉上於佛`의 `於`는 「께」이다. 이문: `逢`을 `遙`로 읽는 판본이 있다(聖) — `遙見`이면 「멀리서 보고」가 된다.
時，世尊記彼童子：「於我滅度百歲之後，此童子於巴連弗邑當受王位，領閻浮提，名曰阿育。
그때 세존께서 그 동자에게 기별하셨다: 「내가 멸도하고 백 년이 지난 뒤에, 이 동자는 파련불읍에서 왕위를 받고 염부제를 거느릴 것이니, 이름은 아육이라 한다.
주 앞 좌표 0170a12.2의 `佛`을 여기서 `世尊`으로 받는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `記`는 기별(수기)의 뜻으로 옮겼다. `巴連弗邑`은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 한자가 뜻이 아니라 소리(전거 표: 팔리형 `Pāṭaliputta`)이므로 음역으로 판별해 「파련불읍」으로 적었고 이 판별을 신고한다. `閻浮提`는 음역 「염부제」(전거 표: 근대 `Jaṁbudvīpa`, 음의: 一切經音義(慧琳) 0464b22 〔大般涅槃經音義〕 「閻浮是樹名 提州」). `阿育`는 표에 없는 이름이고 정착형 「아육」을 쓰며 뜻은 「근심 없음(無憂)」이다(사전 阿育 ⑥ 丁福保 · 전거 표 `無憂`↔`Asoka`; 후대의 눈이므로 인용만). `當`은 「-ㄹ 것이니」가 지고 `於`는 「에서·에」가 진다. 붓다의 발화이므로 평서이다.
當廣布我舍利，一日之中，當造八萬四千塔。」
내 사리를 널리 펴고, 하루 가운데 팔만 사천 탑을 지으리라.」
주 `當`×2는 「-리라」가 진다. `舍利`는 한국 불교계 정착어 「사리」이다(음의 舍利: 一切經音義(慧琳) 0483b21 〔音妙法蓮花經〕 「設利羅 此云體」). `塔`은 「탑」(음의: 一切經音義(慧琳) 0440a09 「窣堵波 此翻為墳陵」). `廣布`는 「널리 펴고」, `造`는 「짓다」이다.
今王身是也。
지금 왕의 몸이 그이다.
주 `今王`은 앞 좌표의 `阿育`를 가리킨다. `身`은 「몸」으로 글자대로 옮겼다. `是`는 「그이다」, `也`는 평서 어미가 진다.
我爾時亦在於中。』
나도 그때 그 가운데 있었다.』
주 `亦`은 「나도」로 흡수, `於中`은 「그 가운데」, `爾時`는 「그때」.
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다:
주 한자 흔들림(`言`/`曰`)은 0170a07.1에서 신고했다.
「『王於童子時，以沙奉上佛，
「『왕이 동자였을 때, 모래로 부처님께 받들어 올렸다,
주 `於童子時`의 `於`는 「에」가 지고 `以沙`는 「모래로」이다. `奉上佛`은 0170a12.2의 `奉上於佛`과 같다.
佛記於王時，我亦親在中。』
부처님께서 왕에게 기별하실 때, 나도 몸소 그 가운데 있었다.』
주 `記於王`의 `於`는 「에게」이다. `親`은 「몸소」, `亦`은 「나도」로 흡수했다.
「時，王白尊者曰：『尊者今住在何處？』
「그때 왕이 존자에게 사뢰었다: 『존자께서는 지금 어디에 머물러 계십니까?』
주 왕이 존자(윗사람)에게 묻는 말이므로 존댓말로 통일했다. `尊者`는 한국 불교계 정착 호칭 「존자」, `白`은 「사뢰다」이다.
尊者答王曰：『在於北山，山名揵陀摩羅，共諸同梵行僧。』
존자가 왕에게 대답하였다: 『북쪽 산에 있다. 산의 이름은 건타마라이며, 같은 청정한 행의 여러 승가와 함께 있다.』
주 `揵陀摩羅`는 표에 없는 이름이다. 편자 대역주(cb:tt 0170005)가 `Gandhamādana`로 소리를 맞추고 한자가 뜻으로 읽히지 않아 음역으로 판별해 「건타마라」로 적었다. `梵行`은 3분할 표에서 의역이므로 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 梵行: 一切經音義(慧琳) 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」). 존자의 화계는 청자(왕)가 윗사람인지 저본이 말하지 않아 평서로 두었다. `於`는 「에」가 지고 `諸`은 「여러」이다.
「王復問曰：『有幾眷屬？』
「왕이 다시 물었다: 『권속이 몇이나 있습니까?』
주 `復`은 두 번째 물음이라는 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다. `有`는 수를 묻는 존재 서술이라 「있습니까」로 살렸다. `眷屬`은 「권속」이다. 왕이 존자에게 묻는 말이므로 존댓말이다.
尊者答：『六萬阿羅漢比丘。』
존자가 대답하였다: 『육만 아라한 비구이다.』
주 명사구 하나로 답하는 말이라 「이다」를 보충했다. `阿羅漢`=아라한, `比丘`=비구 `[구속]`.
尊者曰：『王何須多問？
존자가 말하였다: 『왕은 어찌 많이 물을 필요가 있는가?
주 `何須`는 「어찌 …할 필요가 있는가」이다. 존자의 화계는 0170a21.2와 같다.
今當施設供養於僧。
이제 승가에 공양을 베풀어 차리라.
주 `當`은 당위의 어미 「-라」가 진다. `施設`은 「베풀어 차리다」, `於僧`의 `於`는 「에」이다.
食竟，使王歡喜。』
식사가 끝나면 왕을 기쁘게 한다.』
주 `使王歡喜`의 사역 주어가 한문에 없다 — 존자가 왕을 기쁘게 하겠다는 말인지, 식사(공양)가 왕을 기쁘게 한다는 말인지 정해지지 않아 주어 없이 옮겼다. `食竟`은 「식사가 끝나면」, `歡喜`는 「기쁘게」이다.
王言：『如是，尊者！然我今先當供養佛念所覺菩提之樹，然後香美飲食施設於僧。』
왕이 말하였다: 『그렇습니다, 존자시여! 그러나 저는 이제 먼저 부처님께서 생각하시어 깨달으신 보리의 나무에 공양하겠고, 그런 뒤에 향기롭고 맛있는 음식을 승가에 베풀어 차리겠습니다.』
주 `菩提`는 확정술어에 없다. 3분할 표의 혼합·`Bhaddiya` 대응은 기계 오정렬로 보이고, 한자가 bodhi의 음역이므로 정착 한자 독음 「보리」를 썼다(전거 표 `菩提樹`: 근대 `Bodhidruma`). `佛念所覺`의 `念`은 「생각하다(사유)」로 읽었으나 「기억하다」일 가능성을 저본에서 가를 수 없다. `所`는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다. `當`은 「-겠다」가 진다. 왕이 존자에게 하는 말이므로 존댓말이다. `如是`는 「그렇습니다」, `然`은 「그러나」이다.
勅諸群臣，唱令國界：『王今捨十萬兩金布施眾僧，千瓮香湯溉灌菩提樹，集諸五眾。』
여러 신하들에게 칙명을 내려 나라 안에 영을 외쳐 알렸다: 『왕이 이제 십만 냥의 금을 내놓아 대중 승가에 보시하고, 천 항아리의 향탕으로 보리수에 부어 적시며, 다섯 무리를 모두 모은다.』
주 `唱令`의 `令`은 사역이 아니라 명령(영)을 선포하는 합성 동사로 읽었으나 「외치게 하다」로도 읽힌다. `五眾`은 확정술어에 없고 저본에 풀이가 없어 「다섯 무리」로 글자대로 옮겼다. `捨`은 「내놓다」, `布施`는 「보시」(음의: 一切經音義(慧琳) 0523b07 〔須賴經〕 「布也惠施也」), `兩`은 「냥」, `瓮`은 「항아리」, `溉灌`은 「부어 적시다」(음의 溉灌: 一切經音義(慧琳) 0328c02 「澆也」). `眾僧`은 「대중 승가」, `諸群臣`은 「여러 신하들」, `諸五眾`의 `諸`은 「모두」로 옮겼다. `菩提樹`는 「보리수」이고 0170a25.2의 `菩提之樹`와 글자가 달라 달리 적었다.
「時，王子名曰拘那羅，在王右邊，舉二指而不言說，意欲二倍供養。
「그때 왕자는 이름을 구나라라 하였는데, 왕의 오른쪽에 있으면서 두 손가락을 들고 말하지 않았다. 뜻은 두 배로 공양하고자 함이었다.
주 `拘那羅`는 표에 없는 이름이다. 편자 대역주(cb:tt 0170006)가 `Kunāla`로 소리를 맞추고 한자가 뜻으로 읽히지 않아 음역으로 판별해 「구나라」로 적었다. `名曰`은 「이름은 …라 하였다」, `而`는 「~고」로 흡수했다. `意欲`은 「뜻은 …하고자 함」이다.
大眾見之，皆盡發笑，王亦發笑，而語言：『嗚呼！王子！乃有增益功德供養。』
대중이 이를 보고 모두 다 웃음을 터뜨렸고, 왕도 웃음을 터뜨리며 말하였다: 『아아! 왕자여! 도리어 공덕을 더하는 공양이 있구나.』
주 `亦`은 대중이 먼저 웃은 뒤 왕이 웃는 뜻이 실려 「왕도」로 옮겼다. `乃有`의 `乃`는 「도리어」로 옮겼으나 「이에」·「마침내」일 수도 있어 저본만으로 가르기 어렵다. `嗚呼`는 「아아」(음의: 一切經音義(慧琳) 0494a10 〔正法花經〕 「呼 … 召也喚也」). `功德`은 「공덕」, `增益`은 「더하다」, `有`는 존재 서술이다. 왕이 왕자에게 하는 말이므로 평서이다.
「王復言：『我復以三十萬兩金供養眾僧，復加千瓮香湯，洗浴菩提樹。』
「왕이 다시 말하였다: 『내가 다시 삼십만 냥의 금으로 대중 승가에 공양하고, 다시 천 항아리의 향탕을 더해 보리수를 씻어 목욕시킨다.』
주 `復`×3은 모두 반복의 「다시」로 옮겼다(앵커 `復×3`). `以三十萬兩金`의 `以`는 「으로」가 진다. `洗浴`은 「씻어 목욕시키다」이다. 한문에 미래 표지가 없어 현재형으로 두었다.
時，王子復舉四指，意在四倍。
그때 왕자가 다시 네 손가락을 드니, 뜻은 네 배에 있었다.
주 증언 미투입(없음 확인이 아니므로 unaligned). 앵커 확인: 復=「다시」(반복의 뜻이 실려 옮김), 時=문두 시간 표지 「그때」. 앞 구간 문맥(왕자가 앞서 무엇을 어떻게 들었는지, 「네 배」가 무엇의 네 배인지)이 이 구간에 없어 보지 못했다 — 추측으로 메우지 않음.
「時，王瞋恚，語臣曰：『誰教王子作是事，與我興競？』
“그때 왕이 성을 내어 신하에게 말하였다. ‘누가 왕자를 가르쳐 이런 일을 하게 하고 나와 경쟁을 일으키는가?’
주 증언 미투입. 앵커 教=[사역·가르침]: 「教+王子+作…」을 「가르쳐 …하게 하고」로 읽어 가르침과 시킴을 함께 보존했다(어느 한쪽으로 단정하지 않음). 瞋恚는 여기서 오개 술어가 아니라 일상의 「성냄」이다 — 3분할표의 의역 瞋恚(팔리 Byāpāda)는 적용하지 않았다(저본이 이긴다). 與我=「나와」, 興競=「경쟁(다툼)을 일으킴」. 왕→신하 발화는 평서(⑦). 첫머리 「는 이 구간 앞에서 열린 인용이 이어지는 표지로 보아 그대로 “로 옮김(구간 밖이라 확인 못 함).
臣啟王言：『誰敢與王興競？
신하가 왕께 아뢰었다. ‘누가 감히 왕과 경쟁을 일으키겠습니까?
주 증언 미투입. 啟=「아뢰었다」(신하→왕이므로 존댓말, ⑦). 誰敢=「누가 감히」(敢은 뜻이 실려 부사로 세움). 興競은 앞 좌표와 같은 말로 고정. 『가 이 좌표에서 닫히지 않고 다음 좌표(0170b08.1)의 』에서 닫히므로 직역도 ’를 다음 좌표에서 닫는다.
然王子聰慧利根，增益功德，故作是事耳！』
그러나 왕자는 총명하고 슬기로우며 근기가 날카로워 공덕을 늘려 보태기에 이런 일을 한 것입니다!’
주 증언 미투입. 聰慧利根: 聰慧=총명하고 슬기로움, 利根=근기가 날카로움(한국 불교 정착형 「이근」과 같은 뜻을 뜻으로 풂). 增益功德 故作是事: 故는 인과의 뜻이 실려 있으나 어미 「-기에」가 그 기능을 지므로 따로 「그러므로」를 세우지 않음(한 요소를 두 번 옮기지 않음). 耳=한정·종결 어기라 어미 「-ㄴ 것입니다」로 흡수(「뿐」을 따로 세우지 않음). 功德=「공덕」(정착형). 신하→왕이므로 존댓말.
「時，王右顧視王子，白上座曰：『除我庫藏之物，餘一切物，閻浮提夫人、婇女、諸臣、眷屬，及我拘那羅子，皆悉布施賢聖眾僧，唱令國界，集諸五眾。』
“그때 왕이 오른쪽으로 돌아보아 왕자를 보고, 상좌에게 아뢰어 말하였다. ‘나의 창고의 물건을 제외하고 그 밖의 모든 물건과, 염부제의 부인·채녀·여러 신하·권속, 그리고 나의 구나라 아들을 모두 다 현인·성인이신 승가 대중에게 보시하겠습니다. 나라 안에 외쳐 명을 내리고 모든 다섯 대중을 모으십시오.’
주 증언 미투입. 앵커: 令=여기서는 「唱令」을 한 덩이(외쳐 명을 내림)로 읽어 사역 어미를 따로 세우지 않음. 諸×2: 諸臣=「여러 신하」, 諸五眾=「모든 다섯 대중」(뜻이 실린 곳에만 세움). (1) 구두: 「閻浮提」가 夫人·婇女·諸臣·眷屬 넷에 다 걸리는지 夫人에만 걸리는지 한문이 정하지 않아 한국어도 같은 모호함을 유지했다. 除의 범위는 같은 좌표 안 「除我庫藏之物」에만 걸리는 것으로 읽었다(뒤의 皆悉布施가 나머지 전부를 받음). (2) 拘那羅子: 拘那羅는 한자에 뜻으로 읽을 구성이 없고 3분할표·전거표에 없어 음역으로 판별(독음 「구나라」), 子=「아들」. 근거는 한자 구성뿐이라 불확실. (3) 唱令國界·集諸五眾의 주체를 한문이 말하지 않아(왕 자신인지, 듣는 상좌·신하인지) 청자를 상좌로 보고 「-십시오」로 옮겼으나 단정하지 않음. (4) 婇女=「채녀」(한자 독음, 궁중에서 시중드는 여인을 뜻하는 말), 眷屬=「권속」(정착형), 庫藏=「창고」, 上座=「상좌」(직위어; 뒤 0170b22.1에서 耶舍라 불림). 賢聖眾僧: 賢聖=「현인·성인」(정착형은 현성), 眾僧=「승가 대중」. 五眾=「다섯 대중」: 비구 등 무엇 다섯인지 한문에 열거가 없어 풀지 않음. 皆悉=「모두 다」. 閻浮提=음역 독음 「염부제」(음의 慧琳 0438c17: 贍部 나무 이름+洲, 전거표 근대 범어 Jaṁbudvīpa — 인용만, 판정 안 함). 왕→상좌 발화는 존댓말(⑦).
而說偈曰：
게송을 설하여 말하였다.
주 증언 미투입. 而=앞 좌표와 주어가 같아 흡수(「설하여」). 偈=「게송」(정착형). 說偈曰의 말하는 이는 문맥상 왕으로 읽었다(앞 좌표의 발화자 연속, 한문에 주어 없음).
「『除王庫藏物，夫人及婇女，
“‘왕의 창고 물건을 제외하고, 부인 및 채녀를
주 증언 미투입. 게송 첫 행. 除는 「王庫藏物」에만 걸리는 것으로 읽었다 — 같은 이야기의 앞 좌표(0170b09.1) 산문이 「除我庫藏之物」 뒤에 夫人·婇女를 보시 대상으로 나열하는 것과 맞추었다. 그러나 이 행만 보면 除가 「夫人及婇女」까지 걸리는 읽기도 가능하므로 불확실(근거: 같은 경 안 산문의 병행 구조). 動詞 布施는 다음 행(0170b14.1)에 있어 「부인 및 채녀를」은 다음 행의 동사가 받는다. 婇女·夫人 풀이는 0170b09.1과 같다. 첫머리 「『는 “‘로 옮김.
臣民一切眾，布施賢聖僧，
신하와 백성의 모든 무리를 현인·성인이신 승가에 보시하고,
주 증언 미투입. 臣民一切眾=「신하와 백성의 모든 무리」(一切=「모든」, 眾=무리·대중). 布施=「보시」(정착형). 賢聖僧=「현인·성인이신 승가」 — 앞 산문 賢聖眾僧과 한자가 달라(眾이 없음) 「대중」을 뺐다(한문이 있는 것을 그대로).
我身及王子，亦復悉捨與。』
내 몸과 왕자도 또한 모두 내어 주리라.’
주 증언 미투입. 앵커 亦=「또한」(앞 행의 대상 위에 왕 자신과 왕자가 더해지는 자리라 뜻이 실림), 復=앵커는 「다시」이나 亦復은 연용 부사로 한 덩이를 이뤄 復를 따로 「다시」로 세우지 않고 「또한」에 합쳐 옮김 — 한 요소를 두 번 옮기지 않기 위함이며 다의 판별이 완전하지 않아 불확실. 悉捨與=「모두 내어 주리라」(悉=모두, 捨與=버려 줌→내어 줌). 게송의 말하는 이가 왕이므로 평서. 마지막 』는 ’로 옮김.
「時，王、上座及比丘僧，以瓮香湯洗浴菩提樹。
“그때 왕과 상좌, 그리고 비구 승가가 항아리의 향 탄 물로 보리수를 씻기고 목욕시켰다.
주 증언 미투입. 앵커 以=조사 「-로」로 흡수. 瓮=「항아리」, 香湯=「향 탄 물」(향탕), 洗浴=「씻기고 목욕시켰다」, 比丘僧=「비구 승가」(比丘=[구속] 비구). 菩提樹=「보리수」: 3분할표는 菩提를 혼합(音義合璧)으로 분류 — 菩提는 음역(독음 「보리」), 樹는 뜻(「나무」)이 합쳐진 이름이며, 한국 정착형 「보리수」로 옮겼다. 표의 팔리 대응 Bhaddiya는 菩提와 맞지 않는 오적중으로 보여 따르지 않음(전거표 菩提樹: 근대 범어 Bodhidruma만 제시 — 인용, 판정 안 함).
「時，菩提樹倍復嚴好，增長茂盛，以偈頌曰：
“그때 보리수가 갑절로 다시 장엄하고 아름다워지고, 늘어 자라 무성해졌다. 게송으로 읊어 말하였다.
주 증언 미투입. 앵커 復=「다시」, 以=「-로」. 倍復: 음의 倍復(慧琳 0531a15 〔轉女身經〕)은 倍=「한 번에 둘로·갑절」, 復=「또·거듭」 → 「갑절로 다시」. 嚴好=「장엄하고 아름다움」, 增長茂盛=「늘어 자라 무성함」. 以偈頌曰의 주어를 한문이 쓰지 않았다 — 뒤 게송이 왕의 목욕을 삼인칭으로 서술하므로 왕 자신이 아닐 수 있으나 한문은 말하지 않아 주어 없이 옮김. 偈頌=「게송으로 읊어」(偈+頌).
「『王浴菩提樹，無上之所覺，
“‘왕이 보리수를 목욕시키니, 위없는 이가 깨달으신 것,
주 증언 미투입. 앵커 所=「바」는 훈독투라 관형절로 풂(「깨달으신 것」). 無上之所覺: 「無上之所覺」이 앞의 菩提樹를 가리키는 동격(위없는 이가 깨달은 그 나무)인지, 「위없는 깨달음」 자체를 가리키는지 한문만으로 정해지지 않는다. 無上=사전 「無上 ① 이 경: 0170b19.1 외」 용례로 보아 호칭일 수 있으나(붓다) 한문이 말하지 않아 「위없는 이」로만 옮김. 浴=「목욕시키니」. 게송 행을 유지하고 다음 행(0170b20.1)과 이어 읽힌다.
樹增於茂盛，柯條葉柔軟。』
나무는 무성함이 더해지고, 가지와 잎은 부드럽다.’
주 증언 미투입. 앵커 於=조사로 흡수(「무성함이 더해지고」). 柯條=「가지」(큰 가지와 곁가지), 葉=「잎」. 柔軟: [참고] 확정 「곱게 자람」(팔리 sukhumāla)은 사람의 곱게 자란 모습을 가리키는 정형구용이라, 나뭇가지를 형용하는 이 자리에는 서지 않아 따르지 않고 「부드럽다」로 옮겼다(저본이 이긴다, §⑥). 3분할표의 의역 柔軟도 같은 이유로 적용하지 않음. 마지막 』는 ’로 옮김.
「時，王及諸群臣生大歡喜。
“그때 왕과 여러 신하들이 큰 기쁨을 내었다.
주 증언 미투입. 앵커 諸=「여러」 — 諸群臣은 諸와 群이 겹쳐 복수가 둘이나 「여러 신하들」 한 번으로 옮김(복수 남발 않음). 生大歡喜=「큰 기쁨을 내었다」(歡喜는 확정역 없음, 사전 歡喜의 일반 용례로 「기쁨」).
「時，王洗浴菩提樹已，次復供養眾僧。
“그때 왕이 보리수를 씻기고 목욕시키기를 마치고, 다음으로 다시 승가 대중에게 공양을 올렸다.
주 증언 미투입. 앵커 復=「다시」(次復=다음에 또 한 번). 已=「마치고」. 眾僧=「승가 대중」, 供養=「공양」(정착형). 앞 0170b16.1의 洗浴과 같은 말로 고정.
時，彼上座耶舍語王言：『大王！今大有比丘僧集，當發淳信心供養。』
그때 그 상좌 야사가 왕에게 말하였다. ‘대왕이여! 지금 비구 승가가 크게 모여 있으니, 순수한 믿음의 마음을 내어 공양하십시오.’
주 증언 미투입. 앵커: 當=어미 「-십시오」가 지는 자리라 「마땅히」를 쓰지 않음. 有=「大有比丘僧集」를 존재 서술로 따로 세우지 않고 「모여 있다」로 주어화해 흡수. 耶=여기서는 耶舍의 음역 글자이며 의문종결 어기가 아니다(앵커의 의문종결 표지는 이 자리에 해당하지 않음). 耶舍=음역(고유명, 뜻으로 읽을 구성 없음) → 독음 「야사」. 사전 근거는 없고 음의 耶舍(慧琳 0771a08 〔阿毘達磨順正理論〕)이 「此云譽, 名譽」라 하나 다른 문헌의 주석이라 이 상좌의 이름 풀이로 확정하지 않음 — 인용만. 淳信心=「순수한 믿음의 마음」. 大王=「대왕」(호격 「-이여」). 상좌→왕 발화는 존댓말(⑦).
時，王從上至下，自手供養。
그때 왕이 위에서부터 아래에 이르기까지 손수 공양하였다.
주 증언 미투입. 앵커 自=단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 「손수」에 흡수하고 「스스로」를 따로 세우지 않음. 從上至下=「위에서부터 아래에 이르기까지」 — 윗자리·아랫자리 같은 서열인지 한문이 말하지 않아 「위·아래」 그대로 둠. 自手=「손수」.
「時，彼有二沙彌，得食已，各以□團、歡喜丸，更互相擲。
“그때 그곳에 두 사미가 있었고, 음식을 얻고 나서 각각 □ 덩이와 기쁨의 알로 번갈아 서로 던졌다.
주 증언 미투입. 앵커: 有=새 인물을 도입하는 존재 서술이라 근거가 있어 「있었고」로 세움(「~이 있어」 훈독투를 피해 단정형 + 연결). 彼=「그곳」으로 읽었으나 지시 대상이 불명(앞 구간 확인 못 함). 得=획득 「얻고」, 已=「나서」, 以=「-로」(各以가 □團·歡喜丸 둘 다에 걸림). 更互相=「번갈아 서로」. □=저본의 결자 — 글자를 추정해 메우지 않고 표지 그대로 둠. 이문(app 0170007): 宋·元·明·聖은 團 뒤에 글자 하나(역시 결자)를 더 둔다. 團=「덩이」(0170b28.1 土團=「흙덩이」와 같은 말로 고정). 歡喜丸=「기쁨의 알」: 한국 음독 「환희환」은 ②가 금지한 음독 늘어놓기라 뜻으로 옮김, 丸=둥글게 빚은 알. 음식 이름의 정착형이 있는지 근거가 없어 불확실.
王見即笑而言：『此沙彌作小兒戲。』
왕이 보고 곧 웃으며 말하였다. ‘이 사미들이 어린아이의 놀이를 한다.’
주 증언 미투입. 앵커 即=「곧」(즉시), 而=어미 「웃으며」로 흡수. 此沙彌=한문에 수 표지가 없으나 앞 좌표의 二沙彌를 받으므로 「사미들」(한국어의 복수 표시일 뿐 한문의 추가가 아님). 沙彌=「사미」(정착형). 小兒戲=「어린아이의 놀이」. 왕의 혼잣말 성격이라 평서.
供養訖已，王還上座前立。
공양을 마치고 나서, 왕이 상좌 앞으로 돌아가 섰다.
주 증언 미투입. 供養訖已: 訖(마침)과 已(마침)가 겹쳐 완료를 이중으로 표시하나 「마치고 나서」 하나로 옮김. 還=「돌아가」(원래 자리로). 立=「섰다」.
上座語王言：『王莫生不信敬心。』
상좌가 왕에게 말하였다. ‘왕께서는 믿고 공경하지 않는 마음을 내지 마십시오.’
주 증언 미투입. 앵커 莫=금지 「-지 마십시오」. 不信敬心=「믿고 공경하지 않는 마음」(不이 信과 敬 둘에 걸린 것으로 읽음; 다음 좌표 0170b28.1의 이문 참조). 王=호칭으로 읽어 「왕께서는」. 生…心=「마음을 내다」. 상좌→왕 발화는 존댓말(⑦).
王答上座：『無有不信敬心，然見二沙彌作小兒戲，如世間小兒，以土團更互相擲。
왕이 상좌에게 대답하였다. ‘믿고 공경하지 않는 마음은 없습니다. 그러나 두 사미가 어린아이의 놀이를 하여, 세간의 어린아이들처럼 흙덩이로 번갈아 서로 던지는 것을 보았습니다.
주 증언 미투입. 앵커: 如=비유 「-처럼」, 以=「-로」, 有=無有를 「없습니다」 한 덩이(존재의 부정)로 읽어 따로 세우지 않음. 然=「그러나」. 見이 「作小兒戲」와 「如世間小兒…更互相擲」 둘 다를 목적절로 거느리는 것으로 읽었다 — 끊는 자리가 둘 이상일 수 있어 불확실. 世間=「세간」(정착형). 이문(app 0170008): 大正 원문은 「不」(信 없음 → 無有不敬心)이고, 저본은 宋·元·明·聖과 CB가 채택한 「不信」을 쓴다 — 저본대로 「믿고 공경하지 않는」으로 옮김. 첫머리 「가 없으므로 “ 없이 ‘만 연다. 왕→상좌 존댓말.
如是二沙彌以□團、以歡喜丸，更互相擲。』
이와 같이 두 사미가 □ 덩이로, 기쁨의 알로 번갈아 서로 던졌습니다.’
주 증언 미투입. 앵커 如=「이와 같이」(如是 한 덩이), 以×2=조사 「-로」 둘로 각각 □團과 歡喜丸에 걸어 흡수. □=저본의 결자 그대로. 이문(app 0170009): 宋·元·明·聖은 以 뒤에 결자 하나를 더 둔다. 앞 0170b24.2·0170b28.1과 같은 말(團=덩이, 歡喜丸=기쁨의 알, 更互相擲=번갈아 서로 던짐)로 고정. 』는 ’로 옮겨 0170b28.1에서 연 인용을 닫음.
上座白王言：『彼二沙彌是俱解脫阿羅漢，更相奉食。』
상좌가 왕에게 아뢰었다. ‘저 두 사미는 양쪽 모두에서 해탈한 아라한으로, 번갈아 서로 음식을 받들어 올린 것입니다.’
주 증언 미투입. 俱解脫: 3분할표 의역 → 뜻으로. 俱=「둘 다·모두」, 解脫=「해탈」이므로 「양쪽 모두에서 해탈한」 — 한문은 그 「양쪽」이 무엇인지 말하지 않는다. 한국 정착형 「구해탈」, 3분할표의 팔리형(Ubhatobhāgavimutta 계열)은 비고에만 둠. 어느 두 갈래를 가리키는지는 한문에 없으므로 풀지 않음. 阿羅漢=음역 독음 「아라한」(확정 술어 應供=아라한과 같은 문자열이나 이 한자는 확정 행이 아니라 음역 유형으로 처리; 전거표 팔리 Arahatta/Arahaṃ, 근대 Arhat — 인용만). 更相奉食=「번갈아 서로 음식을 받들어 올림」. 彼=「저」. 是=계사. 상좌→왕 존댓말.
王聞是已，增其信心，而作是念：『此二沙彌能展轉相施，我今亦當於一切僧人施絹、劫貝。』
왕이 이를 듣고 나서 그 믿는 마음을 더하여, 이런 생각을 하였다. ‘이 두 사미는 차례로 서로 베풀 수 있으니, 나 또한 이제 모든 승려에게 비단과 겁패를 베풀겠다.’
주 증언 미투입. 앵커: 當=어미 「-겠다」가 지는 자리라 「마땅히」 불사용. 能=「-ㄹ 수 있다」(「능히」 불사용). 亦=「나 또한」(사미들이 베푸는 것과 짝이 되어 뜻이 실림). 於=조사 「-에게」. 而=흡수. 展轉=음의 慧琳 0605b12 〔優婆塞淨行法門經〕이 「서로 이어 옮겨 바뀜」으로 풂 → 「차례로」. 其=왕 자신. 一切僧人=「모든 승려」. 絹=「비단」. 劫貝: 3분할표에 없는 이름이라 직접 판별 — 한자에 뜻으로 읽을 구성이 없어 음역으로 보고 독음 「겁패」. 음의 劫貝(慧琳 0699a24 〔四分律〕)는 「迦波羅, 樹花의 이름, 베를 짤 수 있다」고 하여 목화솜류로 풀이한다(인용만, 확정 아님).
「時，二沙彌知王心所念，二沙彌共相謂言：『令王倍增敬信。』
“그때 두 사미가 왕이 마음에 생각한 것을 알고, 두 사미가 함께 서로 말하였다. ‘왕으로 하여금 공경과 믿음을 갑절로 늘리게 하자.’
주 증언 미투입. 앵커: 所=「바」는 훈독투라 「생각한 것」(관형절·명사화). 令=사역 「-게 하자」. 心所念=「마음에 생각한 것」(0170c10.1의 心念과 짝). 倍增=「갑절로 늘림」(倍는 0170b17.1과 같은 말). 敬信=「공경과 믿음」. 共相謂言=「함께 서로 말하였다」. 두 사미끼리의 발화는 평서.
一沙彌持鑊授與王，一沙彌授以染草。
한 사미는 솥을 들어 왕에게 건네주었고, 한 사미는 물들이는 풀을 건네주었다.
주 증언 미투입. 앵커 以=「授以染草」에서 以는 授의 대상을 끄는 말이라 수단 「-로써」가 아니며 흡수. 持鑊=「솥을 들어」, 授與=「건네주다」(與=…에게 줌), 授以染草=「물들이는 풀을 건네주었다」(받는 이 「왕」은 한문에 쓰이지 않아 補하지 않음). 染草=「물들이는 풀」.
王問彼沙彌：『用作何等？』
왕이 그 사미에게 물었다. ‘써서 무엇을 하는가?’
주 증언 미투입. 彼沙彌=「그 사미」(한문에 수 표지 없음). 用作何等=「써서 무엇을 하는가」(何等의 等은 종류를 묻는 접미라 「무엇」에 흡수). 왕→사미 평서.
二沙彌白王言：『王因我故，施與眾僧絹及劫貝，我欲令大王染成其色，施與眾僧。』
두 사미가 왕에게 아뢰었다. ‘왕께서 저희 때문에 승가 대중에게 비단과 겁패를 베푸셨으니, 저희는 대왕으로 하여금 물들여 그 색이 되게 하고, 승가 대중에게 베풀어 드리게 하고자 합니다.’
주 증언 미투입. 앵커 令=사역 「-게 하고」. 因我故=「저희 때문에」(我는 두 사미의 자칭이며 겸양으로 「저희」). 欲=「-고자 합니다」. 染成其色=「물들여 그 색이 되게」 — 其色이 어떤 색인지 한문에 없어 풀지 않음. 施與=「베풀어 드리다」, 眾僧=「승가 대중」. 사미→왕 존댓말(白).
「時，王作是念：『我雖心念，口未發言。
“그때 왕이 이런 생각을 하였다. ‘나는 비록 마음으로 생각하였으나 입으로는 아직 말을 내지 않았다.
주 증언 미투입. 雖=양보의 뜻이 실려 「비록 -으나」(어미로 옮김; 회피어 「-하되」 불사용). 心念=여기서는 「마음으로 생각하다」라는 동사구(心=수단어)이며, 3분할표의 의역 명사 心念(팔리 Manasākata)과는 다른 쓰임이라 그 표를 적용하지 않음. 口未發言=「입으로는 아직 말을 내지 않았다」(未=아직 -하지 않음). 『는 닫히지 않고 다음 좌표(0170c11.1)의 』에서 닫힌다. 왕의 속말이라 평서.
此二達士得他心智，而知我心。』
이 두 통달한 이가 남의 마음을 아는 지혜를 얻어 내 마음을 알았다.’
주 증언 미투입. 앵커 得=「얻어」(획득), 而=흡수, 他=自와 짝을 이룬 대조가 아니라 복합어 「他心智」의 한 글자이므로 「남」을 따로 세우지 않고 복합어 전체를 「남의 마음을 아는 지혜」로 풂(한국 정착형 「타심지」·「타심통」). 이 복합어의 확정역이 없어 불확실. 達士=「통달한 이」(음독 「달사」를 피함). 此二=「이 두」. 』는 ’로 옮김.
王即稽首敬禮眾僧，而說偈言：
왕이 곧 머리를 조아리고 승가 대중에게 공경하여 절하고, 게송을 설하여 말하였다.
주 증언 미투입. 앵커 即=「곧」, 而=흡수. 稽首=「머리를 조아림」(음의 慧琳 0600c02 〔明度經〕: 머리가 땅에 이르는 절), 敬禮=「공경하여 절함」, 眾僧=「승가 대중」. 說偈言=앞의 說偈曰(0170b12.1)과 같은 뜻으로 「게송을 설하여 말하였다」(曰/言 한자가 다르나 말하는 동사로 같다).
「『孔雀之族姓，內外親眷屬，
“‘공작의 가문, 안팎의 가까운 권속이
주 증언 미투입. 孔雀: 3분할표는 의역(팔리 Moranivāpa)으로 두나 그 팔리형은 지명으로 이 자리와 맞지 않아 따르지 않고, 의역 처리 원칙에 따라 뜻으로 「공작」. 같은 아함 다른 경의 용례(사전 孔雀 ③: sa639/0181a11.1 「阿育孔雀姓」)에서 孔雀이 阿育의 성(가문)으로 나오므로 이 자리도 가문명으로 읽었다. 음의 孔雀(慧琳 0331a19)은 풀이가 없음. 族姓=「가문」(한자 독음 「족성」을 피함), 內外=「안팎」, 親眷屬=「가까운 권속」. 孔雀之族姓과 內外親眷屬은 병렬되어 다음 행 「獲」의 주어로 이어진다. 첫머리 「『는 “‘로 옮김.
因此惠施故，悉皆獲大利，
이 은혜로운 베풂 때문에 모두 다 큰 이익을 얻으니,
주 증언 미투입. 惠施=「은혜로운 베풂」(음의 慧琳 0431c19: 惠=은혜를 베풂·財를 나눔). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 구간에서 보시 행위를 布施(0170b09.1·0170b14.1), 施(0170c03.1·0170c15.1·0170c16.1), 施與(0170c08.1), 惠施(여기)로 달리 적는다. 확정역이 있는 낱말이 아니므로 통일하지 않고 한자 따라 「보시」·「베풀다」·「은혜로운 베풂」으로 가름. 悉皆=「모두 다」, 獲=「얻다」, 大利=「큰 이익」, 因此…故=「…때문에」.
遭值良福田，歡喜應時施。』
좋은 복밭을 만나 기뻐하며 때에 맞게 베푼다.’
주 증언 미투입. 앵커 應=여기서는 「應時」(때에 응함·맞음)이며 당위가 아니므로 「때에 맞게」로 옮김(앵커의 「어미가 진다」 항은 걸리지 않음). 遭值=「만나」, 良福田=「좋은 복밭」(福田은 확정역 없음; 한국 정착형 「복전」을 뜻 그대로 「복밭」으로 풂), 歡喜=「기뻐하며」. 』는 ’로 옮김.
「時，王語沙彌言：『我因汝等施僧衣，施僧衣已，復以三衣并四億萬兩珍寶，嚫五部眾；嚫願已，復以四十億萬兩珍寶，贖取閻浮提宮人、婇女，及太子、群臣。』
“그때 왕이 사미들에게 말하였다. ‘나는 너희들 덕분에 승가의 옷을 베풀었고, 승가의 옷을 베풀고 나서 다시 세 가지 옷과 사억만 냥의 진귀한 보배로 다섯 부의 대중에게 시주를 올렸으며, 시주의 축원을 마치고 나서 다시 사십억만 냥의 진귀한 보배로 염부제의 궁인과 채녀, 그리고 태자와 여러 신하들을 되찾았다.’
주 증언 미투입. 앵커 復×2=「다시」, 以×2=「-로」, 因=「덕분에」(汝等=「너희들」, 等은 복수 접미라 흡수). 왕→사미 발화는 평서(⑦). 僧衣=「승가의 옷」(한문 구조 그대로; 승복으로 단정하지 않음). 三衣=「세 가지 옷」(한문이 세 벌 가사임을 말하지 않아 풀지 않음; 한국 정착형 「삼의」). 四億萬兩·四十億萬兩=「사억만 냥」·「사십억만 냥」(億萬 연칭의 수치 환산은 하지 않음 — 뜻 판별 불가). 珍寶=「진귀한 보배」. 五部眾=「다섯 부의 대중」: 0170b09.1의 五眾(「다섯 대중」)과 같은 것인지 한문이 말하지 않음. 嚫: 음의·전거·사전에 이 한자가 없고 뜻으로 서는 글자인지 불분명하다 — 문맥(보배로 대중에게 하는 행위, 뒤의 嚫願已)으로 「시주(를 올림)」로 읽었으며 嚫願=「시주의 축원」. 이문(app 0170010): 宋·元·明은 嚫 자리에 「呪」를 써 呪願(축원)으로 읽는 길이 있음 — 인용만, 저본은 嚫. 贖取=「되찾았다」(값을 치르고 돌려받음). 閻浮提宮人婇女: 閻浮提의 범위가 宮人만인지 婇女까지인지 한문이 정하지 않아 0170b09.1처럼 같은 모호함 유지. 宮人=「궁인」, 太子=「태자」, 群臣=「여러 신하들」. 이문(app 0170c1701): 大 본문에는 교감 번호 [10]이 있고 CB에는 글자 없음 — 교감 표식 차이일 뿐 글자 차이 없음.
「阿育王所作功德，無量如是。」
“아육왕이 지은 공덕의 한량없음이 이와 같았다.”
주 증언 미투입. 앵커: 所=「바」는 훈독투라 관형절 「지은」으로 풂, 如=「이와 같다」(如是 한 덩이, 비유 뜻은 없음). 阿育=음역(고유명) → 독음 「아육」+「왕」; 전거표는 근대 범어 Aśoka만 제시(같은 아함의 無憂는 의역 — 이 좌표엔 없음). 無量=「한량없음」, 功德=「공덕」. 닫는 」는 ”로 옮겨 0170b09.1부터 이어진 인용을 닫음.
第五誦道品第一
다섯째 송, 도품 첫째
주 증언 미투입. 제목 좌표. 第五誦=「다섯째 송」: 誦을 뜻으로 풀 근거(사전·음의 모두 없음)가 없어 한자 독음 「송」을 그대로 둠. 道品=「도품」 — 品=장(章)의 뜻인지, 도(道)에 속한 낱말들의 품인지 한문만으로 정해지지 않고 이 구간 밖의 문맥(뒤따르는 경들)이 필요하나 보지 못함. 이 좌표는 아육왕 이야기(0170c19.1)가 끝난 뒤 다음 묶음의 제목으로 보이나 구간 밖이라 단정하지 않음. 이문(app 0170012): 宋 본에는 「第」가 없고 저본은 第가 있음 — 저본대로 옮김.