（六〇二）
(602)
주 한역 저본의 제목 칸에는 경 번호 「六〇二」만 있다. 팔리 sn1.30은 경명(0.3)과 경 번호(30.0)를 싣는다 — 경명이 한역에 없으므로 한쪽이 덜한 것으로 보아 일부(partial)로 매겼다. 교감주 「S. 1. 3. 10. …」은 大正藏 편자가 단 대조 번호이지 본문 증거가 아니므로 본문에 옮기지 않았다(본문 로마자 금지). 산스크리트 투입물은 이 경에 주어지지 않아 SF는 미대응(unaligned)으로 둔다. 팔리 대응 후보는 합의 등급 conflict(sn1.30 본 · sn1.3 보조)이므로 sn1.30이 확정 대응이라고 단정하지 않는다 — 이하 좌표의 팔리 판정은 모두 「sn1.30 안에서」의 판정이다.
니까야 대응 일부 SN 1.30:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 開經 정형구 「如是我聞」(정형구표: 이 아함 전권 1332경). 앵커의 如는 비유·가정이 아니라 지시(如是 = 이와 같이)로 읽는다. 팔리 sn1.30 본문에는 개경 정형구가 없다 — 경 번호(30.0)와 첫 게송(30.1) 사이에 놓일 자리에 아무것도 없음을 확인했다(없음확인). 놓일 자리 = 30.0 뒤.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.0
一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 (1) 佛 = 부처님은 확정 술어 [구속]. 住在 = 머무르다. 一時 = 한때. (2) 舍衛(정착어 → 사위): 소리를 옮긴 이름이다. 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어 전거 śravasthi — 전거 「舍衛」 행에서 팔리형과 범어형이 갈리는 것이 확인되므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 뜻은 음의 慧琳 0367c24 「梵語訛也…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城…又善見律云舍衛者人名也」 — 곧 「들음의 성」 또는 사람 이름 舍衛에서 따온 나라 이름이다. (3) 祇樹給孤獨園(→ 기수급고독원): 3분할표는 이 5자 이상을 「보류」로 두었다. 祇樹의 祇는 소리(祇陀=Jeta, 太子 이름)이고 樹는 뜻(숲)이며, 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(Anāthapiṇḍika의 의역)이라 한 덩어리 안에 음역·의역이 섞여 있다. 의역 규칙대로면 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겨야 하나, §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들었으므로 정착형을 택하고 뜻을 비고에 적는다: 기타(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03 「祇陀…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」) + 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨 — 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨…阿那邠邸」, 곧 아나타삔디까 장자) + 園(동산). 전거 「祇樹給孤獨園」 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 정착형 vs 의역 처리가 갈려 신고 — 정도평 판단 몫. (4) 팔리 sn1.30에는 도입 산문이 없다(없음확인). 보조 증언 sn1.3/3.1 「Sāvatthinidānaṃ」은 다른 경(Upanīya)의 도입 지시이므로 대응 줄에 올리지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.0
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
그때 모습과 얼굴빛이 더없이 빼어난 한 천자가 밤의 뒷부분 때에 부처님 계신 곳에 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸고, 몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 有天子 — 앵커대로 「~이 있어」로 세우지 않고 「한 천자가」로 주어화했다(새 인물 도입은 「한」이 진다). 天子는 정착어 「천자」. 容色 = 모습(容) + 얼굴빛(色), 絕妙 = 더없이(絕) 빼어남(妙). 後夜 = 밤의 뒷부분(사전 後夜 ① 130회, 이 경 0161a04.1; 「초야·중야·후야」 삼분의 끝). 來詣佛所의 所는 관형절 「계신 곳」으로 풀었다(앵커). 於는 조사(에)가 진다. 稽首 = 머리가 땅에 이르도록 조아림(음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」, 0698c05 「稽首何稽至也首頭也言頭至地也」) — 「머리를 조아리다」. 諸는 「여러」로 세웠다(몸에서 나온 광명이 여럿이라는 복수가 뜻으로 실린 자리). 光明은 정착 한국어 「광명」, 遍照 = 두루 비춤. 祇樹給孤獨園은 앞 좌표(0.3)와 같은 사안. 팔리 sn1.30에는 이 산문이 없다(30.0 뒤, 없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.0
時，彼天子說偈問佛：
그때 그 천자가 게송을 말하여 부처님께 물었다:
주 彼 = 그. 說偈問佛 = 게송을 말하여 부처님께 물음. 내레이션은 평서. 팔리 sn1.30은 곧바로 게송(30.1)으로 시작하며 질문 도입 산문이 없다(30.0 뒤, 없음확인). 보조 sn1.3/3.2(한쪽에 선 신이 세존 곁에서 이 게송을 말했다)는 다른 경의 도입이라 대응 줄에 올리지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.0
「伊尼耶鹿□，仙人中之尊，
「이니야 사슴 □이시여, 선인 가운데 존귀하신 분이시여,
주 (1) 저본에 결자 □가 있다(이문: 大正 □, app_id 0161a0701). 결자는 메우지 않고 □로 남겼다(증보 금지). 편자 대역주(cb:tt)는 이 이름에 팔리 Eṇijaṅgha를 단다 — 그 형태를 본문 글자로 끌어오지 않고 비고로만 둔다. (2) 伊尼耶鹿□은 이름(호칭)이다. 伊尼耶는 소리(→ 이니야, 한자 독음), 鹿은 뜻(사슴)으로 판독했으나, □가 비어 이름 전체의 구성은 확정할 수 없다 — 판별 근거는 편자 주(Eṇijaṅgha = 사슴 이름 Eṇi + 정강이)와 한자 구성뿐이다. 앵커의 耶(의문종결)는 여기서 음역자라 해당 없다. (3) 仙人中之尊 = 선인 가운데 존귀한 분. 팔리 30.1의 첫 구에는 이 구에 정확히 맞는 낱말이 없다(vīra 「용사」가 가깝다고 보이나 같다고 단정하지 않는다) — 개별 어휘로 신고. 팔리의 kisaṃ(여윈)은 한역에 없다. (4) 천자(말하는 이)가 부처님께 하는 말이므로 문말 높임을 존댓말로 통일한다(§⑦), 호격은 「~이시여」.
니까야 대응 일부 SN 1.30:30.1
少食不嗜味，禪思樂山林，
적게 먹고 맛을 즐기지 않으며, 선을 사유하고 산림을 즐기며,
주 少食 = 적게 먹음, 不嗜味 = 맛을 즐기지 않음(嗜 = 즐겨 탐함). 이 앞 구는 팔리 30.1 뒤 구(적게 먹는 이, 탐하지 않는 이)와 뜻이 같다. 뒤 구 禪思樂山林은 팔리 30.2(사자·코끼리에 견준 구, 홀로 다니는 이, 감각적 욕망을 바라지 않는 이)와 어휘가 엇갈린다 — 산림을 즐김과 홀로 다님은 가까우나 같다고 단정하지 않고, 사자·코끼리 비유는 한역에 없다. 禪思: 확정역이 없다. 사전 禪思 ① 76회 — 「思惟禪思」(sa1072/0282c03.1), 「繫念禪思」(sa1079/0285a01.1)처럼 명사로 목적어 자리에 선다. 후보: 「선을 사유함」 / 「선정의 사유」. 여기서는 「선을 사유하고」로 옮겼고, 禪思/樂/山林으로 끊었다(五言 2·1·2). [불확실:술어·낱말_선택]. 앞 좌표와 이어진 호격 서술이라 별도 -시- 어미는 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 1.30:30.1
니까야 대응 일부 SN 1.30:30.2
我今敬稽首，而問於瞿曇，
제가 이제 공경하여 머리를 조아리고 고따마께 여쭙니다.
주 瞿曇 = 고따마 [구속](확정). 음역이며 전거 「瞿曇」 행: 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 而는 흡수, 於는 조사(께). 敬은 부사 「공경하여」. 이 갈림 줄의 개별 어휘: 팔리 30.3은 upasaṅkamma(다가가) + 복수 「우리가 묻는다」인데, 한역은 稽首(머리를 조아림)를 세우고 我(단수)로 말한다. 말하는 이는 부처님께 말하므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 1.30:30.3
云何出離苦？云何苦解脫？
어떻게 괴로움에서 벗어납니까? 어떻게 괴로움에서 해탈합니까?
주 云何 = 의문사구 「어떻게」(어미 의문형이 진다). 出離苦 = 괴로움에서 벗어남(出離 = 벗어나 떠남). 苦解脫 = 괴로움에서 해탈 — 苦가 주어가 아니라 解脫의 대상(출발점)으로 읽었다: 같은 게송 0161a14.1 「解脫一切苦」, 0161a15.1 「於苦出…苦解脫」와 짝이 맞는다. 해탈은 정착 술어. 한역은 질문을 두 번 세우는데(벗어남 / 해탈), 팔리 30.3 「kathaṃ dukkhā pamuccati」는 한 번이다 — 뒤 질문이 팔리와 같고 앞 질문은 한역이 더 말한다.
니까야 대응 일부 SN 1.30:30.3
我今問解脫，於何而滅盡？」
제가 이제 해탈을 여쭙니다. 어디에서 멸하여 다합니까?」
주 我今問解脫 = 앞 질문을 되풀이해 「해탈을 묻는다」. 於何 = 어디에서(처소), 而는 흡수. 滅盡 = 멸하여 다함(滅 + 盡). 주어(괴로움인지 해탈인지)는 한문이 밝히지 않아 한국어에서도 비웠다 — 0161a16.1 「解脫…於彼而滅盡」과 같은 구문. 팔리 30.3에는 「어디에서 다하는가」에 해당하는 묻는 말이 따로 없고 같은 질문의 되풀이만 있어 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 SN 1.30:30.3
爾時，世尊說偈答言：
그때에 세존께서 게송을 말하여 답하여 이르시기를:
주 爾時 = 그때에(時 = 그때와 구분). 世尊 = 세존 [구속]. 한역이 같은 개념(부처님)에 다른 한자를 쓴다: 이 경에서 佛(0.3 · 0161a04.1 · 0161a06.1 · 0161a20.1)과 世尊(여기). 확정 문자열이 부처님 / 세존으로 달라 통일하지 않고 각각 확정대로 옮겼다. 說偈答言 = 게송을 말하여 답하여 이르기를. 팔리 sn1.30에는 답변 도입 산문이 없다(30.3 뒤, 없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.3
「世間五欲德，心法說第六，
「세간의 다섯 욕망의 덕, 마음의 법을 여섯째라 말한다,
주 世間 = 세간(정착어). 五欲德 = 다섯 욕망의 덕(3분할표: 의역 → 뜻으로. 欲 = 욕망, 德 = 덕으로 옮겼다 — 편자 대역주는 팔리 pañcakāmaguṇā를 단다). 心法說第六 = 마음의 법을 여섯째라 말함. 說은 주체를 밝히지 않는 서술(「말한다」). 다섯 욕망의 덕에 마음을 여섯째로 더한다는 구조는 팔리 30.4와 같다(같음). 개별 어휘: 한역 心法의 法은 팔리 대응어에 없다(편자·기계 정렬은 이 자리를 팔리 마음 낱말에 잇는다). 德 역시 한역 쪽이 「덕」, 팔리는 가닥·줄을 뜻하는 낱말이다. 두 자 다 후보가 둘 이상(마음의 법 / 마음 현상, 욕망의 덕 / 욕망의 속성)이고 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택] — 본문은 한자 뜻대로 「마음의 법」「욕망의 덕」으로 두었다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 SN 1.30:30.4
於彼欲無欲，解脫一切苦，
그것에 대해 욕망이 욕망 없음이 되어, 모든 괴로움에서 해탈한다,
주 於彼 = 그것에 대해(앞 구의 五欲德·心法). 欲無欲의 구문: (가) 欲(주어) + 無欲(술어) = 「욕망이 욕망 없음이 되다」, (나) 於彼欲 + 無欲 = 「그 욕망에 대해 욕망 없음」. 두 갈래가 같은 뜻으로 모이나 欲이 두 번 선 모양을 줄이지 않기 위해 (가)로 세웠다. 편자 대역주(cb:tt)는 欲에 팔리 chanda(의욕·욕구)를 단다. 無欲은 사전 ① 離欲·愛盡 앞뒤에서 「욕망을 여읜 상태」로 쓰인다(무욕 61회). 解脫一切苦 = 모든 괴로움에서 해탈(苦는 解脫의 출발점). 一切 [범위] 「모든」 — 팔리 30.5에는 이 한정어가 없다(한역이 더함). 팔리 evaṃ(이와 같이)은 다음 좌표에서 따로 선다. 확신 없는 자리: 欲無欲의 끊기·구문 — (가)/(나) 중 정도평 판단 몫.
니까야 대응 일부 SN 1.30:30.5
如是於苦出，如是苦解脫，
이와 같이 괴로움에서 나오고, 이와 같이 괴로움에서 해탈한다,
주 如是 ×2 = 이와 같이(앵커: 如 비유·가정이 아니라 지시). 於苦出 = 괴로움에서 나옴(出은 0161a10.1의 出離와 구분해 「나오고」). 苦解脫 = 괴로움에서 해탈(0161a10.1과 같은 읽기). 한역은 「이와 같이」를 두 번 세워 한 줄이 더 있고, 팔리 30.5는 evaṃ dukkhā pamuccati 한 구뿐이다.
니까야 대응 일부 SN 1.30:30.5
汝所問解脫，於彼而滅盡。」
그대가 물은 해탈은 그것에서 멸하여 다한다.」
주 汝所問解脫의 所는 관형절 「그대가 물은」으로 풀었다(앵커). 汝 = 그대(붓다의 발화는 평서). 於彼而滅盡 = 그것에서 멸하여 다함 — 천자가 0161a11.1에서 더 묻은 「어디에서 멸하여 다하는가」에 답하는 줄이다. 팔리 30.5의 ettha(여기서)와 말뜻이 가깝지만, 팔리에는 이 질문과 이 답변이 쌍으로 없다 — 이 줄에 정확히 선 팔리 구가 없어 없음확인으로 매겼다(30.5 뒤).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.5
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 말하여 이르기를:
주 復 = 「다시」(앵커: 반복 — 천자가 두 번째로 게송을 말하는 뜻이 실려 있다). 說偈言 = 게송을 말하여 이르기를. 팔리 sn1.30은 30.5에서 대화가 끝나고 곧 장(章) 표지(30.6 이하)로 넘어가 천자의 두 번째 발화가 없다(30.5 뒤, 없음확인). 단 이 경의 대응 후보가 conflict 등급이라 다른 경에 대응이 있을 가능성은 이 판정이 막지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.5
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
「오래도록 바라문을 보며, 반열반에 이르러 얻고,
주 (1) 婆羅門 = 바라문 [구속](확정). 음역이며 전거 「婆羅門」 행: 팔리 Brahmaṇa / Brāhmaṇa, 근대 범어 Brāhmaṇa — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 음의 慧琳 0325c03 「梵語即梵天名也 唐云淨行或云梵行」, 0439c22 「此云捨惡法又曰淨行也」, 0466a06 「善見律云常修淨行愽學多聞高貴人也」. 이 경에서 바라문이 누구를 가리키는지는 저본이 밝히지 않는다. (2) 久見: 久 = 오래, 見 = 보다. 「오래도록 본다」와 「오랜만에 본다」 두 읽기가 서고 저본 문맥만으로는 가려지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 앵커·확정술어표의 見(정형구 행: 그러한 아라한을 뵙는 것…)은 낱말 확정역이 아니므로 쓰지 않았고, 본문은 글자 그대로 「보며」. (3) 逮得 = 이르러 얻음(逮 = 미침·이름, 得 = 얻음; 앵커 [가능·획득] → 획득). 사전 逮得 ① 115회(뒤: 般涅 73 · 己利 16), 음의 慧琳 0327c07 「逮及也」, 0332c02 「逮…相及貌也」. (4) 般涅槃: 3분할표는 「의역」으로 분류했으나 涅槃 두 글자를 소리로 옮긴 음역어에 般이 붙은 꼴이고 한국 불교계 정착 술어 「반열반」이 있다 — 저본(한자)이 표보다 앞서므로 정착형을 택했다. 음의 慧琳 0463b14(涅槃) 「此翻為圓寂也」. 전거 「般涅槃」 팔리형 Parinibbuta·Parinibbānam·Parinibbāyī(⚠다른 부(EA)의 대역). 표와 어긋난 판단이라 [불확실:술어·낱말_선택]로 남긴다 — 정도평 판단 몫. (5) 말하는 천자의 존댓말 통일. (6) 팔리 sn1.30에는 이 게송에 맞는 구가 없다(30.5 뒤, 없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.5
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 이미 지나, 세상의 은혜와 사랑을 영원히 뛰어넘었습니다.」
주 一切怖 = 모든 두려움(一切: 범위, 怖: 두려움). 已過 = 이미 지남(已 = 이미: 완료가 실린 부사, 過 = 지나다). 永超 = 영원히 뛰어넘음. 世恩愛: 世 = 세상(a13의 世間 = 세간과 구분), 恩愛 = 은혜와 사랑. 사전 恩愛 ① 91회(앞: 超世 74)로 「超世恩愛」가 정형구다. 「恩愛」는 부모·처자 사이의 정에 묶이는 뜻으로 쓰이는 낱말이어서 확정역이 없고 「은혜와 사랑」 / 「애착」 중 가려야 한다 — 본문은 글자대로 「은혜와 사랑」 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 sn1.30에는 이 구가 없다(30.5 뒤, 없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.5
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님의 발에 머리를 조아리고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 佛所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(앵커). 歡喜隨喜 = 기뻐하고(歡喜) 따라 기뻐함(隨喜) — 두 낱말을 한 덩이로 합치지 않았다. 사전 歡喜 ① 1340회(앞: 所說 1151 · 뒤: 隨喜 335), 隨喜 ① 397회 — 한역 잡아함 말미의 정형구다. 稽首佛足은 0161a04.1과 같은 읽기. 即 = 곧(앵커 [즉시·동일]: 곧 사라졌다는 시간 뜻이 실려 있다). 沒不現 = 사라져 나타나지 않음. 팔리 sn1.30에는 이 맺음 산문이 없다(30.5 뒤, 없음확인; 30.6 이하는 장 표지·요약 게송).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.30:30.5