（六二〇）
(620)
주 한역의 제목 자리는 대정장 번호 「(六二〇)」뿐이고, 팔리 sn47.7의 제목 줄은 「7. Makkaṭasuttaṃ」로 이름과 상윳따 안의 번호를 싣는다. 같은 자리에서 서로 다른 것(번호 체계)을 말하므로 엇갈림으로 적는다. 편자 교감주 「S. 47. 7. Makkaṭa」는 이 팔리 경을 가리키는 소재 표지일 뿐 판정 근거가 아니다. 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 항은 미결로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 SN 47.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 sn47.7 본문은 373.1에서 시작하며 개경 정형구 줄이 없다(`…pe…` 접힘 표지도 없다). 이 본문 범위에서 없음을 확인했으나, 앞 경에서 이어지는 도입을 공유하는지는 이 투입물로 보지 못했다. 如是의 「如」는 지시 허사로 보아 「이와 같이」로 옮기고 어미 「-었다」가 과거를 진다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 발화 첫머리 0/1333(이 경 0.2).
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성의 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 투입된 팔리 본문에는 머문 곳을 알리는 도입 줄이 없다(373.1부터 곧바로 설법). 이름 판별: 王舍城은 한국 불교계 정착형 「왕사성」을 쓴다(王舍는 「왕의 집」, 곧 왕이 있는 도성이라는 뜻을 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이다 — 한자대역표는 의역으로 분류하나 정착어 표지가 앞선다고 보아 정착형을 택했다). 迦蘭陀는 소리를 옮긴 음역이라 한자 독음 「가란타」, 竹園은 뜻이라 「대나무 동산」으로 옮긴다. 전거: 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(팔리형만 있고 범어 후보 없음). 음의 迦蘭陀(慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕): 迦蘭䭾迦는 새 이름, 竹林을 거처로 삼는다고 풀이한다. 한자 흔들림: 한역이 같은 한 분을 여기서는 佛(확정역 「부처님」), b21.1에서는 世尊(확정역 「세존」)으로 적는다. [불확실:고유명·표기_유형]
爾時，世尊告諸比丘：「大雪山中，寒氷嶮處，尚無猨猴，況復有人。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “눈 쌓인 큰 산 가운데 차가운 얼음의 험한 곳에는 원숭이조차 없는데, 하물며 사람이 있겠느냐.
주 팔리 373.1은 「산의 왕 히말라야에 험하고 가기 어려운 곳이 있어, 거기는 원숭이도 사람도 다니지 않는다」이다. 한역은 寒氷(추위와 얼음)을 더하고 「산의 왕」에 해당하는 말이 없다. 한문은 尚…況의 대비 구문(원숭이조차 없으니 하물며 사람은)이고 팔리는 neva…na의 병렬이라 구문이 다르다. 爾時·告諸比丘는 한역의 서술 틀이며 팔리 본문에는 호격(bhikkhave)만 있다. 況復의 復은 況과 한 덩어리로 보아 「하물며」에 흡수했다. 比丘: 전거 比丘 ↔ bhikkhu(팔리) / Bhikṣu(근대 비정)로 두 계통이 서며 판정하지 않는다. 확정역은 「비구」, 世尊은 「세존」이다. 猨猴는 뜻으로 「원숭이」(전거 Makkaṭa · 음의 慧琳 0385b08 〔大寶積經〕: 彌猴를 닮되 크고 팔이 긴 짐승), 雪山은 뜻으로 「눈 쌓인 산」(전거 Himavant)이다. 이문: 氷이 【聖】본에는 水이다 — 본문은 大正본 氷대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 한자 흔들림: 여기는 世尊, 0.3·c10.1은 佛로, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.1
或復有山，猨猴所居，而無有人。
또 어떤 산은 원숭이가 사는 곳이고 사람은 없다.
주 팔리 373.2의 「원숭이는 다니되 사람은 다니지 않는 곳」과 같다. 或復의 復은 앞 문장에 이어 붙이는 「또」로 보았다. 所居는 관형절 「사는」으로 풀었고 而는 흡수했으며, 無有人의 有는 존재를 서술하는 자리지만 「사람은 없다」로 주어화했다.
니까야 대응 같음 SN 47.7:373.2
或復有山，人獸共居，於猨猴行處，獵師以黐膠塗其草上，有黠猨猴遠避而去，愚癡猨猴不能遠避，以手小觸，即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口嚙草，輒復膠口。
또 어떤 산은 사람과 짐승이 함께 살며, 원숭이가 다니는 곳에서 사냥꾼이 끈끈이 아교를 그 풀 위에 바른다. 영리한 원숭이는 멀리 피해 가지만, 어리석은 원숭이는 멀리 피하지 못하여 손으로 조금 건드리면 곧 그 손이 붙는다. 다시 두 손으로 풀어 벗어나려 하면 곧 두 손이 붙고, 발로 풀려 하면 다시 그 발이 붙으며, 입으로 풀을 깨물면 번번이 다시 입이 붙는다.
주 한역의 人獸共居는 팔리 373.3(원숭이도 사람도 다니는 평평하고 아름다운 땅)에 걸리나 「평평하고 아름다운 땅」이 한문에 없다. 사냥꾼이 끈끈이를 놓는 일은 373.4에 걸리며 팔리는 원숭이 길에 놓고 한역은 풀 위에 바른다. 영리한/어리석은 원숭이의 갈림은 373.5~373.6에 걸린다 — 팔리의 abālajātika/alolajātika(어리석지도 탐하지도 않는)와 bālajātika/lolajātika(어리석고 탐하는)가 한역에서는 黠/愚癡 둘로 압축된다. 팔리는 손·다른 손·발·다른 발·부리(주둥이)를 차례로 적고 매번 「거기 붙는다」를 되풀이하나, 한역은 손·두 손·발·입으로 줄고 발은 한 번만 적는다(다음 좌표 五處同膠가 다섯 곳을 센다). 한역은 即·復·輒復로 되풀이를 접었다. 근거: 음의 黐膠(慧琳 0393c03 〔大寶積經〕): 黐는 끈끈한 것, 나무 껍질을 찧어 만들어 새와 짐승을 잡는 데 쓴다 → 「끈끈이 아교」. 음의 有黠(慧琳 0600b21 〔明度經〕, 0806c12 〔釋迦譜〕): 黠은 慧(영리함) → 「영리한」. 有黠의 有는 존재 서술이 아니라 지시하는 「약은 원숭이는」으로 주어화했고, 能은 「-ㄹ 수 있다」의 부정 「-지 못하여」로, 以手·以足·以口의 以는 조사 「-로」로 흡수했다. 愚癡는 「어리석은」으로 옮겼다(확정역 없음). 膠는 동사로도 쓰여 「붙는다」로 옮겼다. 이문: 膠에 【宋】【元】【明】 결락(어느 膠인지 이문 표가 특정하지 않는다) — 본문은 大正본대로. [불확실:저본_이문·자형] 사전 擔負 등 근거는 b28.2 참조. 유형: 구조·배열의 압축은 한역 번역기법의 가능성이 있어 저본 차이의 증거로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.3
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.4
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.5
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.6~373.15
五處同膠，聯捲臥地。
다섯 곳이 함께 붙어, 서로 이어져 말린 채 땅에 눕는다.
주 팔리 373.16은 「다섯 곳에 묶여(pañcoḍḍita) 신음하며 눕는다, 파멸에 이르러 사냥꾼의 뜻대로 된다」이다. 한역은 五處同膠로 「다섯 곳」을 센다 — 앞 좌표는 손·두 손·발·입이므로 다섯 곳의 셈은 팔리처럼 두 발을 전제한다. 聯捲臥地는 「신음하며(thunaṃ)」에 해당하는 말이 없고 「이어져 말림」이 더해진다. 이문: 捲이 【元】【明】본에는 拳(주먹 쥐듯 오그라듦)이다 — 본문은 大正본 捲대로 옮겼다. 聯捲의 끊는 자리와 뜻은 문자만으로 서지 않는다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.16
獵師既至，即以杖貫，擔負而去。
사냥꾼이 이르러 곧 막대기로 꿰어 짊어지고 간다.
주 팔리 373.17은 사냥꾼이 원숭이를 꿰뚫은 뒤 그 자리의 숯불 위에 내려놓고 뜻대로 떠나는 것이다. 한역은 막대기로 꿰어 짊어지고 가는 것으로 같은 자리에서 다른 결말을 말한다. 한역을 「일탈」로 단정하지 않는다. 既至의 旣는 「이르러」에 흡수했다. 근거: 음의 擔負(慧琳 0373b17 〔大寶積經〕): 擔은 負와 같아 짐을 메는 것 → 「짊어지고」.
니까야 대응 내용 다름 SN 47.7:373.17
「比丘當知，愚癡猨猴捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。
“비구여, 알라. 어리석은 원숭이는 자기 영역, 부모가 사는 곳을 버리고 남의 영역에서 노닐다가 이 괴로움과 번민에 이르렀다.
주 팔리 373.18은 「바른 먹이터가 아닌 남의 영역에서 노니는 이에게는 이와 같다」는 일반화로, 한역과 달리 원숭이 비유를 마치며 곧바로 비구에게 적용한다. 한역은 여기서 비유를 마무리하며 「자기 영역·부모가 사는 곳(自境界父母居處)」과 「남의 영역(他境界)」의 대립을 먼저 세운다 — 팔리의 sake pettike visaye(자기 아버지의 영역)는 373.27에야 나온다. 當知의 當은 어미 「-라」가 진다. 自는 他와 대조가 실재하므로 「자기」로 세우고 「스스로」는 쓰지 않았다. 境界는 「영역」(사전 境界 ⑥ 후대의 눈은 가볍게 보고 이 좌표의 문맥에서 정함)으로, 父母居處는 관형절 「부모가 사는 곳」으로 옮겼다. 苦惱는 「괴로움과 번민」으로 옮겼고 번뇌(煩惱)와 혼동하지 않는다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.18
如是，比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已，則生染著；耳聲、鼻香、舌味、身觸，皆生染著。
이와 같이, 비구여! 어리석은 범부는 취락에 의지해 머물며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 밥을 빌면서도 몸을 잘 지키지 않고 감관의 문을 지키지 않아, 눈으로 형색을 보고 나면 물들어 집착함이 생긴다. 귀에는 소리, 코에는 향기, 혀에는 맛, 몸에는 닿음, 모두 물들어 집착함이 생긴다.
주 팔리는 「비구의 바른 먹이터가 아닌 남의 영역은 무엇인가? 곧 다섯 감각욕망의 줄이다. 어떤 다섯인가?」(373.21~24)로 묻고 답하며 정의한다. 한역은 묻고 답하지 않고, 어리석은 범부의 모습(취락에 의지해 머물고 탁발하며 몸·감관을 지키지 않음)을 서술한다. 이 장면은 팔리 본문에 없다. 팔리 373.25는 눈으로 알 수 있는 형색 등 다섯 대상에 「바람직한·매력적인·마음에 드는·사랑스러운 모습의·욕망과 이어진·물들게 하는」을 단 정형구이고, 귀·코·혀·몸의 대상은 `…pe…`로 접혀 있으나 대상 이름(saddā·gandhā·rasā·phoṭṭhabbā)은 접힘 뒤에서 읽히므로 absent가 아니라 partial이다. 한역의 眼見色已則生染著는 「물들어 집착함」만 적고 형용 정형구를 싣지 않는다. 한문에 乃至 등 생략 표지는 없다. 聚落은 「취락」, 入村의 村은 「마을」로 옮겼다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰나 한국어에서 두 낱말로 갈라 쓴다(音義 聚落 慧琳 0438b03: 사람이 모여 사는 작은 마을). 凡夫는 「범부」(정착), 鉢은 「발우」, 乞食은 「밥을 빌면서」로 옮겼다. 則은 「-면」에 흡수했고, 如是의 如는 「이와 같이」에 흡수했다. 色·聲·香·味·觸·生·見은 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다(色 형색 · 香 향기 · 觸 닿음 · 生 생긴다 · 見 보다). 根門은 「감관의 문」이다(사전 根門 ⑥ 후대: 六根이 번뇌가 드나드는 문). [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 대응 없음 SN 47.7:373.21~373.22
니까야 대응 대응 없음 SN 47.7:373.24
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.25
니까야 대응 대응 없음 SN 47.7:373.26
愚癡比丘內根外境被五縛已，隨魔所欲。
어리석은 비구는 안의 감관과 바깥의 대상에서 다섯 속박을 입고 나서, 마가 바라는 대로 따른다.
주 팔리 373.20은 「남의 영역에서 노니는 이에게 마라가 틈을 얻고 의지처를 얻는다」이다. 한역은 같은 자리에서 「다섯 속박을 입은 이는 마의 뜻을 따른다」고 한다 — 마라의 「틈」(otāra)·「의지처」(ārammaṇa)에 해당하는 말이 없다. 373.23의 「다섯 감각욕망의 줄」은 한역의 五縛과 숫자가 같으며, 앞 좌표의 다섯 대상(색·성·향·미·촉)이 五縛이라고 보는 것은 해석이다 — 한문만으로는 五縛이 무엇인지 지시되지 않는다. 이름 판별: 魔는 확정역이 없어 뜻대로 「마」로 옮긴다(팔리 형태는 비고에만). 內根外境은 「안의 감관과 바깥의 대상」으로 옮긴다. 愚癡比丘는 앞 좌표의 愚癡凡夫와 달리 比丘다 — 저본대로 옮겼다. 被는 피동 「-을 입고」, 所欲은 관형절 「바라는」으로 풀었다. [불확실:술어·낱말_선택] [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 내용 다름 SN 47.7:373.20
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.23
是故，比丘！當如是學，於自所行處父母境界依止而住，莫隨他處他境界行。
그러므로, 비구여! 이와 같이 배우라. 자기가 다니는 곳, 부모의 영역에 의지해 머물고, 남의 곳, 남의 영역을 좇아 다니지 말라.
주 한역은 「자기가 다니는 곳에 의지하라」(팔리 373.27)와 「남의 곳을 좇지 말라」(373.19)를 한 문장에 합치고 긍정 명령을 앞세운다 — 팔리는 금지(373.19)가 먼저이고 긍정(373.27)은 둘 사이의 정의를 지나 뒤에 선다. 팔리 373.20과 373.28의 「마라가 틈을 얻는다/얻지 못한다」는 짝은 한역에서 c05.1의 한 문장으로 갈음되어 이 자리에는 373.28에 해당하는 문장이 없다. 是故는 「그러므로」, 當如是學의 當은 어미 「-라」가 지고 如是는 「이와 같이」로 흡수했다. 自所行處↔他處의 대조가 실재하므로 「자기」와 「남」으로 옮기고 「스스로」는 쓰지 않았다. 莫은 「-지 말라」, 所行은 관형절 「다니는」, 於는 조사가 졌고 依止而住의 而는 흡수했다. 붓다의 발화이므로 청자가 비구여도 평서(해라체)로 통일했다. 사전 依止 ③ 용례 sa1076/0284a29.1 「依止城邑聚落」과 같은 용법이다.
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.19
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.27
니까야 대응 대응 없음 SN 47.7:373.28
云何比丘自所行處父母境界？
무엇이 비구의 자기가 다니는 곳, 부모의 영역인가?
주 팔리 373.29는 「비구의 바른 먹이터, 자기 아버지의 영역은 무엇인가?」이다. 한역은 호격 「비구여」가 없어 比丘를 「비구의」로 읽었다 — 云何 뒤의 끊는 자리에 따라 「무엇인가, 비구여」일 수도 있다. 云何는 의문 어미 「-인가」가 지는 자리로 「무엇이」로 옮겼고 自所行處의 所는 관형절 「다니는」으로 풀었다. 373.30의 「곧(yadidaṃ)」은 다음 좌표의 謂에 걸린다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 같음 SN 47.7:373.29
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.30
謂四念處——身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
이른바 사념처이니, 몸에서 몸을 살펴 생각하며 머물고, 느낌과 마음, 법에서 법을 살펴 생각하며 머무는 것이다.”
주 이름 판별: 四念處는 한국 불교계 정착형 「사념처」로 쓴다(念處는 「살펴 생각하는 자리」). 한자대역표는 음역으로 분류했으나 한자 독음이 곧 정착형이라 처리가 같다. 전거 四念處 ↔ Cattāro satipaṭṭhāna(⚠다른 부(MA)의 대역)이므로 근거로만 인용한다. 팔리는 「그것은 곧 네 가지 마음챙김의 확립이다. 어떤 네 가지인가?」(373.31~32)로 묻고, 한역은 묻지 않는다(373.32 없음). 팔리 373.33의 정형구 「열심히 알아차리며 마음챙겨 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스리고」는 한역에 없다. 이는 乃至·如上 같은 생략 표지가 아니다 — 한문이 그 구절을 싣지 않았다. 팔리 373.34는 `…pe…`로 접혀 있으나 접힌 뒤 법(dhammesu dhammānupassī)이 읽히므로 이 자리는 partial이다. 한역의 受、心、法法觀念住는 受와 心에 「觀念住」가 따로 달리지 않고 法만 겹친다(身身과 달리 受受·心心이 아님) — 한문이 스스로 줄인 것이며 펴서 「느낌에서 느낌을, 마음에서 마음을」로 읽는 것은 증보이므로 접힌 대로 두었다. 受는 「느낌」, 觀念은 「살펴 생각하며」(사전 觀念 ⑥: 觀察思念), 住는 「머물고」로 옮겼다. 팔리 373.35의 맺음(「이것이 비구의 먹이터이다」)도 한역에 없다. [불확실:고유명·표기_유형] [불확실:구두·분절] [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.30~373.31
니까야 대응 대응 없음 SN 47.7:373.32
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.33
니까야 대응 일부 SN 47.7:373.34
니까야 대응 대응 없음 SN 47.7:373.35
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 373.36은 「일곱째(Sattamaṃ)」라는 경 번호 표지뿐이고 한역의 맺음 정형구(佛說…歡喜奉行)에 대응하지 않는다. 한역에서 佛은 확정역 「부처님」, 諸比丘의 比丘는 「비구」로 옮겼다. 한자 흔들림: 같은 한 분을 b21.1에서는 世尊, 여기서는 佛로 적는다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀고 已는 「-고 나자」로 옮겼다. 사전 歡喜 ① 잡아함 1340회·뒤 奉行 829, 奉行 ① 863회 — 이 조합이 맺음 정형구임을 보여 준다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.7:373.36