（六一七）
（617）
주 한역에는 경 이름이 없고 번호만 있다. 팔리는 경 이름(제목)을 단다. 편자 교감주가 S. 47. 6.과 cf. Jātaka 168을 적었으나 이는 편자의 비정이다. 이번 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 대응 줄에 산스크리트 항을 달지 않는다. Jātaka도 투입되지 않아 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 47.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 제공된 팔리 sn47.6 원문은 바로 「Bhūtapubbaṃ, bhikkhave…」로 시작하고 이 서두가 없다. 이 경의 제공된 원문 안에서 없음을 확인한 것이다(이웃 경의 서두는 보지 않았다). 한역의 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1332경, 이 경 0.2). 如는 비유가 아니라 정형구 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 제공된 팔리 원문에 장소 서두가 없다(이 경 원문 안에서 확인). 佛=부처님([구속]). 舍衛(정착어 「사위」)는 도시 이름이다. 전거표는 팔리 Sāvatthī와 범어 당대 후보 śravasthi를 함께 싣는다(⚠다른 부 DA의 대역) — 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0367c24)는 풀이가 갈리고(聞者城·聞物國), 善見律을 따라 舍衛를 사람 이름이라고도 전한다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다. 祇樹는 기타(Jeta) 태자의 나무(음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨은 Anāthapiṇḍika를 뜻으로 옮긴 말(慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」, 외로운 이를 돌보는 이)이고, 園은 동산이다. 전거표는 祇樹給孤獨園↔Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA의 대역). 3분할표가 이를 「보류」로 두었으나 이름 복합으로 판별해 정착어로 처리했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 住=머무르다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.1
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離父母境界而遊他處，故遭此難。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「지난 세상 때에 새 한 마리가 있었는데, 이름을 라바라 하였다. 매에게 붙잡혀 허공으로 날아올라, 허공에서 울부짖어 말하였다. 『나는 알아차리지 못하고 갑자기 이 재난을 만났다. 나는 부모의 영역을 버려 떠나고 남의 곳에서 노닌 탓으로, 그러므로 이 재난을 만났다.
주 (1) 爾時世尊告諸比丘 도입은 팔리 372.1(Bhūtapubbaṃ, bhikkhave로 곧장 시작)에 없다. (2) 한역은 새를 「羅婆」(음역 → 한자 독음 「라바」, 이름으로 서술)라 하고 전거표는 羅婆↔Lāpa(팔리 후보만 있어 계통 갈림 아님)다. 팔리 372.1은 lāpa라는 종류의 새(sakuṇa)로 적고, 鷹은 sakuṇagghi에 대응한다. (3) 팔리 372.3의 mayamevamha alakkhikā, mayaṃ appapuññā(우리는 복이 없고 공덕이 적다), 372.4의 반사실 조건(제 아비의 영역에서 놀았다면 매는 싸움의 상대가 못 되었을 것), 372.5 yuddhāya는 이 좌표에 없다. (4) 팔리 agocare…paravisaye(목초지 아닌 곳, 남의 영역)에 한역 他處가, sake pettike visaye에 父母境界가 걸린다. 팔리 pettika는 「아버지의」이고 한역은 「父母」다 — 판정하지 않는다. (5) 世尊/佛 한자 흔들림: 한역이 같은 존재를 여기서는 世尊, 0.3·0173a27.1에서는 佛로 적는다. 확정역이 세존/부처님으로 서로 다르므로 각 확정 문자열로 옮기고 통일하지 않았다. (6) 境界는 확정역이 없어 「영역」으로 옮기고 경 전체에서 통일한다(사전 境界 ⑥ viṣaya 「자기 세력이 미치는 영역」을 가볍게 참고) [불확실:확정역_부재]. 自他 대비가 이 경 전체를 짜므로 他處는 「남의 곳」, 自境界는 「자기 영역」으로 통일한다. (7) 坐는 「~탓으로」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. (8) 自覺(사전 自覺 ① 잡아함 81회, 이 경 0172c25.1)은 어휘로 보아 自를 따로 세우지 않았다. 『는 이 좌표에서 열려 0172c28.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.1~372.4
如何今日為他所困，不得自在。』
어찌하여 오늘 남에게 곤경을 당하여 자유롭지 못한가.』
주 팔리 372.3의 탄식은 불운과 적은 공덕(alakkhikā, appapuññā)을 말하나, 한역은 「어찌하여 오늘 남에게 곤경을 당해 자유롭지 못한가」로 탄식의 내용이 다르다. 如何는 의문 「어찌하여」로 옮겨 如의 비유·가정은 세우지 않았다. 為他所는 피동으로 「남에게 …을 당하여」. 得은 가능으로 「~지 못한가」에 흡수했다. 自在는 사전 自在 ① 잡아함 65회 쓰임에 따라 「자유롭다」로 옮겼다(사전 ⑥ 후대 풀이 「거침없음」은 가볍게 참고).
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.3
鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』
매가 라바에게 말하였다. 『너는 어디에 자기 영역이 있기에 자유로울 수 있겠느냐?』
주 팔리 372.6은 Ko pana te, lāpa, gocaro sako pettiko visayo(라바여, 너의 목초지, 아비의 영역은 무엇이냐)로 묻고, 한역은 汝當何處自有境界而得自在(너는 어느 곳에 자기 영역이 있기에 자유로울 수 있겠느냐)로 묻는다. 한역의 「자유로울 수 있겠느냐」는 팔리에 없다. 또 팔리에서는 이 물음이 라바의 조건 발언(372.4~372.5) 뒤에 오고 한역에는 그 발언이 없다. 當은 어미 「-겠-」, 得은 가능 「수 있다」에 흡수했고, 自有의 自는 自境界/他境界 대비를 따라 「자기」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.6
羅婆答言：『我於田耕壠中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。』
라바가 대답하였다. 『나는 밭 가는 두둑 가운데에 자기 영역이 있으니, 여러 재난을 면하기에 충분하며, 이것이 우리 집 부모의 영역이다.』
주 팔리 372.8 naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānaṃ(쟁기로 간 흙덩이가 일어나는 곳)에 한역 田耕壠中(밭 가는 두둑 가운데)이 걸린다. 足免諸難(여러 재난을 면하기에 충분하다)은 팔리에 없다. 팔리는 372.6의 물음 안에 sako pettiko visayo가 들어 있으나 한역은 이 좌표의 是為我家父母境界로 답한다. 於는 조사에 흡수, 諸는 「여러」, 為는 계사 「~이다」, 我家는 「우리 집」으로 옮겼다. 田耕壠의 壠은 밭두둑(이랑)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.7~372.8
「鷹於羅婆起憍慢言：『放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？』
「매가 라바에게 교만을 일으켜 말하였다. 『너를 놓아 가게 하겠다. 밭 가는 두둑 가운데로 돌아가거라. 벗어날 수 있느냐 없느냐?』
주 팔리 372.9는 sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā(제 힘에 뻣뻣해져, 제 힘을 따지지 않고)로 놓아주고, 한역은 起憍慢言(교만을 일으켜 말하기를)이다(사전 憍慢 ① 잡아함 39회, 이 경 0173a03.1; 음의 慧琳 0793b09는 글자 풀이뿐). 두 말의 같고 다름은 판정하지 않는다. 팔리 372.10은 tatrapi me gantvā na mokkhasī(거기 가서도 내게서 벗어나지 못하리라)로 단정하는데 한역은 能得脫以不로 묻는다. 以不를 앵커의 「수단·이유」 以가 아니라 문장 끝 「~인가 아닌가」(與否) 꼴로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 能은 「수 있다」로 흡수, 令은 사역 「가게 하겠다」. 이문: 放=教【明】(대정 本文 放을 따름), 婆【CB】/娑【大】(羅婆의 婆; 이름은 CB 본문 婆를 따름).
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.9~372.10
於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上欲與鷹鬪。
이에 라바가 매의 발톱에서 벗어나, 밭 가는 두둑의 큰 흙덩이 아래로 돌아가 이르러, 머무를 곳에 편안히 자리 잡은 뒤, 흙덩이 위에서 매와 싸우려 하였다.
주 팔리 372.11은 라바가 흙덩이 터에 가서 큰 흙덩이 위로 올라서서(abhiruhitvā) 매를 부르는 대목이다. 한역은 먼저 大塊之下(큰 흙덩이 아래)에 이르러 자리 잡은 뒤 塊上(흙덩이 위)에서 싸우려 한다 — 아래→위의 차례가 다르다. 팔리 372.12 ehi kho dāni me, sakuṇagghi(자, 이제 내게 오라, 매여)는 말로 나오나 한역은 欲與鷹鬪(싸우려 하였다)의 뜻만 있다. 大塊는 음의(慧琳 0904c25)가 莊子 「大塊噫氣」의 大塊=天(대지)로 풀지만, 같은 좌표의 耕壠과 於塊(慧琳 0771c11 「土塊」)에 맞추어 「큰 흙덩이」로 읽었다(사전 大塊는 이 경에만). 得脫은 「벗어나」(사전 得脫 이 경 0173a03.1·0173a04.1). 安住止處의 止處는 「머무를 곳」으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 然後는 「뒤」, 與…鬪는 「와 싸우다」. 이문: 於=放【聖】.
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.11~372.12
「鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬪，瞋恚極盛，駿飛直搏，於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。
「매는 크게 노하였다. 저것은 작은 새인데 감히 나와 싸우려 하는가 하고, 성냄이 지극히 성하여 날쌔게 날아 곧바로 쳤다. 이때 라바는 흙덩이 아래로 들어갔고, 매라는 새는 나는 기세로 가슴이 단단한 흙덩이를 들이받아 몸이 부서져 곧 죽었다.
주 彼是小鳥，敢與我鬪는 구두가 없어 매의 속말인지 서술인지 정해지지 않는다. 속말로 읽어 「~하는가 하고」로 이었다 [불확실:구두·분절]. 鷹則大怒와 이 속말은 팔리에 없다. 팔리 372.13은 두 날개를 접고(ubho pakkhe sannayha) 덮치고, 372.14는 라바가 흙덩이의 틈(antaraṃ)으로 들어가며, 372.15는 매가 그 자리에서 가슴을 부딪치는 것(uraṃ paccatāḷesi)까지다. 한역의 入於塊下(흙덩이 아래로 들어갔다)와 碎身即死(몸이 부서져 곧 죽었다)는 팔리와 표현이 다르고, 죽음의 명시는 한역에만 있다. 瞋恚는 의역으로 보아 「성냄」으로 옮겼다(3분할표의 팔리 후보 Byāpāda는 이 경 팔리 원문에 없다). 則은 귀결 「-면」이 아니라 이어짐이라 흡수했다. 駿은 「날쌔게」. 鷹鳥는 「매라는 새」. 이문: 駿=迅【宋】【元】【明】/濬【聖】, 直=宜【聖】.
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.13~372.15
「時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：
「그때 라바라는 새는 흙덩이 아래 깊이 엎드려, 우러러 게송으로 말하였다.
주 제공된 팔리 sn47.6 원문에는 게송을 읊는 장면이 없다(이 경 원문 안에서 확인). 편자 교감주의 cf. Jātaka 168은 투입물에 없어 대조하지 못했다. 仰은 「우러러」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.15
「『鷹鳥用力來，羅婆依自界，
「『매라는 새는 힘을 써서 왔으나, 라바는 자기 영역에 의지하였다,
주 제공된 팔리 원문에 게송이 없다(이 경 원문 안에서 확인). 自界는 自境界의 줄임으로 읽어 「자기 영역」으로 옮겼다. 같은 게송 0173a12.1은 自境界로 적어 같은 개념을 다른 한자로 적는 흔들림이 있다(통일하지 않음). 依는 「의지하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.15
乘瞋猛盛力，致禍碎其身。
성냄의 사납고 성한 힘을 타서, 화를 불러 그 몸을 부수었다,
주 제공된 팔리 원문에 게송이 없다. 瞋은 瞋恚와 같은 의역 처리로 「성냄」. 乘은 「타다」로 읽었고, 致禍의 주어와 碎其身의 其는 매로 읽었다. 앞 산문(0173a06.1)의 瞋恚極盛과 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.15
我具足通達，依於自境界，
나는 온전히 통달하여, 자기 영역에 의지하여,
주 제공된 팔리 원문에 게송이 없다. 具足은 「갖추다」와 「온전히」 두 갈래로 읽힐 수 있어 通達을 꾸미는 「온전히」로 옮겼다(사전 具足 ① 잡아함 407회, 이 경 0173a12.1; 通達 ① 31회) [불확실:다의어_판별]. 依於自境界의 於는 흡수. 自境界(여기)와 自界(0173a10.1)의 흔들림은 0173a10.1에 적었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.15
伏怨心隨喜，自觀欣其力。
원수를 굴복시키니 마음이 따라 기뻐하고, 바라보며 그 힘을 기뻐한다,
주 제공된 팔리 원문에 게송이 없다. 隨喜는 산문의 정형 「歡喜隨喜」가 아니라 시구 속 「따라 기뻐하다」로 옮겼다(사전 隨喜 ① 397회 대부분 정형구). 自觀은 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다. 欣其力의 其가 매의 힘인지 라바 자신의 힘인지 저본으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 伏怨은 「원수를 굴복시킴」으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.15
設汝有兇愚，百千龍象力，
설령 네가 흉악함과 어리석음을 지녀, 백천 용상의 힘이 있다 해도,
주 제공된 팔리 원문에 게송이 없다. 設은 양보의 뜻이 실려 「설령」. 有는 양보절 안의 소유·존재 서술이라 살렸다. 兇愚，百千龍象力을 한 구로 읽어 「~을 지녀, ~힘이 있다 해도」로 이었다. 龍象은 한국 불교 정착어 「용상」으로 쓰고, 뜻은 용(龍)과 코끼리 또는 큰 코끼리(nāga)다(사전 龍象 ① 이 경 0173a14.1; ⑥은 龍 또는 象으로 풀이하며 가볍게 참고).
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.15
不如我智慧，十六分之一。
나의 지혜만 못하니, 십육 분의 일이다,
주 제공된 팔리 원문에 게송이 없다. 不如는 「~만 못하다」. 十六分之一은 사전 용례에 같은 말이 보인다(사전 十六 ③ sa1227/0338b06.1 「不如正信佛，十六分之一」).
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.15
觀我智殊勝，摧滅於蒼鷹。』
나의 지혜의 빼어남을 보라, 푸른 매를 꺾어 없앴다.』
주 제공된 팔리 원문에 게송이 없다. 殊勝은 3분할표에서 의역으로 분류되어 뜻으로 「빼어남」(3분할표의 팔리 후보 Saviṭṭha는 이 경 팔리 원문에 없어 대조하지 않음). 觀을 명령(「보라」)으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 摧滅은 「꺾어 없애다」(음의 慧琳 0313c23 「摧折…滅消」). 蒼鷹은 「푸른 매」. 이문: 殊勝=勝殊【宋】【元】【明】, 蒼=倉【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.15
「如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。
「이와 같다, 비구여. 저 매라는 새와 같이, 어리석어 스스로 친숙한 부모의 영역을 버리고, 남의 곳에서 노닐어 이 재앙과 근심에 이르렀다.
주 팔리 372.16은 일반 규정(영역 아닌 곳, 남의 영역에서 다니는 자는 이렇게 된다)이고, 한역은 愚癡(어리석음)와 災患(재앙과 근심)을 더한다. 사전 愚癡 ① 잡아함 265회, 災患 ① 5회. ★문맥상 부모의 영역을 버리고 남의 곳에서 노닌 쪽은 라바(0172c25.1)인데 한역은 「如彼鷹鳥」(저 매라는 새와 같이)라 적는다. 이문이 없고 저본이 이기므로 한역대로 옮기고 신고한다 [불확실:뜻_판별불가]. 自捨의 自는 自捨↔他處 대비가 실재해 「스스로」를 세웠다. 所親은 관형절 「친숙한」. 比丘！는 단수 호격이라 「비구여」(팔리는 복수 bhikkhave).
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.16
汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。
너희 비구들도 이와 같아야 한다. 자기 영역에서 행하는 곳을 잘 지켜 지녀야 하고, 남의 영역을 떠나야 하니, 배워야 한다.
주 팔리 372.17(남의 영역에서 다니지 말라)과 372.25(제 아비의 영역에서 다녀라)가 한역에서는 한 문장으로 합쳐 선다. 팔리 372.18(남의 영역에서 다니는 자에게 마라가 기회를 얻는다)과 372.26(자기 영역에서 다니면 마라가 기회를 얻지 못한다)은 한역에 없다. 亦는 「-도」에 흡수, 應如是는 「이와 같아야 한다」, 應善守持·應當學은 어미 「-야 한다」, 所行之處의 所는 관형절 「행하는 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.17
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.25
「比丘！他處他境界者，謂五欲境界，眼見可意、受、念妙色，欲心染著；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，可意、受、念妙觸，欲心染著。
「비구여, 남의 곳, 남의 영역이란 오욕의 영역을 이른다. 눈으로 보는, 마음에 들고 받아들이고 생각하게 되는 아름다운 색에 욕망의 마음이 물들어 집착하며; 귀로 소리를 알고, 코로 향을 알고, 혀로 맛을 알고, 몸으로 닿음을 알아, 마음에 들고 받아들이고 생각하게 되는 아름다운 닿음에 욕망의 마음이 물들어 집착한다.
주 팔리 372.19의 물음(Ko ca…agocaro paravisayo?)과 372.22(Katame pañca?)는 한역에 없고 단정으로 정의한다. 五欲(사전 五欲 ①, 정착어 「오욕」)은 팔리 pañca kāmaguṇā에 걸린다(뜻: 색·소리·향·맛·닿음의 다섯 욕망 대상). 팔리의 iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā는 여섯 말인데 한역은 可意·受·念·妙와 欲心染著으로 가른다. 팔리 372.23은 sotaviññeyyā saddā…pe… 로 앞 셋의 수식을 접고 마지막 kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā에만 펴 적는데, 한역도 聲·香·味에는 수식이 없고 觸에만 可意·受·念妙觸을 붙인다 — 팔리 …pe… 안쪽은 읽지 않았다. 受는 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 쓰이나 여기는 형용 나열 자리라 「받아들이고」로 옮겼고, 이문 愛【宋】【元】【明】을 읽으면 可意·愛·念이 된다 [불확실:다의어_판별]. 觸은 접촉(phassa)이 아니라 身識의 대상이라 「닿음」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 耳識聲 등은 耳識을 주어로 볼지 耳로 識한다고 볼지 갈려, 眼見…色과 같은 꼴로 「귀로 소리를 알고」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 妙色·妙觸의 妙는 「아름다운」. 이문: 染=深【聖】, 識味…十七字 결(聖).
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.19~372.23
是名比丘他處他境界。
이것을 비구의 남의 곳, 남의 영역이라 이름한다.
주 팔리 372.24 ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo에 걸린다. 比丘를 앞의 호격으로 보지 않고 「비구의」(소유)로 읽었다. 구두가 없어 호격 읽기도 선다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 같음 SN 47.6:372.24
比丘！自處父母境界者，謂四念處。
비구여, 자기 곳인 부모의 영역이란 사념처를 이른다.
주 팔리 372.27의 물음(Ko ca…gocaro sako pettiko visayo?)은 한역에 없고 단정으로 정의한다. 3분할표는 四念處를 음역으로 분류했으나 뜻으로 옮긴 교리어(念處 = 생각이 머무는 곳)이고 한국 불교 정착어라 정착형 「사념처」로 쓴다 — 뜻은 네 가지 마음챙김(생각)의 자리다. 표의 유형은 기계 1차 분류라 저본을 따랐다. 者는 「~란」.
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.27~372.29
謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。
이른바 몸에서 몸을 관하는 염처, 느낌, 마음, 법에서 법을 관하는 염처이다.
주 팔리 372.31은 몸에서 몸을 따라 보며 열심히·분명히 알아차리고·마음챙기며 세간에서 탐욕과 근심을 다스린다(ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ)고 적고, 372.32는 vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu로 이어진다. 한역은 이 수식구가 없이 이름만 나열한다. 受、心、法法觀念處는 受·心에서 되풀이(受受·心心)가 줄어든 꼴로 읽어 네 항으로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 受는 여기서 문맥상 「느낌」(정형구 행 vedanā) [불확실:다의어_판별]. 觀念處는 「관하는 염처」(사전 觀念 ① 잡아함 109회). 팔리 372.33 ayaṃ…gocaro sako pettiko visayo(이것이 비구의 영역이다)는 이 좌표에 따로 걸리지 않는다(같은 내용이 앞 0173a24.1의 정의에서 먼저 나온다).
니까야 대응 일부 SN 47.6:372.31~372.32
是故，比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學。」
그러므로 비구여, 자기가 다니는 곳인 부모의 영역에서 노닐며 다니고, 남의 곳, 남의 영역을 멀리 떠나는 것을 배워야 한다.」
주 자기 영역에서 다니고 남의 영역을 피하라는 규범이 팔리에서는 정의 앞(372.17, 372.25)에 서고, 한역은 정의 뒤에 是故로 다시 맺는다(앞 0173a18.1에도 같은 규범이 선다). 自行處의 自는 他處와 대비하는 「자기」이고, 自遊行의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 而는 흡수, 遠離는 「멀리 떠나다」(사전 遠離 ① 157회), 應當學은 「배워야 한다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 47.6:372.25
니까야 대응 순서 다름 SN 47.6:372.17
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 원문의 맺음은 372.34 Chaṭṭhaṃ(여섯째)이라는 번호 표지뿐이고, 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行)에 걸리는 문장이 없다(이 경 원문 안에서 확인). Chaṭṭhaṃ은 같은 자리의 표지이나 같은 것이 아니다. 佛=부처님([구속]). 所說의 所는 관형절. 歡喜奉行(사전 奉行 ① 잡아함 863회, 정형구) 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 諸比丘의 諸는 「-들」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.6:372.34