（六二三）
（623）
주 한문 저본은 경번호 「六二三」만 싣고, 팔리는 경번호와 경명(「10. Janapadakalyāṇīsuttaṃ」)을 함께 싣는다. 교감주 「S. 47. 20. Janapada.」는 다카쿠스(0174b15)의 대응 비정이며 저본이 아니다. 숫자는 아라비아 숫자로 옮겼다. 이 조각에는 산스크리트 증언 파일이 주어지지 않아 SF 항은 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 47.20:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」. 如 [비유·가정] 앵커 → 「이와 같이」, 我聞 → 「나는 들었다」. 이 경 1회(정형구_생략표지).
니까야 대응 같음 SN 47.20:386.1
一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。
한때 부처님께서 바라내의 선인이 머무는 곳, 녹야원 안에 머무셨다.[불확실]
불확실 한문은 「波羅奈 … 仙人住處鹿野苑」, 팔리는 「sumbhesu … sedakaṃ nāma sumbhānaṃ nigamo」(숨바 사람들의 땅, 세다까라는 마을)로 장소가 서로 다르다. 어느 쪽이 옛 형태인지 판정하지 않는다. 「一時」 ↔ ekaṃ samayaṃ, 「佛住」 ↔ bhagavā viharati는 같은 꼴. 波羅奈: 확정역·3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 소리로 옮긴 지명(음의 慧琳 0606a17 〔地持論〕 「應言波羅奈斯此國名也」 인용)으로 보고 한자 독음 「바라내」로 적었다. 팔리형 Bārāṇasī는 비고에만. 유형 판별은 . 仙人住處: 뜻으로 옮긴 이름(의역) — 「선인이 머무는 곳」. 한문의 이 이름이 팔리의 Isipatana와 닮았으나 이 경의 팔리 증언에는 그 이름이 없어 대응으로 세우지 않았다. 鹿野苑: 정착어 「녹야원」 — 「사슴이 노니는 들의 동산」을 뜻한다(전거 `Migadāya`, ⚠다른 부(DA)의 대역). 이문: 奈=㮈【聖】. 佛은 확정역 「부처님」[구속].
니까야 대응 내용 다름 SN 47.20:386.2
爾時，世尊告諸比丘：「世間言美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「세간에서 아름다운 용모라 말하는, 세간의 아름다운 용모의 이가 많은 사람이 모여들어 바라보게 할 수 있겠는가?」
주 팔리 386.7은 janapadakalyāṇī를 두고 「많은 군중이 모일 것이다」라는 직설 비유(seyyathāpi)이고, 한문은 세존의 물음을 세우고 다음 좌표(b18.1)의 비구의 긍정으로 받는다 — 구조·배열. 팔리 386.4~386.5의 부름·응답(bhikkhavo/bhadante)은 한문에 이 자리의 짝이 없다. 比丘: 전거 `bhikkhu`(팔리) / `Bhikṣu`(근대) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 世尊과 b18.2의 佛은 같은 분을 달리 적은 것(한자 흔들림) — 확정역을 각각 적용해 세존·부처님으로 옮겼다. 世間: 한역이 뜻으로 옮긴 말(`Loka`)을 한국 정착 한자어 「세간」으로 옮겼다. 美色: 문맥상 사람(b27.2의 伎女와 같은 지시대상으로 보인다)이라 「아름다운 용모의 이」, 者 [명사화] → 「이」. 能 → 「-ㄹ 수 있다」, 令 → 「-게 하다」, 者…不 → 의문 어미(따로 옮기지 않음). 이문: 言【大】/ 諸【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.3
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.6
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.7
諸比丘白佛：「如是，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 세존이시여!」
주 앞 물음에 대한 긍정 응답이다. 팔리 sn47.20에는 이 자리에 응답이 없다(386.5의 bhadante는 부름에 대한 응답으로 기능이 다르다). 如是 → 「그렇습니다」(허락의 대답). 존칭은 비구 발화라 존댓말. 佛(부처님)/世尊(세존)을 한 줄에서 달리 쓴다(한자 흔들림) — 확정역 각각 적용.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.7
佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「만약 세간의 아름다운 용모의 이가 또 갖가지 노래와 춤, 기예와 음악을 펼칠 수 있다면, 다시 지극히 많은 무리가 모여 바라보게 하겠는가?」
주 팔리 386.8은 janapadakalyāṇī가 춤(nacce)과 노래(gīte)에 가장 능하다(paramapāsāvinī)고 따로 말하고, 386.9에서 「춤추고 노래한다」며 군중이 더욱(bhiyyosomattāya) 모인다. 한문은 한 문장 「又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看」으로 「가장 능함」을 따로 세우지 않고, 「갖가지(種種)」와 「기예·음악(伎樂)」이 한문에만 있다. 若 → 「-면」, 能 → 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 又 「또」, 復 「다시」(앞 물음의 반복이라 뜻이 실림). 極가 令을 꾸미는지 多眾을 꾸미는지 양독 — 「지극히 많은」으로 옮기고 [불확실:구두·분절]. 佛(여기) / 世尊(b16.1) 한자 흔들림, 확정역 각각 적용.
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.8
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.9
比丘白佛：「如是，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 세존이시여!」
주 b18.1과 같은 응답 정형. 팔리에는 이 자리에 응답이 없다. 한문이 b18.1은 「諸比丘」, 여기는 「比丘」로 적는다 — 한문대로 복수 표지 없이 「비구가」로 옮겼다. 佛/世尊 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.9
佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑，復有大眾雲集一處，若有士夫不愚不癡，樂樂背苦，貪生畏死，有人語言：『士夫，汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一渧油者，輒當斬汝命。』
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「만약 세간의 아름다운 용모의 이가 한곳에 있으면서 갖가지 노래와 춤, 기예와 음악, 놀이와 웃음을 벌이고, 또 큰 무리가 한곳에 구름처럼 모이는데, 만약 어리석지도 미련하지도 않은 사내가 즐거움을 좋아하고 괴로움을 등지며 삶을 탐하고 죽음을 두려워하는데, 어떤 사람이 말하기를 『사내여, 그대는 기름이 가득 찬 발우를 들고 세간의 아름다운 용모의 이가 있는 곳과 큰 무리 가운데를 지나가라. 사람을 죽일 수 있는 한 사람으로 하여금 칼을 뽑아 그대를 따르게 하리라. 만약 기름 한 방울을 잃으면 곧 그대의 목숨을 베리라.』
주 구조·배열 — 팔리 386.10은 「생을 바람·죽지 않기를 바람·즐거움을 바람·괴로움을 싫어함」(jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo)의 차례이고, 한문은 「樂樂背苦，貪生畏死」(즐거움·괴로움, 삶·죽음)로 짝의 차례가 바뀐다. 문장 유무 — 「不愚不癡」는 한문에만 있다. 개별 어휘 — 팔리는 머리(siro)를 떨어뜨린다(386.14)고 하고 한문은 이 좌표에서 「命」(목숨)을 벤다고 한다(b29.2는 「頭」). 팔리 samatittiko telapatto(가득 찬 기름 그릇) ↔ 滿油鉢, 팔리 386.12의 「큰 모임과 지방의 미녀 사이로」 ↔ 於世間美色者所及大眾中過. 팔리 ukkhittāsiko … anubandhissati(칼을 치켜든 자가 뒤따른다)는 한문에서 「使一能殺人者，拔刀隨汝」로 사역 문형이 된다. 若有·復有: 존재 자체가 아니라 장면 도입이라 「이가 …에 있으면서」「큰 무리가 …모이는데」로 주어화해 흡수(「있어」 회피). 士夫: 「사내」로 옮김(후보: 장부) — 확정역 없음 [불확실:술어·낱말_선택]. 生: 정형구에서는 jāti(태어남)이나 여기서는 死와 짝인 「삶」으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 當 → 「-라」 명령 어미로 흡수. 者所의 所는 처소(「곳」)로 읽었다. 者(若失一渧油者) → 「-면」. 輒當 → 「곧 …리라」. 戲笑 「놀이와 웃음」. 이문: 渧【大】/滴【宋】【元】【明】, 斬【大】/斷【宋】【元】【明】. 인용 부호는 저본대로 「 『 가 열린 채 다음 좌표로 이어진다. 佛 한자 흔들림 신고(b16.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.9
니까야 대응 순서 다름 SN 47.20:386.10
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.11
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.12
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.13
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.14
云何？
어떠한가?
주 팔리 「Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave」(그대들은 어떻게 생각하는가, 비구들이여)에 짝지어지는 한문 「云何？」 — 云何 [의문사구]로 어미 의문형 「어떠한가?」. 호격 bhikkhave는 한문이 다음 좌표(b27.2) 머리의 「比丘！」로 옮긴다. 호격 이동 · 동사구 압축(maññatha)은 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리라 저본 차이의 증거가 아니다.
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.15
比丘！彼持油鉢士夫能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不？」
비구여! 저 기름 발우를 든 사내가 기름 발우를 생각하지 않고, 사람을 죽이는 이를 생각하지 않은 채 저 기예하는 여인과 큰 무리를 바라볼 수 있겠는가?」
주 팔리 386.15는 「그 사내가 저 기름 그릇을 마음에 두지 않고 밖으로 방일(pamāda)을 가져오겠는가」(amanasikaritvā bahiddhā pamādaṃ āhareyya). 한문은 「기름 발우를 생각하지 않고 … 伎女와 大眾을 바라본다」로 구체 행위를 세우고, 「칼 든 이를 생각하지 않음(不念殺人者)」이 더 있다 — 개별 어휘·문장 유무. 能不念…觀…不: 能이 不念에만 걸리는지 觀까지 걸리는지 양독 — 둘 다 「~ㄹ 수 있겠는가」로 이어 읽었다 [불확실:구두·분절]. 美色(b16.1·b18.2·b21.1)과 伎女는 문맥상 같은 지시대상으로 보이는 두 낱말(한자 흔들림). 者 → 「이」, 不 → 의문 어미.
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.15
比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？
비구가 부처님께 아뢰었다. 「아닙니다, 세존이시여! 까닭이 무엇이겠습니까?
주 팔리 「No hetaṃ, bhante」 ↔ 「不也，世尊」(也 [판단종결]은 평서 어미로 흡수). 「所以者何？」(까닭이 무엇인가)는 팔리에 없다. 所以 [이유] → 「까닭」. 인용 부호는 저본대로 열린 채 이어진다. 佛/世尊 한자 흔들림.
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.16
世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。』
세존이시여! 저 사내는 그 뒤에 칼을 뽑은 이가 있는 것을 보고 항상 이런 생각을 합니다. 『내가 기름 한 방울을 떨어뜨리면 저 칼을 뽑은 이가 내 머리를 자르리라.』
주 팔리 sn47.20은 386.16의 대답 뒤 곧바로 386.17(비유의 뜻 선언)로 가며, 이 까닭 설명(b29.2~c02.1)은 팔리 저본 전체에서 짝이 없음을 확인했다. 머리(頭)는 팔리 siro와 같고, b21.1은 「命」 — 한문 안에서 두 낱말이 쓰인다. 自見: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수. 有拔刀者: 존재 자체를 서술하므로 「있는」을 살렸다. 若 → 「-면」, 當 → 「-리라」. 이 비구 발화 안의 『』는 사내의 생각이라 평서로 두었다. 世尊 호격.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.16
唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大眾中徐步而過，不敢顧眄。」
오직 그 마음을 하나로 하고 기름 발우에 생각을 매어, 세간의 아름다운 용모의 이와 큰 무리 가운데를 천천히 걸어 지나가며, 감히 돌아보거나 곁눈질하지 못합니다.」
주 팔리 sn47.20에 짝이 없다(b29.2 서술 참조). 唯 [한정] — 마음을 오직 하나로 하는 뜻이 실려 「오직」을 남겼다. 繫念: 「생각을 매다」(음의 慧琳 0358c22 「係，結束也，亦連綴不絕也」 인용). 顧眄: 음의 慧琳 0388c16 「斜視也」를 인용해 「돌아보거나 곁눈질」로 옮겼다. 於 조사, 而 접속은 흡수. 이문: 眄【大】/盻【明】.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.16
「如是，比丘！若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子，隨我教者。
「그렇다, 비구여! 만약 사문이나 바라문이 몸을 바르게 하고 자신을 무겁게 여기며, 그 마음의 생각을 하나로 하고, 소리와 빛깔을 돌아보지 않으며, 모든 마음의 법을 잘 거두어 몸의 념처에 머무는 이라면, 곧 나의 제자요 나의 가르침을 따르는 이이다.
주 팔리는 「이것은 뜻을 알리기 위한 비유」(386.17~386.18)를 밝히고 「기름 그릇 = 몸에 대한 마음챙김(kāyagatā sati)」으로 등식한다(386.19). 한문에는 그 선언과 등식이 없고, 대신 「몸의 념처에 머무는 이 = 나의 제자」라는 정의 문형이 선다 — 구조·배열·개별 어휘(kāyagatā sati ↔ 身念處). 「不顧聲色」(소리와 빛깔을 돌아보지 않음)과 「나의 제자」는 팔리에 없다(문장 유무). 沙門·婆羅門: 전거 `Samaṇa`(팔리) / `Śramaṇa`(근대), `Brāhmaṇa`(팔리·근대) — 인용만 하고 판정하지 않는다(⚠다른 부의 대역 표지). 사문은 정착어, 바라문은 확정역[구속]. 自重: 「자신을 무겁게 여기며」 — 自가 재귀 목적이라 「스스로」는 세우지 않음. 心法 「마음의 법」, 念處 「념처」(한자 독음, 3분할 표 四念處 기계분류는 오적중 가능) — 모두 확정역 없는 교리어라 [불확실:술어·낱말_선택]. 如是 → 앞 비구의 답을 받는 「그렇다」. 若有…者, 則是 → 「-이라면 곧 …이다」. 有 흡수, 隨 「따르다」, 教 「가르침」. 이문: 住【大】/住於【宋】【元】【明】【聖】, 身【大】/心【明】, 教【大】/故【明】. 인용 부호 「는 닫히지 않고 c10.1로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.17~386.18
니까야 대응 내용 다름 SN 47.20:386.19
云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，攝持一切心法，住身念處。
어떤 것이 비구가 몸을 바르게 하고 자신을 무겁게 여기며, 그 마음의 생각을 하나로 하고, 소리와 빛깔을 돌아보지 않으며, 모든 마음의 법을 거두어 지니고, 몸의 념처에 머무는 것인가?
주 앞 문장(c04.1)의 정의를 되묻는 자문자답이다. 팔리 sn47.20에는 이 되물음이 없다. 云何為 [의문사구] → 「어떤 것이 … 것인가」. 攝持 「거두어 지니고」(앞의 善攝와 달리 「善」이 없다 — 한문 그대로). 용어는 c04.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.20
如是，比丘！身身觀念，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，受、心、法法觀念住亦復如是。
이와 같이, 비구여! 몸에서 몸을 살펴 생각하고, 부지런히 힘써 방편을 쓰며, 바른 지혜와 바른 생각으로 세간의 탐욕과 근심을 길들여 굴복시킨다. 느낌, 마음, 법의 법을 살펴 생각하며 머무는 것도 또한 이와 같다.
주 팔리 386.21은 몸에 대한 마음챙김(kāyagatā sati)만 닦으라고 하지만, 한문은 「身身觀念」에 이어 「受、心、法法觀念住」까지 넷을 세운다(한쪽이 더). 精勤方便·正智正念·調伏世間貪憂의 정형은 팔리 sn47.20에 없다. 身身·法法: 「몸에서 몸을」「법의 법을」로 한문의 겹친 꼴을 그대로 두었다. 「受、心、法法」은 受受·心心·法法이 접힌 꼴로 보이나 글자대로 「느낌, 마음, 법의 법」으로 옮겼다(펴지 않음). 受: 정형구 행에 확정역이 없고 vedanā / 동사 受를 겸해 문맥으로 「느낌」 [불확실:다의어_판별]. 方便 「방편」(전거 `Upāya`, 근대 비정 — 인용만). 調伏 「길들여 굴복시킨다」. 亦復如是의 亦·復은 앞과 같은 방식으로 이어진다는 뜻이 실려 「또한」을 남겼다. 이문: 念【大】/念住【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.21
是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝心法，住四念處。」
이를 이름하여 비구가 몸을 바르게 하고 자신을 무겁게 여기며, 그 마음의 생각을 하나로 하고, 소리와 빛깔을 돌아보지 않으며, 마음의 법을 잘 거두어 사념처에 머문다고 한다.」
주 팔리 386.22 「Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabbaṃ」(이렇게 배워야 한다)가 맺음 자리이고, 한문은 「이를 이름하여 … 사념처에 머문다」는 이름 붙이기로 맺는다. 팔리는 몸 하나(kāyagatā sati), 한문은 사념처(四念處) — 개별 어휘. 四念處: 한자 독음 「사념처」, 팔리형은 `Cattāro satipaṭṭhāna`(전거, ⚠다른 부(MA)의 대역). 此 문장은 c04.1의 정의를 되받는다(「一切」가 여기엔 없음).
니까야 대응 일부 SN 47.20:386.22
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 sn47.20 본문(386.1~386.23)에는 게송이 없다 — 이 범위 안에서 없음을 확인했다(다른 경의 게송과의 대응은 조사하지 않았다). 386.25~386.27의 「Mahāpuriso nālandaṃ …」은 품의 경명 요약 게송(uddāna)이라 기능이 달라 대응으로 세우지 않는다. 即 [즉시] 「곧」, 偈 「게송」(정착어, 한자 독음 아님). 世尊(여기) / 佛(c20.1) 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.22
「專心正念，護持油鉢，
「마음을 오로지 하여 바르게 생각하고, 기름 발우를 지켜 지니며,
주 게송 전체(c13.1~c19.1)가 팔리 sn47.20에 짝이 없다(c12.1 서술 참조). 專心 「마음을 오로지 하여」, 正念 「바르게 생각하고」(동사구로 풀었다 — 정형구의 「바른 생각」과 같은 글자), 護持 「지켜 지니며」. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.22
自心隨護，未曾至方，
자기 마음을 따라 지키니, 일찍이 이르지 못한 방향은,
주 「未曾至方」을 「(일찍이 이르지 못한) 방향」이 다음 행 「甚難得過」의 주어가 되는 읽기로 옮겼다. 다른 읽기: 「일찍이 (어느) 방향에도 이른 적이 없다」로 앞 구에 붙임 — 저본 문자만으로 못 가른다. 方은 방향·곳·방도의 갈래가 있어 [불확실:다의어_판별]. 自心: 自가 「자기」(단순 재귀 소유)라 「스스로」를 세우지 않았다. 隨護 「따라 지키니」.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.22
甚難得過，勝妙微細，
지나가기 매우 어렵고, 뛰어나고 묘하며 미세하다,
주 甚難得過: 得 [가능·획득]은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수해 「지나가기 매우 어렵다」. 勝妙微細가 앞 행(未曾至方)을 받는지 뒤 행(言教)을 꾸미는지 양독이라 행 끝을 쉼표로 두었다 [불확실:구두·분절]. 이문: 甚【大】/其【聖】, 過【大】/遇【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.22
諸佛所說，言教利劍。
여러 부처님께서 말씀하신 말씀의 가르침은 날카로운 칼이다.
주 諸 [복수] 「여러」, 佛 [구속] 「부처님」, 所說 → 관형절 「말씀하신」. 言教: 教 [사역·가르침] 문맥 판정으로 「가르침」 — 「말씀의 가르침」(사전 言教 ① 잡아함 1회·이 경에만). 利劍 「날카로운 칼」(사전 利劍 ① 10회/7경).
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.22
當一其心，專精護持，
그 마음을 하나로 하여 오로지 정진하며 지켜 지녀라,
주 當 [당위·미래] → 명령 어미 「-라」로 흡수(「마땅히」 회피). 專精 「오로지 정진하며」(사전 專精 ① 87회/54경, 앞 靜處·뒤 思惟가 많다). 붓다의 발화이므로 평서·명령 평어.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.22
非彼凡人，放逸之事，
저 범부 사람의 방일한 일이 아니니,
주 「非彼凡人，放逸之事」를 「저 범부가 방일하는 일이 아니다」로 읽고 다음 행으로 잇지 않았다. 다른 읽기: 「저 범부 사람이 아니라 방일의 일을(없애)…」처럼 다음 행의 「能入」과 한 문장으로 묶는 것. 凡人 「범부 사람」. 放逸 「방일」 — 불방일(c19.1)과 같은 글자 짝이라 통일.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.22
能入如是，不放逸教。」
이와 같은 불방일의 가르침에 들어갈 수 있다.」
주 能 [가능] → 「-ㄹ 수 있다」. 不放逸은 확정 술어 [참고] 「불방일」이 뜻에 맞아 따랐다(3분할 표는 의역 `Appamāda`로 분류하나 확정이 위다). 전거 `Appamāda`(팔리형) 인용. 「能入如是，不放逸教」를 「이와 같이(如是) 들어갈 수 있으니, 불방일의 가르침이다」로 끊는 읽기도 서므로 [불확실:구두·분절]. 教 [사역·가르침] → 「가르침」. 인용 부호 「」 닫힘.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.22
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 경 끝 정형구. 팔리 386.23은 「Dasamaṃ」(열째)라는 경 끝 표지뿐이고 「듣고 기뻐함」의 정형구는 없다. 已 「마치시자」, 所說 → 관형절, 歡喜奉行 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 諸比丘 「비구들」, 佛 「부처님」[구속]. 世尊(c12.1) / 佛(여기) 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.20:386.23