（六一六）
(616)
주 저본은 경 번호 「（六一六）」만 싣는다. 팔리 증언에는 경명(Sūdasutta, 「요리사 경」)이 있으나 한역 저본에는 경명이 없다 — 한쪽(팔리)이 더 말하므로 `partial`. 교감주 「S. 47. 8. Sūda.」는 大正藏 편자(다카쿠스)의 각주이지 저본이 아니므로 직역에 넣지 않았다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 SF 항은 `unaligned`(아직 안 잡음)로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 47.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 sn47.8 본문에는 개경 정형구가 실려 있지 않다(374.0은 번호 「374」뿐이고 374.1이 곧 비유로 시작한다). 이 경 앞에 서두가 따로 있는지(연속 경이 서두를 공유하는지) 투입물만으로는 확인되지 않으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 如는 비유·가정 기능이나 여기서는 정형구 「如是」(이와 같이)로 옮겼다. 정형구표: 如是我聞 이 경 1회.
니까야 대응 미정렬 SN 47.8:374.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 증언에 이 자리(서두 장소 정형구)가 없다 — 0.2와 같은 까닭으로 `unaligned`. 佛은 `[구속]` 「부처님」. 舍衛: 3분할표 정착어, 정착형 「사위」(+國=나라). 이름의 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24: 室羅伐悉底國…「此譯云聞者城」, 法鏡經은 「聞物國」으로 옮기며 선견율을 끌어 「舍衛者人名也」(사람 이름에서 온 나라 이름)라 한다. 전거: 舍衛 ↔ 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi (⚠다른 부 DA 대역) — 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할표는 「보류」(5자 이상 조각)로 올렸고, §⑤가 정착어로 드는 「기수급고독원」을 정착형으로 썼다. 祇樹=기타(祇陀) 태자의 숲(慧琳 0368a03: 祇陀太子가 그 나무를 불·승에 공양하여 「祇樹」라 줄여 부른다), 給孤獨=「외로운 이를 돌보는 이」(의역 이름; 慧琳 0368a05: 阿那陀 「此云無親屬…誓救孤獨」), 園=동산. 전거 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부 DA 대역). 정착형이 의역(給孤獨)을 음독으로 굳힌 것이라 ②의 판별과 걸려 [불확실:고유명·표기_유형]. 一時=「한때」. 住는 부처님 주어라 「머무셨다」.
니까야 대응 미정렬 SN 47.8:374.0
爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「자기 마음의 모습을 취하라. 바깥으로 흩어지게 하지 말라.
주 「當取自心相」은 팔리에서 비유 뒤 맺음(374.36 sakassa cittassa nimittaṃ uggaṇhāti, 「자기 마음의 표상을 잡는다」)에 해당하는 내용으로 보이나, 한역은 이것을 비유에 들어가기 전 권계로 앞세운다(구조·배열). 「莫令外散」(바깥으로 흩어지게 하지 말라)에 맞서는 팔리 문장은 없다(문장 유무). 當→어미 「-라」, 令→사역 「-게 하다」, 莫→「-지 말라」로 흡수했고 부사 「마땅히」는 세우지 않았다. 自心의 自는 自↔他 대조가 아닌 재귀 소유라 「자기」로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서. 世尊 `[구속]` 「세존」, 比丘 `[구속]` 「비구」(諸는 복수로 「비구들」에 흡수). 比丘 전거: 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(편자 비정) — 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 取: 확정역이 없어 「취하다」로 통일한다(팔리 uggaṇhāti는 「배워 잡다」의 폭도 지녀 한자 取와 뜻의 폭이 다를 수 있다). 心相: 사전 心相 ① 잡아함 5회 · 4경(이 경 포함).
니까야 대응 순서 다름 SN 47.8:374.36
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 「Taṃ kissa hetu?」는 주방장 비유의 결과(374.8)와 비구 결과(374.17) 뒤에, 슬기로운 쪽(374.26, 374.35)에도 되풀이된다. 한역은 권계 바로 뒤에 한 번만 서고, 묻는 대상도 다르다(한역: 왜 자기 마음의 모습을 취하는가 / 팔리: 왜 어리석은 주방장은 얻지 못하는가). 所以者何 → 所以=「까닭」, 者=명사화, 所는 관형절로 풀 자리가 아니라 정형구라 「까닭이 무엇인가」로 한 덩어리로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 47.8:374.8
若彼比丘愚癡、不辨、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。
저 비구가 어리석고 가려내지 못하고 잘하지 못하여, 자기 마음의 모습을 취하지 않고 바깥 모습을 취하면, 그런 뒤에 물러나 줄어들어 장애가 생긴다.
주 愚癡·不辨·不善 세 항이 팔리 bālo abyatto akusalo(374.10) 세 항에 차례로 맞서는 것으로 보인다. 다만 한자의 무게는 팔리와 다를 수 있어(愚癡=어리석음 쪽 어감, 不辨=분별 못함, 不善=선하지 못함/잘하지 못함) 한역대로 옮겼다. 不善은 다의다 — 도덕의 「선하지 않음」(사전 不善 ①: 惡不善法 용례가 많다)과 기량의 「잘하지 못함」 — 뒤따르는 善巧와 짝지어 읽어 「잘하지 못하고」로 옮기되 [불확실:다의어_판별]. 팔리에 없는 항: 取外相 · 然後退減 · 自生障閡(팔리는 대신 374.16 「diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṃ na lābhī」(현재의 법에서 즐거운 머묾을 얻지 못한다)를 둔다) — 문장 유무. 辨은 宋元明聖本이 辯으로 읽는 이문(저본 CBETA 辨을 따름). 自生障閡의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수(「스스로」를 세우지 않음). 生은 `[정형구 행]` 한자(jāti)가 아니라 「생기다」로 옮겼다(문맥 판정). 障閡=障礙(慧琳 0397c22: 障隔, 礙=拒·止). 若→연결어미 「-면」, 然後=「그런 뒤에」, 而→흡수.
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.10
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.16
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.18
譬如厨士愚癡、不辨，不善巧便調和眾味，奉養尊主，酸醎酢淡，不適其意。
비유하면 주방 사람이 어리석고 가려내지 못하며, 능란한 방편으로 여러 맛을 조화시키지 못하여, 높은 주인을 받들어 모시나 신맛·짠맛·초맛·싱거운 맛이 그 뜻에 맞지 않는다.
주 팔리는 「왕 또는 왕의 대신」(rājānaṃ vā rājamahāmattaṃ vā)에게 갖가지 국(sūpehi)을 올리는 요리사이고 맛은 여덟이다(신·쓴·매운·단·잿물 든·잿물 없는·짠·싱거운). 한역은 상대를 尊主(「높은 주인」) 하나로 줄이고 맛을 넷(酸醎酢淡)으로 접는다. 왕·대신을 尊主로 일반화한 것은 번역기법이거나 번안일 수 있어 신고하되 판정하지 않는다. 酸과 酢은 모두 신맛 계열이라 겹치므로 酢은 「초맛」으로 구별해 옮겼다. 不善巧便調和眾味: 「不善/巧便」으로 끊는 길과 「不/善巧便」으로 끊는 길이 있다. 뒤 c10.1·c12.1·c17.1이 善巧方便을 한 덩어리로 쓰고 便을 方便의 줄임으로 볼 수 있어 후자를 택했다(한자 흔들림: 善巧便/善巧方便) [불확실:구두·분절]. 厨士: 확정역이 없어 「주방 사람」(팔리 sūdo는 요리사). 奉養: 「받들어 모시다」(慧琳 0444a06: 奉承事供養). 適其意: 適=「맞다」(慧琳 0486a12: 適悅·稱適). 愚癡: 확정역이 없어 「어리석고」. 譬如=「비유하면」. 이문 辨/辯(宋元明聖)은 저본 CBETA 辨을 따름.
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.1~374.2
不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，眾味之和。
높은 주인이 즐기는 것, 신맛·짠맛·초맛·싱거운 맛, 여러 맛의 조화를 잘 취할 수 없다.
주 「不能善取尊主所嗜」는 팔리 374.3 「sakassa bhattu nimittaṃ na uggaṇhāti」(자기 주인의 표상을 잡지 못한다)에 맞서는 내용이다. 팔리는 이 뒤에 주인이 오늘 어느 국을 좋아하는지 알아채는 네 징후(좋아함·손을 뻗음·많이 집음·칭찬함)를 맛마다 되풀이하나(374.4~374.6) 한역에는 이것이 없고, 대신 「眾味之和」(여러 맛의 조화)를 말한다 — 팔리에 없는 항. 한역 안에서 같은 대상이 b29.1에서는 所嗜, c12.1에서는 所嗜之相으로 흔들린다(c12.1 참조). 이문 之和/和之(宋元明三)는 大本 之和를 따랐다. 所→관형절 「즐기는 것」, 能→「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.3~374.6
不能親侍尊主左右，司其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意調和眾味，以奉尊主。
높은 주인의 좌우를 몸소 모시고, 그가 필요로 하는 것을 맡고, 그가 바라는 것을 듣고, 그 마음을 잘 취할 수 없으면서, 자기 뜻을 써서 여러 맛을 조화시켜 높은 주인에게 받들어 올린다.
주 不能이 걸리는 범위를 親侍·司·聽·善取 네 동사 모두로 읽었다 — 그렇지 않으면 이 문장이 주방 사람의 성공을 말하게 되어 앞뒤(不能善取…不適其意)와 어긋난다 [불확실:격·태·구문]. 팔리에는 주인 곁에서 모시고(親侍左右) 필요를 맡고(司所須) 바라는 것을 듣고(聽所欲) 자기 뜻으로 맛을 조화시키는(自用意調和眾味) 구가 없다. 팔리는 주인의 반응 신호를 알아채지 못함(374.4~374.6)을 말하므로 같은 자리에서 서로 다른 것을 말하는 `divergent`로 달았다. 自用意의 自는 自↔其(尊主의 바람) 대조가 서 있어 「자기」로 옮겼다. 司는 이문 伺(宋元明三: 「살피다」)이나 大本 司(「맡다」)를 따랐다. 所須·所欲→관형절, 以→조사로 흡수, 而→흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 47.8:374.4~374.6
若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。
그 뜻에 맞지 않으면 높은 주인이 기뻐하지 않고, 기뻐하지 않으므로 벼슬과 상을 입지 못하며, 또한 아끼고 생각하지 않는다.
주 팔리 374.7은 요리사가 옷감(acchādana)·삯(vetana)·선물(abhihāra) 셋을 얻지 못한다고 말한다. 한역은 爵賞(벼슬과 상)과 愛念(아낌) 둘로 말하며, 주인이 기뻐하지 않는다는 구(尊主不悅)는 팔리에 없다. 옷·삯·선물이 중국 관료제 어휘(爵·賞/祿)로 바뀐 것으로 보여 번안을 신고하되 판정하지 않는다. 한역 안에서도 爵賞(이 좌표)↔爵祿(c12.1)로 한자가 흔들린다. 愛念: 3분할표는 愛念을 「혼합」·팔리 Arati로 올렸으나 Arati는 「불만·싫증」이고 한문 愛念은 「아끼고 생각함」이라 뜻이 서지 않는다 — 저본이 이겨 「아끼고 생각함」으로 옮겼다(표의 대응이 오적중으로 보임, 정도평 확인 요청) [불확실:고유명·표기_유형]. 若→「-면」, 蒙→「입다」, 亦는 앞 항과 나란히 세워 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.7
愚癡比丘亦復如是，不辨、不善，於身身觀住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念正知，亦復不得四種增上心法、現法樂住、本所未得安隱涅槃，是名比丘愚癡、不辨、不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。
어리석은 비구도 또한 이와 같아서, 가려내지 못하고 잘하지 못하며, 몸에서 몸을 관하며 머무르나, 위 번뇌를 없애 끊을 수 없고, 그 마음을 거두어 취할 수 없으며, 또한 안의 마음이 고요함을 얻지 못하고, 뛰어나고 미묘한 바른 생각과 바른 앎을 얻지 못하며, 또한 네 가지 더 높은 마음의 법, 현재의 법에서 즐겁게 머묾, 본래 얻지 못한 편안한 열반을 얻지 못한다. 이를 비구가 어리석고 가려내지 못하고 잘하지 못하여, 안의 마음의 모습을 잘 거둘 수 없어 바깥 모습을 취하고 장애가 생긴다고 이름한다.
주 (1) 대응 — 於身身觀住≈kāye kāyānupassī viharati(374.10), 不能除斷上煩惱≈upakkilesā na pahīyanti(374.11), 不能攝取其心≈cittaṃ na samādhiyati(374.11; 攝取는 「삼매」를 말하지 않아 개별 어휘 차이), 現法樂住≈diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṃ(374.16), 正念正知≈satisampajañña(374.16). 팔리에 없는 항: 內心寂靜 · 勝妙 · 四種增上心法 · 本所未得安隱涅槃 · 取外相. 팔리의 ātāpī(열심)·vineyya loke abhijjhādomanassaṃ(세간의 탐욕과 근심을 다스림)은 한역 이 좌표에 없다(문장 유무). (2) 구조·배열 — 팔리 374.13 …pe… 안쪽(느낌·마음·법)에 맞서는 구가 한역 어리석은 쪽에는 아예 없고, 슬기로운 쪽(c17.1) 끝에만 「受、心、法觀亦復如是」가 선다(비대칭). 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 그 부분은 `unaligned`다(absent 아님). (3) 한자 흔들림 — 이 좌표 身身觀住 ↔ c17.1 身身觀念住, 內心寂靜 ↔ 內心寂止, 四種增上心法 ↔ 四增心法, 本所未得 ↔ 所未得, 內心之相(이 좌표)·內心相(c10.1·c17.1)·自心相(b24.1) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. (4) 上煩惱: 확정역 없음, 「위 번뇌」(上=위·더 얹힌). 팔리 upakkilesa와 짝으로 보이나 한자는 상·하 층위의 어감이 있다 — 사전 上煩惱 ① 잡아함 8회 · 6경. 사전 上煩惱 ⑥ 후대(丁福保 1922, 勝鬘寶窟 용례)는 아함 문맥과 어긋날 수 있어 가벼운 근거로만 본다 [불확실:술어·낱말_선택]. (5) 增上心: 3분할 의역(「더 높은 마음」), 전거 `Adhicitta`(⚠다른 부 MA 대역). 心法=「마음의 법」. (6) 涅槃: 정착형 「열반」. 3분할표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 한자는 nirvāṇa 계통 음역이고 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 뜻풀이를 단다 — 음역으로 보아 독음을 썼고 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거: 팔리형 Nibbāna(⚠다른 부 EA 대역) / 당대 범어형 nirvāṇa — 갈리는 두 계통, 판정하지 않는다. (7) 安隱=「편안한」(전거 당대 svastha). 得는 문맥에서 「얻다」(획득). 亦復는 한 낱말 「또한」. 能→「-ㄹ 수 있다」. 於→조사. (8) 正念正知=「바른 생각과 바른 앎」, 勝妙=「뛰어나고 미묘한」: 확정역이 없다. (9) 이문: 辨/辯(宋元明聖), 知/智(聖), 復 탈락(宋元明), 0172c09의 辨(CB)/辦(大) — 저본 CBETA 그대로. (10) 自生障閡의 自는 흡수, 生은 「생기다」(문맥 판정). 是名=「이를 …라고 이름한다」.
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.10~374.16
「若有比丘黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。
「어떤 비구가 영리하고 슬기로우며 재주 있고 말을 잘하며, 능란한 방편으로 안의 마음을 취하고 나서 그런 뒤에 바깥 모습을 취하면, 그는 뒷날 끝내 물러나 줄어들지 않고 장애가 생기지도 않는다.
주 黠慧才辯·善巧方便은 팔리 paṇḍito byatto kusalo(374.28)에 맞서는 것으로 보이나 항의 짝은 일대일이 아닐 수 있다(黠慧=慧琳 0323b01 「慧黠也…意精明」). 辯: b25.2의 不辨(辨)이 abyatta에, 여기 才辯(辯)이 byatta에 맞서는 반의 짝으로 보이나 宋元明聖本이 不辯으로 읽어 두 글자가 한 이문으로 얽힌다 — 저본 CBETA 辨을 따랐다. 終不退減，自生障閡: 自生障閡에는 부정이 따로 없다. 앞 終不退減의 不이 두 술어에 걸린다고 읽어 「장애가 생기지도 않는다」로 옮겼다(어리석은 쪽 b25.2가 같은 구를 긍정으로 쓰므로 슬기로운 쪽이 부정이어야 대조가 선다). 탈자 가능성도 있으나 이문 기록은 없다 [불확실:격·태·구문]. 팔리 374.34(lābhī ceva hoti diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṃ)는 한역에서 이 자리가 아니라 c17.1(現法樂住)에 선다. 退減·障閡은 팔리에 없다. 若有=존재 단정이 아니라 가정 도입이라 「어떤 비구가 …면」으로 흡수. 已=완료 「-고 나서」, 於=조사, 後時=「뒷날」.
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.28
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.34
譬如厨士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調眾味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿，愛念倍重。
비유하면 주방 사람이 영리하고 슬기로우며 총명하고 말을 잘하며, 능란한 방편으로 높은 주인에게 공양하여 여러 맛을 고를 수 있고, 신맛·짠맛·초맛·싱거운 맛에서 높은 주인이 즐기는 것의 모습을 잘 취하여 여러 맛을 조화시키고 그 마음에 응하며, 그 높은 주인이 바라는 맛을 듣고 자주 그것을 바치면, 높은 주인이 기뻐하고 나서 반드시 벼슬과 녹을 얻고 아끼고 생각함이 갑절로 무거워진다.
주 팔리 374.19~374.27은 슬기롭고 능숙한 요리사가 왕·대신에게 여덟 맛을 올려 주인의 표상을 잡고(374.21) 옷·삯·선물을 얻는다(374.25). 한역에 없는 것: 팔리의 네 징후, 여덟 맛. 팔리에 없는 것: 尊主悅已 · 數以奉之 · 以應其心 · 愛念倍重. 爵祿(여기)↔爵賞(c03.1) 한자 흔들림, 번안 신고(c03.1 참조). 所嗜之相(여기)↔所嗜(b29.1)도 같은 대상의 흔들림이며 相이 nimitta 자리에 선다. 以應其心: 앵커가 應을 [당위]로 달았으나 이 자리는 「그 마음에 응하다」로 읽는 편이 서서 앵커와 달리 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 能調→「고를 수 있다」, 得→획득 「얻다」, 供養→정착형 「공양」(奉養=「받들어 모시다」와 구별). 聰辯=「총명하고 말을 잘함」(c10.1 才辯, c17.1 辯才와 한자 순서·글자가 흔들린다). 倍重은 이문 信重(宋元明聖)이나 大本 倍重을 따랐다. 味는 大 昧/CB 味로 CBETA 味. 愛念=「아끼고 생각함」(c03.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.19~374.27
如是黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦復如是。
이와 같이 영리하고 슬기로운 주방 사람이 높은 주인의 마음을 잘 취하듯이, 비구도 또한 이와 같다.
주 팔리 374.28 「Evameva kho, bhikkhave, idhekacco paṇḍito byatto kusalo bhikkhu …」는 비유를 비구에 잇는 연결구이면서 곧바로 비구를 소개하는 문장이다. 한역은 연결구만 한 좌표로 세운다. 「善取尊主之心」은 팔리의 nimitta 자리에서 相이 아니라 心을 쓴다(b29.1 所嗜, c12.1 所嗜之相과 흔들림). 如是…亦復如是: 앞 如是는 비유 어미 「-듯이」로, 亦復如是는 「또한 이와 같다」로 옮겼고 亦는 앞 비유와 나란히 세워 뜻이 실린다.
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.28
身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正知，得四增心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡，受、心、法觀亦復如是。」
몸에서 몸을 관하는 생각에 머물며, 위 번뇌를 끊고, 그 마음을 잘 거두며, 안의 마음이 고요히 그치고, 바른 생각과 바른 앎으로 네 가지 더 높은 마음의 법을 얻고, 현재의 법에서 즐겁게 머물며, 얻지 못했던 편안한 열반을 얻으니, 이를 비구가 영리하고 말을 잘하는 재주가 있으며 능란한 방편으로 안의 마음의 모습을 취하고 바깥 모습을 거두어 지녀, 끝내 물러나 줄어듦이 없고 장애가 생기는 일도 없다고 이름한다. 느낌·마음·법에서 관하는 것도 또한 이와 같다.」
주 (1) 팔리 374.28~374.34: 슬기로운 비구가 몸에서 몸을 따라 관하며(374.28) 마음이 삼매에 들고 더러움이 끊기며(374.29) 그 표상을 잡고(374.30), 느낌·마음·법도 같다(374.31 …pe…, 374.32~33), 현재의 법에서 즐거운 머묾과 사띠·알아차림을 얻는다(374.34). 한역은 어리석은 쪽(c04.1)의 항목을 긍정으로 되풀이한다. 팔리가 …pe…로 접은 안쪽(374.31)은 읽지 못했으므로 「受、心、法觀亦復如是」와 그 자리의 대응은 `unaligned`다(absent 아님). 한역에서는 受·心·法이 어리석은 쪽에는 없고 슬기로운 쪽 끝에만 선다. 退減·障閡 쪽 맺음은 팔리에 없다. (2) 한자 흔들림 — 身身觀念住(여기) ↔ 身身觀住(c04.1), 內心寂止 ↔ 內心寂靜, 四增心法 ↔ 四種增上心法(增은 增上의 줄임으로 보아 「더 높은」으로 옮김), 得所未得 ↔ 本所未得, 才辯(c10.1) ↔ 辯才(여기) ↔ 聰辯(c12.1), 攝持外相(여기) ↔ 取外相(b25.2·c04.1) — 같은 外相에 슬기로운 쪽은 攝持(「거두어 지니다」), 어리석은 쪽은 取를 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. (3) 受=「느낌」: `[정형구 행]` 한자(vedanā/동사 受)라 확정역이 없고 四念處 배열 문맥으로 정했다 [불확실:다의어_판별]. 生(自生障閡)도 「생기다」로 문맥 판정. (4) 身身觀念住: 사전 觀念 ① 잡아함 109회 · 42경(身身 54 · 法法 43이 앞에 온다). 「觀念住」를 「관하는 생각에 머묾」으로 옮겼으나 念住의 술어 확정이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. (5) 正念正知는 서술어 없는 구라 조사 「-으로」로 상태를 흡수했다. 上煩惱·增上心·涅槃·安隱은 c04.1 서술 참조(정착형 「열반」). 辯才=「말을 잘하는 재주」. 終無退減，自生障閡: 無의 범위를 두 술어에 걸어 읽었다(c10.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 47.8:374.28~374.34
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 374.37은 경 차례 「Aṭṭhamaṃ」(여덟째)뿐이고 끝맺음 정형구는 투입된 팔리 본문 안에서 그 자리에 없다 — 없음이 확인되어 `absent`. 한역 「佛說此經已…歡喜奉行」은 잡아함 전권의 맺음 정형구다(사전 歡喜 ① 1340회, 奉行 ① 863회). 佛 `[구속]` 「부처님」, 比丘 `[구속]` 「비구」(諸는 「비구들」에 흡수), 所說→관형절 「말씀하신 것」, 已=완료 「-고 나시자」. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.8:374.37