（六〇〇）
(600)
주 제목 자리. 한문에는 편자 번호 (六〇〇)뿐이고 경명 문장은 없다. 교감주 「S. 1. 2. 7. Dukkharaṁ.」은 다카쿠스 각주(PTS 번호)이고 「[No. 100(174)]」는 다른 한역(No.100 제174경)을 가리키는 대조 표지다. 팔리 제목끼리의 대응은 매기지 않았다(미결). 증언 이의: 보조 증언 sn1.2(Nimokkhasuttaṃ)는 경명·내용이 이 경과 다른 경이다 — 다카쿠스 PTS 번호를 우리 PN에 그대로 얹어 생긴 어긋남으로 보인다. 이 경의 게송은 본 후보 sn1.17(Dukkarasuttaṃ)과 맞는다. sn1.2는 도입 정형구(0.2~0160b29.1)를 견주는 보조로만 쓰고, 그 좌표에는 같은 사정을 비고에 적는다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.17:0.3
니까야 대응 미정렬 SN 1.2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구(정형구 표: 이 아함 전권 1,332경 중 이 경 1회). 如是는 굳은 낱말이라 「이와 같이」로 옮기고 따로 부사를 더 세우지 않았다. 사전 如是我聞 ①: 잡아함 1,333회, 발화 첫머리 0/1,333. 팔리 쪽은 sn1.2/2.1이 「Sāvatthinidānaṃ」 한 낱말로 도입 정형구 전체를 접어 두었고 sn1.17에는 도입 좌표가 없다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음」을 세우지 않고 미대응으로 둔다. 산스크리트는 투입물이 없어 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.17:0.3
니까야 대응 미정렬 SN 1.2:2.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 一時=어느 때, 住=머무시다. 舍衛(사위)는 정착어: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 갈린다(전거 舍衛; ⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않고 두 계통을 신고한다. 이름의 뜻: 慧琳 0367c24 「金剛般若波羅蜜經」음의는 「梵語訛也…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城…又善見律云舍衛者人名也 舍衛先居此地…因以其名而為國號」라 하여 사람 이름에서 나온 나라 이름이라 전한다(참고 인용, 확정 아님). 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 정착형으로 쓴다: 祇樹는 음역(慧琳 0368a03: 祇陀·祇洹·誓多 계통, 태자가 나무를 남겨 供養한 데서 「祇樹」), 給孤獨은 의역(慧琳 0368a05: 梵云阿那陀, 此云無親屬巨富多財誓救孤獨 — 외로운 이를 돌보는 이, 곧 장자의 호칭)이다. 3분할 표가 「보류」로 둔 자리라 정착형을 쓰되 유형 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다(전거: 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika). 팔리 sn1.2/2.1은 사위만 밝히고 나머지는 접혀 있어 partial. 전거 파일 머리에 「大正 598」로 적힌 것은 다른 투입물의 600과 어긋난다 — 표제 적중은 이 경 한자에 대한 것이므로 인용하되 번호 불일치를 신고한다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 1.17:0.3
니까야 대응 일부 SN 1.2:2.1
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 한 천자가 얼굴빛과 모습이 더없이 빼어났는데, 밤의 마지막 시분에 부처님 계신 곳에 찾아와 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 有一天子의 有는 존재 서술이 아니라 인물을 등장시키는 표지라 「이 있어」로 세우지 않고 「한 천자가」로 흡수했다. 天子는 확정역이 없어 독음 「천자」를 쓰고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 3분할 표가 「有一天」을 음역으로 분류했으나 저본에서 一=「한」, 天子=「천자」로 읽히는 낱말이라(표의 1차 기계 분류) 저본이 이긴다고 보고 독음으로 늘어놓지 않았다. 앵커 [정형구 행]의 有一天(aññatara)도 확정 문자열이 아니므로 쓰지 않았다. 容色=얼굴빛과 모습, 絕妙=더없이 빼어남. 後夜=밤을 셋으로 나눈 마지막 시분(사전 後夜 ⑥ 「夜間區分初中後三時，此為其後分」 — 후대 풀이, 인용만). 來詣=찾아와, 所는 「곳」(관형절 흡수). 稽首佛足=부처님 발에 머리를 조아려 절하고(稽首: 慧琳 0600c02 「首至地也」 인용). 於는 조사로 흡수. 증언(보조 sn1.2/2.2~2.3, 다른 경의 도입 정형구): devatā(천인) ↔ 天子, abhikkantavaṇṇā ↔ 容色絕妙, upasaṅkami ↔ 來詣佛所, abhivādetvā ↔ 稽首佛足, ekamantaṃ aṭṭhāsi(한쪽에 섰다) ↔ 退坐一面(앉았다) — 서다/앉다가 갈린다. abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어)와 後夜 시분 표시도 같지 않다. 한역이 옳은지 판정하지 않는다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 1.17:17.0
니까야 대응 일부 SN 1.2:2.2~2.3
身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 身諸光明의 諸는 광명이 여럿임을 뜻이 실려 「여러」로 세웠다(남발 아님). 遍照=두루 비추다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(0.3과 같은 처리·같은 신고). 보조 sn1.2/2.2는 「kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā」(온 기원을 비추고 나서)가 와서 절하기 앞에 서지만 한역은 앉은 뒤에 놓는다 — 자리바뀜. 행위 주체도 팔리는 devatā(abhikkantavaṇṇā), 한역은 「身諸光明」이다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 1.17:17.0
니까야 대응 순서 다름 SN 1.2:2.2
時，彼天子而說偈言：
그때 그 천자가 게송을 설하여 말하였다:
주 彼天子而說偈言의 而는 주어와 서술어 사이의 접속 표지로 흡수했다. 說偈言=게송을 설하여 말하였다. 偈 사전 ①: 잡아함 1,037회(「即說」「復說」「而說」 앞). 팔리 sn1.17은 17.1부터 인용 부호 안의 게송만 있어 이 도입 문장이 접혀 있는지 알 수 없다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.17:17.0
「難度難可忍，沙門無知故，
「건너기 어렵고 참기 어려우니, 사문은 앎이 없는 까닭에
주 難度=건너기 어렵다(사전 難度 ③ 「度難度諸流」 용례, 度=건너다), 難可忍=참기 어렵다(可의 가능은 「-기 어렵다」가 진다). 沙門(사문)은 정착형이며 팔리 Samaṇa / 범어(근대) Śramaṇa로 갈린다(전거) — 판정하지 않는다. 無知故=앎이 없는 까닭에(故는 이유 어미). 화자는 천자이고 청자가 부처님이므로 문말은 존댓말(0160c05.1의 의문형)로 통일한다. 증언 sn1.17/17.1 「Dukkaraṃ duttitikkhañca, abyattena ca sāmaññaṃ」: dukkaraṃ(하기 어렵다) ↔ 難度(건너기 어렵다)는 낱말이 다르고, abyattena(서툰 이에게 — 구격) ↔ 無知故는 인도어 격 표시가 한문의 이유 구문으로 옮겨진 번역기법, sāmaññaṃ(사문 됨) ↔ 沙門(사람)은 추상/인물이 갈린다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 1.17:17.1
多起諸艱難，重鈍溺沈沒，
여러 어려움을 많이 일으키고, 무겁고 둔하여 빠지고 가라앉고 잠기며,
주 多起諸艱難: 起를 타동(일으키다)으로 읽어 주어를 앞 줄의 沙門으로 이었다. 자동(일어나다)으로 읽을 여지가 있어 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 諸는 「여러」(艱難이 여럿), 艱難=어려움(慧琳 0620c20 「土難治」 인용), 多는 「많이」. 重鈍=무겁고 둔하다. 溺沈沒=빠지고 가라앉고 잠기다(세 낱말을 하나씩 옮김; 0160c04.1과 같은 표기). 증언 17.2 「Bahūhi tattha sambādhā, yattha bālo visīdatī」: tattha·yattha(그곳·~하는 곳, 처격 관계절)는 한문에 없다(번역기법), bālo(어리석은 이) ↔ 重鈍은 낱말이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 1.17:17.2
心隨覺自在，數數溺沈沒，
마음이 생각을 따라 자유로워 자주 빠지고 가라앉고 잠기는데,
주 覺: 앵커 [정형구 행]은 覺=느낌(vedanā)을 알리나 확정 문자열이 아니고, 여기서는 마음이 따르는 대상이라 느낌이 아니라 사유 작용으로 보아 「생각」으로 옮겼다 — [불확실:다의어_판별]. 隨=따라, 自在=자유롭다(自는 自在의 일부라 재귀 「스스로」가 아니다). 한문에는 가정 허사가 없다(증언 17.3의 ce(만약)는 본문에 들이지 않았다). 數數=자주(慧琳 0355a13 「頻繁也」 인용). 溺沈沒은 0160c03.1과 같다. 팔리 17.3은 질문(「Katihaṃ careyya sāmaññaṃ」)이 앞에 오고 「cittaṃ ce na nivāraye」가 뒤에 서지만 한역은 이 줄(조건·결과)이 질문(0160c05.1) 앞에 선다. 주석의 대역 「Cittaṃ ce na nivāreyya」와 맞물려 17.3 뒷절·17.4(pade pade visīdeyya, saṅkappānaṃ vasānugo)가 이 줄에 걸린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 1.17:17.3~17.4
沙門云何行，善攝護其心？」
사문은 어떻게 행하여, 그 마음을 잘 거두어 지킵니까?」
주 云何=어떻게(의문 어미 「-ㅂ니까」가 진다). 善攝護其心: 善=잘, 攝=거두다, 護=지키다, 其=그. 청자(부처님)가 윗사람이라 존댓말. 팔리 17.3 앞절 「Katihaṃ careyya sāmaññaṃ」의 의문 낱말(katihaṃ)이 云何와 같은 뜻인지 판정하지 않는다. 「cittaṃ … nivāraye」(마음을 억제함)는 한역에서 이 줄 「善攝護其心」과 앞 줄 「心隨覺自在」에 나뉘어 걸린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 1.17:17.3
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 설하여 답하여 말씀하셨다:
주 爾時=그때, 說偈答言=게송을 설하여 답하여 말씀하셨다. 한역이 같은 개념(부처님)에 다른 한자를 쓴다 — 佛(0.3·0160b28.1·0160c14.1, 모두 「부처님」)과 世尊(여기, 「세존」). 확정역이 둘 다 있어 각각 확정 문자열로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 팔리 sn1.17은 17.5에서 곧바로 인용 부호 속 게송이 시작되어 이 연결 문장이 접혀 있는지 알 수 없다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.17:17.4
「如龜善方便，以殼自藏六，
「거북이 방편을 잘 써서 껍질로 여섯을 감추듯이,
주 如=-듯이(비유 어미로 흡수), 善方便=방편을 잘 써서(善=잘), 以殼=껍질로(以는 조사), 自藏六=여섯을 감추다. 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 「스스로」로 세우지 않았다. 六은 한문이 수를 밝힌 그대로 「여섯」(무엇의 여섯인지는 한문에 없으므로 보충하지 않는다; 사전 藏六 ⑥은 후대 풀이로 「六根」이라 하나 쓰지 않았다). 이문: 殼은 大正본 글자이고 明본은 □(결자)다 — 본문은 大正본을 따른다. 증언 17.5 「Kummova aṅgāni sake kapāle」: kummo(거북) ↔ 龜, -va ↔ 如, aṅgāni(사지) ↔ 六(수를 밝힘), sake kapāle(제 껍질에) ↔ 以殼自. 「善方便」은 17.5에 대응이 없다(한역에만 있음). 감춘다는 동사는 팔리에서 17.6 samodahaṃ에 걸린다. 「龜」에 단 대역주(Kumma)와 맞는다.
니까야 대응 일부 SN 1.17:17.5
比丘習禪思，善攝諸覺想，
비구는 선정의 사유를 익혀 여러 생각을 잘 거두어,
주 比丘=비구([구속]; 전거: 팔리 bhikkhu / 범어(근대) Bhikṣu로 갈린다 — 판정하지 않고 신고). 習=익히다. 禪思=선정의 사유(사전 禪思 ⑥ 「思惟寂靜」은 후대 풀이, 인용만). 善攝=잘 거두다. 諸覺想: 覺은 0160c04.1과 같은 판단(생각)으로 두고 想을 이어 「생각」으로 옮겼다. 覺과 想이 두 항인지 한 복합어인지는 한문만으로 서지 않아 [불확실:다의어_판별]을 남긴다(앵커의 覺=느낌 정형구 행은 여기서 쓰지 않았다). 諸=여러. 증언 17.6 「Samodahaṃ bhikkhu manovitakke」: bhikkhu ↔ 比丘, samodahaṃ ↔ 善攝, manovitakke ↔ 諸覺想. 「習禪思」는 17.6에 대응이 없다(한역에만 있음).
니까야 대응 일부 SN 1.17:17.6
其心無所依，他莫能恐怖，
그 마음은 의지할 곳이 없어, 다른 이가 두렵게 할 수 없고,
주 無所依=의지할 곳이 없다(所는 관형절로 흡수). 앵커가 莫을 [금지]로 올렸으나 莫能은 「아무도 ~할 수 없다」의 부정이므로 금지형(-지 말라)이 아니다 — 저본 문맥이 이긴다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 恐怖는 「두렵게 하다」(사동)로 읽었으나 「(그가) 두려워하다」로도 읽혀 [불확실:격·태·구문]. 佛의 발화이므로 평서. 증언 17.7 「Anissito aññamaheṭhayāno」: anissito(의지하지 않는) ↔ 無所依(다만 한역은 其心을 주어로 세움)는 맞지만, aññam aheṭhayāno(남을 해치지 않으며) ↔ 他莫能恐怖(남이 그를 두렵게 할 수 없다)는 같은 자리에서 방향이 뒤집혀 있다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.17:17.7
是則自隱密，無能誹謗者。」
이는 곧 숨어 은밀하니, 비방할 수 있는 이가 없다.」
주 是則=이는 곧(則은 귀결, 「이는 곧」에 흡수). 自隱密은 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(隱密 사전 ①: 잡아함 4회). 無能誹謗者=비방할 수 있는 이가 없다(能=「-ㄹ 수 있다」, 者=「이」; 誹謗: 慧琳 0322c10 「謗毀也」 인용). 증언 17.8 「Parinibbuto nūpavadeyya kañci」: nūpavadeyya kañci(아무도 헐뜯지 않으리) ↔ 無能誹謗者(아무도 헐뜯을 수 없다)는 행위자와 대상이 뒤집혀 있고(0160c09.1과 같은 방향), parinibbuto는 이 줄에 대응이 없으며 「是則自隱密」은 17.8에 대응이 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.17:17.8
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 復=다시. 이 줄이 이끄는 두 번째 게송(0160c12.1~0160c13.1)이 제공된 sn1.17(17.1~17.8, 닫는 따옴표까지 온전함)에는 없어, 도입 문장도 같은 자리에서 없음으로 적는다(제공 범위 안에서). 彼天子=그 천자, 0160c01.1과 같은 처리.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.17:17.8
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
「오래 바라문을 보니, 반열반을 얻어 이르렀고,
주 久見=오래 보다(久가 계속인지 오랜만인지 한문만으로 가르지 않고 직역했다). 婆羅門=바라문([구속]). 여기서는 사성 자리가 아니라 부처님(또는 번뇌를 다한 이)을 가리키는 호칭으로 쓰였고, 四姓의 번안과는 다르다(慧琳 0325c03 「唐云淨行」, 0466a06 「常修淨行愽學多聞高貴人也」 인용). 전거: 팔리 Brahmaṇa / Brāhmaṇa · 범어(근대) Brāhmaṇa — 두 계통이 있다고 신고하고 판정하지 않는다. 逮得=이르러 얻다(慧琳 0327c07 「逮及也」, 사전 逮得 ①: 잡아함 115회, 逮得己利 등), 한 낱말로 「얻어 이르렀고」로 옮겼다. 般涅槃(반열반): 3분할 표는 의역으로 분류했으나 般·涅槃이 모두 소리를 옮긴 글자로 보여 한국 불교 정착형 「반열반」으로 썼다 — 표와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 뜻풀이 인용, 전거: 팔리 Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī, ⚠다른 부(EA)의 대역). 이 게송 전체가 제공된 sn1.17에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.17:17.8
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 이미 지나, 영원히 세상의 은혜와 사랑을 뛰어넘었습니다.」
주 一切=모든(一切 사전 ⑤ 慧琳 0434b15 「普也」; 전거 범어(당대) sarva). 怖=두려움, 已過=이미 지나, 永超=영원히 뛰어넘다. 世恩愛=세상의 은혜와 사랑(恩愛는 恩과 愛 두 항으로 풀었다; 사전 恩愛 ⑥ 후대 풀이 「互感恩溺愛之情」은 인용만). 천자가 부처님께 올리는 말이므로 문말을 존댓말로 통일. 이 게송 전체가 제공된 sn1.17에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.17:17.8
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 聞佛所說=부처님께서 설하신 것을 듣고(所는 관형절로 흡수). 歡喜=기뻐하고(慧琳 0753a01 「悅也」 인용), 隨喜=따라 기뻐하며(정착 술어 수희의 뜻풀이; 사전 隨喜 ①: 歡喜 뒤 335회). 稽首佛足은 0160b28.1과 같은 처리. 即=곧, 沒不現=사라져 나타나지 않았다. 팔리 sn1.17에는 맺음 문장이 없다 — 접혀 있는지 알 수 없어 미대응. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 1.17:17.8