（五九〇）
(590)
주 제목 행이다. 교감주에 [No. 100(184)]가 병기돼 있다 — 대정장 No.100의 184번을 가리키는 편자 표시로 보이나 이 투입물로는 확인하지 않았다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 모든 좌표의 대응 꼴을 「미대응(unaligned)」으로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다. 참고: `_전거_sa588.md` 머리말은 「大正 588」로 적혀 있어 저본 머리말의 590과 어긋난다(표기 불일치, 본문에는 영향 없음).
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是=이와 같이, 我聞=나는 들었다. 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 생략 표지 없음.
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一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때, 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 一時=어느 때. 佛=부처님([구속]). 舍衛國=정착어(3분할 표 「舍衛→사위」)이므로 정착형 「사위」. 이름의 뜻: 음역이며, 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕는 뜻풀이를 「없는 물건이 없는 나라」(十二遊經)·「들리는 것의 나라」(法鏡經)·「듣는 이의 성」으로 갈려 적는다(참고 지위로 인용). 팔리형 후보는 전거표에 Sāvatthī(⚠다른 부 DA의 대역). 祇樹給孤獨園=3분할 표에서 「보류」(5자 이상)로 걸렸으나 園의 이름으로 판별하여 정착형 「기수급고독원」을 쓴다(§⑤ 정착어 예시와 같다). 이름의 뜻: 祇樹=祇陀(기타) 태자의 나무(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨=의지할 이 없는 외로운 이를 돌보는 이, 곧 장자의 별호(음의 慧琳 0368a05 「義譯」), 園=동산. 전거표의 팔리형 후보는 Jetavana, Anāthapiṇḍika. 정형구 조각일 가능성을 닫지 못해 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 住=머무시다.
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爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有諸商人，五百乘車，共行治生，至曠野中。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「과거 세상 때에 구살라국의 상인들이 오백 대의 수레로 함께 다니며 생업을 꾸리다가 광야 가운데에 이르렀다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 世尊, 앞 0.3과 뒤 0157a24.1은 佛이다. 확정역대로 세존/부처님으로 고정하고 한자 흔들림만 신고한다. 世尊=세존([구속]), 比丘=비구([구속]), 諸=복수로 흡수(비구들·상인들). 有諸商人의 有는 존재 자체를 따로 세울 뜻이 없어 「상인들이」 주어로 흡수했다. 拘薩羅=음역이므로 한자 독음 「구살라」(전거표 팔리형 후보 Kosala, ⚠다른 부 DA/MA의 대역). 乘=수레를 세는 단위(음의 慧琳 0360c15 「周禮四馬為乘」). 治生=생업을 꾸림. 曠野=광야. 過去世時=과거 세상 때에.
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曠野有五百群賊在後隨逐，伺便欲作劫盜。
광야에는 오백의 도적 무리가 뒤에서 따라다니며, 틈을 엿보아 겁탈하고 훔치려 하였다.
주 저본 이문 신고 — 【宋】【元】【明】【聖】은 「曠野」 자리에 「時」로 읽고(교감주 orig는 【三】【聖】), 대정(大) 저본은 「曠野」다. 저본대로 「광야에는」으로 옮겼다. 有는 「~이」 주어화로 흡수. 群賊=도적 무리. 隨逐=뒤따라다님(사전 隨逐, 이 경 1회). 伺便=틈을 엿봄(사전 伺, 용례 「常伺其便」). 劫盜=겁탈과 도둑질.
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時，曠野中有一天神，止住路側。
이때 광야 가운데 한 천신이 길가에 머물러 있었다.
주 「有一天」을 3분할 표가 음역(팔리 Aññatara)으로 분류했으나, 저본에서 有一天神은 「한 천신」의 구이지 음역자가 아니다 — 기계 1차 분류와 어긋나므로 저본이 이긴다. 천신=天神(전거표 당대 후보 devata, 확정역은 없음). 止住=머물러 있음. 時=이때(문두 시간 표지).
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「時，彼天神作是念：『當往詣彼拘薩羅國諸商人所，問其義理。
「이때 저 천신이 이런 생각을 하였다. 『저 구살라국 상인들의 처소로 찾아가서 그 뜻과 이치를 물어야겠다.
주 當의 당위·의지는 어미 「-야겠다」가 지므로 부사를 붙이지 않았다. 往詣=찾아가서. 諸商人所의 所는 「곳·처소」의 뜻이지 관형절 표지가 아니다. 義理=뜻과 이치(사전 義理 이 경 1회, 「義理」 그대로 읽으면 한국어 「의리」와 혼동되어 풀었다). 作是念=이런 생각을 하였다. 彼=저(지시).
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若彼商人喜我所問，時解說者，我當方便令其安隱，得脫賊難；若不喜我所問者，當放捨之，如餘天神。』
저 상인들이 내가 묻는 것을 기뻐하여 때에 맞게 풀이해 말해 준다면, 나는 방편으로 그들을 안온하게 하여 도적의 난을 벗어날 수 있게 하리라. 내가 묻는 것을 기뻐하지 않는다면 그들을 놓아 버리리라, 다른 천신들처럼.』
주 若은 연결어미 「-ㄴ다면」이 지므로 따로 「만약」을 세우지 않았다. 時解說者의 時가 앞(喜我所問時: 내가 묻는 것을 기뻐할 때)에 붙는지 뒤(때에 맞게 풀이해 말함)에 붙는지 저본만으로 갈리지 않는다 — 뒤에 붙여 읽고 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 所問=묻는 것(관형절). 當 두 번은 어미 「-리라」가 진다. 方便=방편(정착, 사전 方便 ①). 安隱=안온(정착). 得脫=벗어날 수 있게. 令=사역. 如餘天神=다른 천신들처럼. 放捨=놓아 버림.
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「時，彼天神作是念已，即放身光，遍照商人車營，而說偈言：
「이때 저 천신은 이런 생각을 하고 나서 곧 몸의 빛을 내어 상인들의 수레 진영을 두루 비추고, 게송을 말하여 이르기를:
주 作是念已의 已=「~하고 나서」. 即=곧. 放身光=몸의 빛을 냄(사전 身光 ③ 「放身光明」 용례). 遍照=두루 비춤. 車營=수레를 둘러 친 진영. 而는 접속이라 「~고」로 흡수. 說偈言=게송을 말하여 이르기를(偈=게송, 정착).
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「『誰於覺睡眠，誰復睡眠覺，
「『누가 깨어 있는 가운데 잠들며, 누가 다시 잠든 가운데 깨어 있는가,
주 覺=깨어 있음, 睡眠=잠(3분할 의역). 확정술어 정형구 행은 覺을 느낌(vedanā) 정형구 안의 글자로 싣지만 이 자리는 「잠」과 짝을 이루는 깸이므로 저본 문맥을 따랐다(저본이 이긴다). 전거표의 睡眠 팔리 후보 Thīnamiddha(마음의 덮개 이름)도 「깸/잠」 대조인 이 게송과 맞지 않아 쓰지 않았다. 於는 「~가운데」로 흡수. 復=다시. 「於覺睡眠」을 「깨어 있는 가운데 잠들며」로 끊은 것이므로 구두에 다른 길이 열려 있다.
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誰有解此義，誰能為我說。』
이 뜻을 이해하는 이는 누구이며, 누가 나를 위해 말해 줄 수 있는가.』
주 誰有解此義의 有는 「이해하는 이」로 주어화. 解=이해함. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지므로 부사 「능히」를 쓰지 않았다. 為我說=나를 위해 말해 줌.
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「爾時，商人中有一優婆塞信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，歸依佛、法、僧，於佛離疑，於法、僧離疑，於苦、集、滅、道離疑，見四聖諦得第一無間等果，在商人中與諸商人共為行侶。
「그때 상인들 가운데 한 우바새가 부처님을 믿고, 법을 믿고, 비구 승가를 믿으며, 한마음으로 부처님, 법, 승가를 향하고, 부처님, 법, 승가에 귀의하여, 부처님에 대해 의심을 떠나고, 법과 승가에 대해 의심을 떠나고, 괴로움, 모임, 멸함, 도에 대해 의심을 떠나, 사성제를 보아 으뜸가는 틈 없는 평등의 열매를 얻고, 상인들 가운데 있으면서 상인들과 함께 길 가는 동반자가 되었다.
주 優婆塞=3분할 표는 음역(한자 독음)으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「우바새」를 쓴다(음의 慧琳 0464a06 「近事男」; 확정술어 정형구 행의 「재가신자」는 정형구 안의 문자열이라 낱말 확정이 아니다). 전거표 팔리형 후보 Upāsaka. 僧=僧伽의 줄임 음역(사전 僧 ⑥ 丁福保), 정착형 「승가」; 比丘僧=비구 승가. 歸依=귀의. 離疑=의심을 떠남. 苦·集·滅·道=괴로움·모임·멸함·도(集의 한자 자체 확정역 없음, 정형구 행은 「일어남」으로 읽으나 이 자리는 사성제 이름의 나열이라 축자의 「모임」). 四聖諦=사성제(정착). 第一無間等果=으뜸가는(第一) 틈 없는(無間) 평등(等)의 열매(果) — 사전 無間 ①은 無間이 앞에 「聖諦 25」, 뒤에 「等 39」가 서는 쓰임임을 보여 주나 뜻을 정해 주지는 않으므로 축자로 옮기고 풀이는 하지 않았다. 在=있으면서. 行侶=길 가는 동반자. 與…共為=~와 함께 …이 됨.
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彼優婆塞於後夜時端坐思惟，繫念在前，於十二因緣逆順觀察，所謂是事有故是事有，是事起故是事起。
저 우바새는 밤의 뒷시간에 단정히 앉아 헤아려 생각하고, 생각을 매어 앞에 두고, 십이인연을 거스르고 따르며 살펴보았다. 이른바 이 일이 있으므로 이 일이 있고, 이 일이 일어나므로 이 일이 일어난다.
주 後夜=밤을 초·중·후 세 시분으로 나눈 마지막 시분(사전 後夜 ⑥ 丁福保). 端坐=단정히 앉음. 思惟=헤아려 생각함(3분할 의역). 繫念在前=생각을 매어 앞에 둠(음의 慧琳 0358c22 繫「結束」). 十二因緣=십이인연(정착). 逆順=거스름과 따름. 觀察=살펴봄(3분할 의역). 於는 목적 표지 「~을」로 흡수. 所謂의 所는 관형절이 아닌 고정구 「이른바」. 是事=이 일. 故=~므로. 有는 존재 자체를 서술하는 자리이므로 「있다」로 세웠다.
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謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。
이를테면 무명으로 말미암아 행이, 행으로 말미암아 식이, 식으로 말미암아 이름과 형상이, 이름과 형상으로 말미암아 여섯 들어오는 곳이, 여섯 들어오는 곳으로 말미암아 닿음이, 닿음으로 말미암아 느낌이, 느낌으로 말미암아 애착이, 애착으로 말미암아 취함이, 취함으로 말미암아 존재가, 존재로 말미암아 태어남이, 태어남으로 말미암아 늙음, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이, 이와 같이 순전히 큰 괴로움의 무더기가 모인다.
주 緣=말미암음(한문에 서술어가 없어 한국어도 서술어를 채우지 않았다). 용어는 확정술어 파일에 이 열두 항이 없어 축자로 정했다: 無明=무명(정착. 3분할 표가 「혼합」으로 분류했으나 無明은 명(밝음)의 없음을 뜻으로 옮긴 말이고 음역자가 없으므로 기계 1차 분류가 어긋난 것으로 보고 정착형을 썼다), 行=행, 識=식, 名色=이름과 형상(3분할 의역), 六入處=여섯 들어오는 곳(사전 處 ⑥ 「根與境相涉入」), 觸=닿음, 受=느낌(정형구 행 受·覺이 vedanā 「느낌」으로 걸리는 글자이나 受는 동사 受와 다의 — 이 자리는 십이연기의 항), 愛=애착, 取=취함, 有=존재, 生=태어남(정형구 행 生↔jāti 「태어남」), 老·死·憂·悲·惱·苦=늙음·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움. 惱는 번뇌(漏)와 갈리도록 「번민」으로 했다. 純大苦聚集=순전히 큰 괴로움의 무더기가 모임(聚=무더기).
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如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。
이와 같이 무명이 멸하면 행이 멸하고, 행이 멸하면 식이 멸하고, 식이 멸하면 이름과 형상이 멸하고, 이름과 형상이 멸하면 여섯 들어오는 곳이 멸하고, 여섯 들어오는 곳이 멸하면 닿음이 멸하고, 닿음이 멸하면 느낌이 멸하고, 느낌이 멸하면 애착이 멸하고, 애착이 멸하면 취함이 멸하고, 취함이 멸하면 존재가 멸하고, 존재가 멸하면 태어남이 멸하고, 태어남이 멸하면 늙음, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 멸한다. 이와 같이 이와 같이 순전히 큰 괴로움의 무더기가 멸한다.
주 則 11번은 모두 귀결로서 연결어미 「-면」에 흡수했다. 如是如是의 되풀이는 접지 않고 그대로 두었다. 용어는 앞 0156c22.1과 같다.
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「時，彼優婆塞如是思惟已，而說偈言：
「이때 저 우바새는 이와 같이 헤아려 생각하고 나서 게송을 말하여 이르기를:
주 如是思惟已=이와 같이 헤아려 생각하고 나서. 而는 흡수. 나머지는 0156c12.1과 같다.
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「『我於覺睡眠，我於睡眠覺，
「『나는 깨어 있는 가운데 잠들고, 나는 잠든 가운데 깨어 있다,
주 0156c14.1의 물음에 대한 답의 첫 구이다. 於는 「~가운데」로 흡수. 覺·睡眠의 풀이는 0156c14.1과 같다.
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我解知此義，能為人記說。』
나는 이 뜻을 이해하여 알며, 남을 위해 밝혀 말할 수 있다.』
주 解知=이해하여 앎. 記說=밝혀 말함 — 記는 「적다」가 아니라 해명·답변의 뜻으로 읽었다(사전 記 ①은 記 앞에 「能自 15」, 뒤에 「說 31」이 가장 많이 서는 쓰임을 보여 주나 뜻을 정해 주지는 않는다). 能=어미 「-ㄹ 수 있다」.
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「時，彼天神問優婆塞：『云何覺睡眠？
「이때 저 천신이 우바새에게 물었다. 『어떻게 깨어 있으면서 잠드는가?
주 云何=어떻게(의문사). 於가 없는 자리라 「~가운데」 대신 「~으면서」로 옮겼다.
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云何睡眠覺？
어떻게 잠들면서 깨어 있는가?
주 앞 좌표와 한 물음의 이어짐이다.
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云何能解知？
어떻게 이해하여 알 수 있는가?
주 能=어미 「-ㄹ 수 있다」, 解知=이해하여 앎.
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云何能記說？』
어떻게 밝혀 말할 수 있는가?』
주 記說=밝혀 말함(0157a04.1과 같음).
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「時，優婆塞說偈答言：
「이때 우바새가 게송을 말하여 답하기를:
주 說偈答言=게송을 말하여 답하기를.
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「『貪欲及瞋恚，愚癡得離欲，
「『탐욕과 성냄, 어리석음에서 욕망을 떠남을 얻은,
주 貪欲=탐욕, 瞋恚=성냄(3분할 의역), 愚癡=어리석음. 離欲=욕망을 떠남 — 확정술어 파일에 離欲이 없어 한문 축자로 옮겼다. 得=얻음(획득). 「貪欲及瞋恚，愚癡得離欲」의 끊음이 다음 행 「漏盡阿羅漢」을 꾸미는 관형으로 이어지도록 읽었다.
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漏盡阿羅漢，正智心解脫，
번뇌가 다한 아라한, 바른 지혜로 마음이 해탈하여,
주 漏盡=번뇌가 다함 — 漏는 정형구 행이 번뇌(āsava)로 걸리는 글자이나 한자 자체의 확정역은 없다. 阿羅漢=음역이므로 한자 독음 「아라한」(전거표 근대 후보 Arhat, 팔리 후보 Arahaṁ; 음의 慧琳 0441b10). 正智心解脫에서 正智와 心解脫의 관계(수단인가 병렬인가)가 저본만으로는 갈리지 않아 「바른 지혜로 마음이 해탈하여」로 읽고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 心解脫=마음의 해탈(3분할 의역).
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彼則為覺悟，我於彼睡眠，
그는 깨어 깨달은 이이며, 나는 그에 대해 잠든다,
주 覺悟=깨어 깨달음 — 覺(깸)과 悟(깨달음)가 겹친 말이다(음의 慧琳 0474b12 「睡覺也, 覺亦悟也」). 彼=그(대명사), 則는 조사 「-는」에 흡수(귀결이 아닌 대조·판단 표지). 為=「~이다」(피동 아님). 我於彼睡眠=나는 그에 대해 잠든다.
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不知因生苦，及苦因緣集，
원인으로 괴로움이 생김과 괴로움이 인연으로 모임을 알지 못하고,
주 「不知因生苦，及苦因緣集」을 사성제의 苦·集 짝으로 읽어 「원인으로 괴로움이 생김」과 「괴로움이 인연으로 모임」으로 옮겼다. 因生苦를 「괴로움을 낳는 원인」으로 끊는 길(生苦=괴로움이 생김)과 苦因緣集을 「괴로움의 원인과 조건의 모임」으로 끊는 길이 모두 열려 있다. 不知=알지 못함.
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於此一切苦，得無餘滅盡，
이 모든 괴로움이 남김없이 멸해 다함을 얻음도,
주 이 행에는 서술어가 없다. 앞 행의 不知(11행)와 뒤 행의 又不知(13행) 사이에 놓여 「알지 못함」의 범위에 든다고 읽었으나 저본만으로는 확정되지 않는다. 一切=모든, 於=~에서, 無餘=남김없음, 滅盡=멸해 다함, 得=얻음(획득).
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又不知正道，等趣息苦處，
또 바른 도, 고르게 괴로움을 그치게 하는 곳으로 나아감을 알지 못하니,
주 等趣의 等이 「고르게(평등)」인지 「함께」인지 「등」(열거)인지 저본만으로 갈리지 않는다 — 「고르게」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 正道=바른 도(정형구 확정역 없음). 息苦處=괴로움을 그치게 하는 곳(사전 息苦 이 경 외 3회, ⑥ 「息生死之苦也」). 趣=나아감. 이 행에 배선 앵커 항목이 없었다.
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斯等為常眠，我於彼則覺，
이들은 늘 잠든 이이며, 나는 그들에 대해 깨어 있다,
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 睡眠(앞 행들)과 眠(常眠). 운율상의 단음절화로 보이며 같은 한국어 「잠」으로 옮겼다. 斯等=이들. 為=「~이다」. 則=조사에 흡수(0157a10.1과 같다).
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如是覺睡眠，如是睡眠覺，
이와 같이 깨어 있으면서 잠들고, 이와 같이 잠들면서 깨어 있으며,
주 如是=이와 같이(비유·가정 앵커가 걸리나 여기는 지시 부사 「이와 같이」).
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如是善知義，如是能記說。』
이와 같이 뜻을 잘 알고, 이와 같이 밝혀 말할 수 있다.』
주 善知義=뜻을 잘 앎, 能記說=밝혀 말할 수 있음(0157a04.1과 같다).
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「時，彼天神復說偈言：
「이때 저 천신이 다시 게송을 말하여 이르기를:
주 復=다시.
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「『善哉覺睡眠，善哉眠中覺，
「『훌륭하구나, 깨어 있으면서 잠듦이여, 훌륭하구나, 잠 가운데 깨어 있음이여,
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 睡眠/眠(眠中覺). 같은 「잠」으로 옮겼다. 善哉=「훌륭하구나」(哉는 감탄 어미가 진다; 이 게송 안의 감탄이며, 응답어 「좋습니다」의 용례와는 갈린다).
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善哉解知義，善哉能記說，
훌륭하구나, 뜻을 이해하여 앎이여, 훌륭하구나, 밝혀 말할 수 있음이여,
주 解知義=뜻을 이해하여 앎, 能記說=밝혀 말할 수 있음.
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久遠乃今見，諸兄弟而來，
오래고 아득하다가 이제야 보니, 형제들이 와서,
주 「久遠乃今見，諸兄弟而來」에서 見의 목적어가 없고 久遠이 어디까지 걸리는지 저본만으로 갈리지 않는다. 久遠=오래고 아득함, 乃今=이제야, 兄弟=형제(전거표 당대 후보 bhrata), 而=「~서」로 흡수.
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緣汝恩力故，令諸商人眾，
그대의 은혜의 힘 때문에 상인들의 무리로 하여금,
주 緣…故=~때문에, 恩力=은혜의 힘, 令=사역(뒤 행 「벗어날 수 있어…가게 한다」로 이어진다), 諸商人眾=상인들의 무리.
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得免於劫賊，隨道安樂去。』
겁탈하는 도적에게서 벗어날 수 있어, 길을 따라 편안하고 즐겁게 가게 한다.』
주 得免=벗어날 수 있음(사전 得免 「猶可得免」 용례), 劫賊=겁탈하는 도적, 隨道=길을 따라, 安樂=편안하고 즐겁게.
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「如是，諸比丘！彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出。」
「이와 같이, 비구들이여! 저 구살라의 못 가운데 상인들의 무리는 모두 안온함을 얻어 광야에서 나왔다.」
주 「拘薩羅澤中」의 澤은 앞(0156c04.1·0156c08.1)의 「拘薩羅國」에 비추어 國이 와야 뜻이 자연스러우나 교감주·이문이 없다. 저본이 이기므로 「구살라의 못 가운데」로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]을 남긴다. 得安隱=안온함을 얻음, 皆=모두, 從=~에서.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 佛, 앞 0156c04.1은 世尊이다. 확정역대로 부처님([구속])으로 고정했다. 說此經已=이 경을 설하시고 나서, 所說=설하신 것(관형절), 歡喜=기뻐함, 奉行=받들어 행함, 比丘=비구([구속]). 종결 정형구(사전 歡喜 ① 잡아함 1340회 · 뒤 奉行 829; 사전 奉行 ① 잡아함 863회 · 앞 歡喜 829).
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