（五九五）
(595)
주 한역 제목은 번호뿐이고 팔리는 경 이름이다(일부). 교감주 `S. 2. 3. 4. Ghaṭīkāra.`(다카쿠스)는 상윳따 2편 3품 4경, 곧 sn2.24를 짚는 것으로 읽힌다(추정). 그렇다면 보조 후보 sn2.3은 앞 두 숫자를 경 번호로 읽은 것일 수 있다 — 판정하지 않는다. `[No. 100(189)]`는 大正 No.100(별역잡아함) 189경을 가리키는 참조 표지로만 적고 대응 판정은 하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 2.24:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 본문(sn2.24)은 105.1의 게송 도입에서 시작하고 개경 정형구가 없다. 앞 경에 접힌 도입일 수 있어 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.24:105.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(이 경: 佛과 世尊이 섞인다). 확정역 「부처님」「세존」으로 각각 고정. 정착어 — 사위: 舍衛, 코살라의 도성 이름(한역은 `舍衛國`, 나라로 적는다); 기수급고독원: 祇樹(제타 태자가 숲을 내놓았기에 「祇樹」라 줄여 부른다. 음의 慧琳 0368a03) + 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 뜻으로 옮긴 이름. 음의 慧琳 0368a05) + 園(동산). 보조 팔리 sn2.3/84.1은 도입을 가리키는 접힌 표지이다(일부).
니까야 대응 미정렬 SN 2.24:105.0
니까야 대응 일부 SN 2.3:84.1
時，有無煩天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 용모와 안색이 더없이 빼어난 무번천의 한 천자가 부처님 계신 곳에 와서 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 한역은 천자를 거처로 `無煩天子`라 부르고, 팔리 105.1은 이름(Ghaṭīkāra)을 든다. 팔리는 곁에 서 있고(ṭhito) 한역은 앉는다(坐). `容色絕妙`는 sn2.3/84.2 abhikkantavaṇṇo와 닿는다. 無煩天 — 한역 無煩은 뜻으로 옮긴 말로 보이나(「번거로움이 없음」) 3분할표는 음역으로 분류한다. 한국 정착형 「무번천」을 쓰고 팔리형 Aviha는 비고에만 둔다(전거). 稽首는 머리가 땅에 이름(음의 慧琳 0600c02). `有`는 「한」으로 주어화해 흡수.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.1
니까야 대응 일부 SN 2.3:84.2~84.3
其身光明遍照祇樹給孤獨園。
그의 몸의 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 광명이 동산을 비추는 대목은 sn2.3/84.2(kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā)에 일부 대응한다. 본 후보 sn2.24 본문에는 없으나 도입이 접혀 있을 수 있어 없음확인이 아니라 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.24:105.1
니까야 대응 일부 SN 2.3:84.2
時，彼天子而說偈言：
그때 그 천자가 게송을 설하여 말하였다.
주 `而`는 접속 어미로 흡수. 팔리 `imaṃ gāthaṃ abhāsi`와 같다(같음).
니까야 대응 같음 SN 2.24:105.1
「生彼無煩天，解脫七比丘，
「저 무번천에 태어난, 해탈한 일곱 비구가
주 `生`은 정형구 행에 든 한자이나 여기서는 「태어나다」(팔리 upapannāse)로 읽었다 — 확정 낱말역이 없어 [불확실:다의어_판별]. 이 경 저본에서 「일곱 비구」는 팔리 satta bhikkhavo와 같다. 주석 無煩天=Aviha(대장 주석).
니까야 대응 같음 SN 2.24:105.2
貪瞋恚已盡，超世度恩愛，
탐냄과 성냄이 이미 다하여 세상을 넘고 은혜와 사랑을 건넜습니다.
주 팔리 `rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ`(탐·진이 다하여 세상의 들러붙음을 건넜다)과 한역 `貪瞋恚已盡，超世度恩愛`는 구조가 다르다. 한역은 `世`를 따로 목적어로 읽을 수도 있고(세상을 넘고) `超世`+`度恩愛`로 끊는 것이 이 줄의 읽기이나, b24·b29의 `永超世恩愛`(세상의 은애를 넘다)와 견주면 `世恩愛`로 묶을 수도 있다. 恩愛↔visattikā는 개별 어휘 갈림. 瞋恚는 뜻으로 옮겨 「성냄」, 貪은 「탐냄」(貪欲의 「탐욕」과 구별).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.3
誰度於諸流，難度死魔軍，
누가 여러 흐름을 건넜습니까, 건너기 어려운 죽음이라는 마의 군대를,
주 팔리 `ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ`(진흙, 건너기 어려운 죽음의 영역)과 한역 `諸流`·`死魔軍`이 어휘에서 갈린다. 발화 배정도 다르게 읽힌다: 한역은 이 물음이 천자의 게송 안에 있고(b07 뒤), 팔리는 문맥상 이 물음이 세존의 말이고 명단을 천자가 든다(팔리 본문에 화자 표지가 없어 문맥으로 읽은 것, 추정). `於`는 조사로 흡수, `諸`는 「여러」.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.4
誰斷死魔縻，永超煩惱軛。」
누가 죽음이라는 마의 묶는 줄을 끊고, 번뇌의 멍에를 영원히 넘었습니까?」
주 팔리 `ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu`(사람의 몸을 버리고 하늘의 속박을 넘은 이)와 한역 `斷死魔縻，永超煩惱軛`은 어휘가 갈린다 — 한역 煩惱軛의 자리에 팔리는 dibbayoga(b18 `諸天軛`이 이쪽에 닿는다)이고, `mānusaṃ dehaṃ`(사람의 몸)은 한역에 없다. 縻는 소를 매는 줄. 이문: 軛은 大正 본문, 聖本은 `扼`(뜻 같음, 본문은 軛 그대로).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.5
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 설하여 답하여 말씀하셨다.
주 팔리 본문에는 화자 전환의 서술 줄이 없다(자리: 105.5와 105.6 사이, 없음확인). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 「세존」으로 고정.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.24:105.6
「尊者優波迦，及波羅揵荼、
「존자 우바가와 바라건다,
주 팔리 `upako palagaṇḍo ca`와 같은 두 이름이다(음역: 우바가=Upaka, 바라건다=Phalagaṇḍa, 전거). `尊者`는 「존자」(한국 불교 정착어). 한역의 `尊者`는 팔리 105.6에 대응어가 없다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.6
弗迦羅娑梨、跋提、揵陀疊、
불가라사리, 발제, 건타첩,
주 팔리는 `pukkusāti ca te tayo`(셋)로 묶고 `bhaddiyo khaṇḍadevo ca`가 뒤따르는데, 한역은 이름만 나열한다. 弗迦羅娑梨=Pukkusāti, 跋提=Bhaddiya, 揵陀疊=Khaṇḍadeva(전거). 弗迦羅娑梨는 5자 이름이라 3분할표가 보류로 두었으나 소리로 옮긴 이름이어서 한자 독음. 이문: 元·明本 `弗逝羅娑梨`, 본문은 大正 `迦`.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.6~105.7
亦婆休難提，及波毘瘦㝹，
바휴난제와 바비수누,
주 婆休難提=Bāhuraggi(전거). 波毘瘦㝹는 전거표가 Piṅgiya를 짚으나 sn2.24 본문의 마지막 이름은 saṅgiya이다 — 이름이 갈린다(판정하지 않음). 㝹의 우리말 독음을 사전에서 확정하지 못해 「누」로 적었다. `亦`은 나열의 접속이라 「와」로 흡수. 한역은 일곱을 여기서 다 든다.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.7
如是等一切，悉皆度諸流，
이와 같은 이들 모두가 여러 흐름을 다 건넜다.
주 팔리 `te hitvā mānusaṃ dehaṃ`(그들은 사람의 몸을 버리고)에 대응하되 한역은 「흐름을 건넜다」(b10의 물음에 대한 답)로 말한다. `如是等一切`는 「이와 같은 이들 모두」, `悉皆`는 「다」.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.8
斷絕死魔縻，度彼難度者，
죽음이라는 마의 묶는 줄을 끊어 버리고, 저 건너기 어려운 것을 건넜다.
주 `斷絕死魔縻`는 팔리 `mārapāsappahāyinaṃ`(마라의 올가미를 버린 이들)에 닿는다. `度彼難度者`의 `者`는 「것」으로 읽었다(건너기 어려운 것). 팔리 105.4의 `suduttaraṃ`(건너기 매우 어려운)과도 닿는다.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.9
斷諸死魔縻，超越諸天軛，
죽음이라는 마의 묶는 줄들을 끊고, 여러 하늘의 멍에를 뛰어넘었다.
주 `超越諸天軛`는 팔리 `dibbayogaṃ upaccagu`(하늘의 속박을 넘었다)에 닿는다. 한역은 `諸天`(여러 하늘)을 앞세워 읽을 수 있고 팔리는 dibba(하늘의)라는 한 형용어이다 — 인도어 복합어가 한문에서 풀린 자리일 수 있다(번역기법). `諸`는 「여러」.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.8
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.9
說甚深妙法，覺悟難知者，
매우 깊고 묘한 법을 설하고, 알기 어려운 것을 깨달은 이가
주 팔리 `gambhīraṃ bhāsasī vācaṃ, dubbijānaṃ sudubbudhaṃ`(깊은 말, 알기 어렵고 깨닫기 어려운)에 닿는다. `覺悟難知者`의 `者`가 「알기 어려운 것」을 받는지 「깨달은 이」를 받는지 저본만으로 서지 않아 후자로 읽고 신고한다(b20과 이어 읽음). `法`은 팔리 vācaṃ(말)과 갈린다(개별 어휘). 사전 覺悟 ① 22회·16경(칸 ①).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.15
巧便問深義，汝今為是誰？」
교묘한 방편으로 깊은 뜻을 묻는구나. 그대는 지금 누구인가?」
주 팔리는 `kassa tvaṃ dhammamaññāya, vācaṃ bhāsasi īdisaṃ`(누구의 법을 알아 그런 말을 하는가)이고 한역 `汝今為是誰`(그대는 지금 누구인가)는 신원을 묻는다. 팔리 105.10 `kassa te dhammamaññāya`와 갈래가 겹친다. 세존이 천자에게 하는 말이므로 평서. `巧便`은 「교묘한 방편」(巧+便).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.16
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.10
時，彼天子說偈白佛：
그때 그 천자가 게송을 설하여 부처님께 아뢰었다.
주 팔리 본문에 화자 전환 서술이 없다(자리: 105.10과 105.11 사이, 없음확인). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 줄 世尊, 여기 佛) — 확정역 「부처님」으로 고정.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.24:105.11
「我是阿那含，生彼無煩天，
「저는 아나함이며, 저 무번천에 태어났습니다.
주 「나는 아나함」이라는 자기 밝힘은 팔리 sn2.24에 없다(없음확인; 자리: 105.21 앞). 阿那含은 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음(팔리형 Anāgāmin은 비고에만; 뜻은 「돌아오지 않는 이」로 음의 慧琳 0441c03 `此云不還`). 팔리는 이야기(105.17-20) 뒤에 알아봄(105.21)이 오고, 한역은 알아봄이 먼저 와 이야기(c02-c08)가 뒤따른다(자리바뀜). `生`은 b08과 같이 「태어나다」로 읽고 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 SN 2.24:105.21
故能知斯等，解脫七比丘，
그러므로 이들, 해탈한 일곱 비구를 알 수 있습니다.
주 팔리 `sohamete pajānāmi, vimutte satta bhikkhavo`(나는 이 해탈한 일곱 비구를 안다)와 닿는다. `能知`는 「-ㄹ 수 있다」로 흡수(능히 금지). 한역에는 `so`(그러한 나)가 없고 `故`(그러므로)가 있다.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.21
盡貪欲瞋恚，永超世恩愛。」
탐욕과 성냄을 다하고 세상의 은혜와 사랑을 영원히 넘은 이들을.」
주 팔리 `rāgadosaparikkhīṇe, tiṇṇe loke visattikaṃ`에 닿는다(b09와 같은 짝). 貪欲은 「탐욕」, 瞋恚는 「성냄」. `永超`는 팔리 tiṇṇe(건넌)에 없는 「영원히」가 한역에 있다(개별 어휘). 존칭: 천자가 세존께 하는 말이라 높임.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.22
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 본문에 화자 전환 서술이 없다(자리: 105.12와 105.13 사이, 없음확인). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 「세존」으로 고정. `復`은 「다시」(앞서 게송을 한 번 더 말함이 실림).
니까야 대응 대응 없음 SN 2.24:105.13
「眼耳鼻舌身，第六意入處，
「눈·귀·코·혀·몸, 여섯째는 뜻의 들어가는 곳,
주 여섯 들어가는 곳(六入處)을 든 이 줄은 sn2.24 본문에 없다(없음확인; 자리: 105.13 앞). 入處는 「들어가는 곳」으로 풀고(根과 境이 드나드는 곳) 사전 入·處(칸 ⑥)는 후대 해석이라 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.24:105.13
若彼名及色，得無餘滅盡，
만약 저 이름과 색의 남김없는 소멸과 다함을 얻으면,
주 팔리 `yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati`(이름과 색이 남김없이 그치는 곳)에 닿는다. 한역은 `若…得…`(만약 …을 얻으면)로 조건을 세우고 팔리는 처소절(yattha)이다(구조·배열). `若`은 연결어미 「-면」이 지고, `得`은 「얻다」로 두었다(획득). 팔리 이 대목은 천자의 말(문맥상), 한역은 세존의 말이다(화자 표지가 팔리 본문에 없어 문맥으로 읽은 것, 추정).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.13
能知此諸法，解脫七比丘，
이 여러 법을 알 수 있는, 해탈한 일곱 비구는
주 팔리 `taṃ te dhammaṃ idhaññāya`(그대의 이 법을 여기서 알고)와 `vimutte satta bhikkhavo`가 한 줄에 겹친다. `能知`는 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. `諸法`은 「여러 법」.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.14
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.21
貪有悉已盡，永超世恩愛。」
탐냄과 존재가 모두 이미 다하여 세상의 은혜와 사랑을 영원히 넘었다.」
주 `貪有`는 「탐냄」과 「존재(有)」를 나란히 읽었으나 「존재에 대한 탐냄」으로 묶어 읽을 여지가 있다 — 저본만으로 서지 않아 [불확실:다의어_판별]. 팔리 `rāgadosaparikkhīṇe`와 대응하면 한역 `貪有`는 dosa(성냄)의 자리에 有가 서서 갈린다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.22
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리 본문에 화자 전환 서술이 없다(자리: 105.16과 105.17 사이, 없음확인). `復`은 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.24:105.17
「鞞跋楞伽村，我於彼中住，
「비발릉가 마을, 저는 그곳에서 살았습니다.
주 鞞跋楞伽=Vehaliṅga(전거; 팔리 sn2.24는 처격 vekaḷiṅge). 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음. 한역은 `村`(마을)을 덧붙인다. `於彼中`의 `於`는 조사로 흡수하고 「그곳에서」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.17
名難提婆羅，造作諸瓦器，
이름은 난제바라였고, 여러 질그릇을 만들었습니다.
주 팔리는 `kumbhakāro pure āsiṃ, ... ghaṭīkaro`(옛적 옹기장이였다, 질그릇을 만드는 이 ghaṭīkara)로 직업명·이름이 같은 말에 실리는데, 한역은 `名難提婆羅`(이름은 난제바라)라는 별개의 이름을 세운다(엇갈림). 難提婆羅는 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음했으나 3분할표는 `婆羅`를 의역으로 분류한다 — 이 자리의 婆羅는 難提와 함께 한 이름의 일부여서 저본이 이긴다고 판단하고 신고한다. `諸`는 「여러」, 瓦器는 질그릇.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.24:105.17
迦葉佛弟子，持優婆塞法，
가섭 부처님의 제자로서 우바새의 법을 지녔고,
주 팔리 `kassapassa upāsako`(가섭의 재가신자)와 닿는다. 가섭: 迦葉은 인도 성씨(음의 慧琳 0441a01 `具云迦攝波 此曰飲光…一家之姓氏`)이며 팔리 Kassapa. 정착형 「가섭」. 우바새: 優婆塞은 재가 남자 신자(음의 慧琳 0464a06 `此云近事男`; 팔리 upāsaka), 한자 독음의 정착형. 優婆塞은 정형구 행에 든 한자로 확정 낱말역이 없어 신고. 한역은 `弟子`+`持優婆塞法`로 풀고 팔리는 한 낱말 upāsako이다. 이 줄은 `持`, 세존이 되풀이하는 c12는 `受` — 같은 개념에 다른 한자(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.18
供養於父母，離欲修梵行，
부모를 공양하고 욕망을 떠나 청정한 행을 닦았습니다.
주 팔리 `mātāpettibharo āsiṃ`(부모를 봉양했다)·`virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso`(성교를 삼가고 청정한 삶을 살며 육식하지 않았다)와 닿는다. `離欲`은 팔리 methunā dhammā(성교)보다 넓은 「욕망」을 말한다(개별 어휘). `nirāmiso`에 닿는 말은 한역에 없다. 梵行은 3분할표가 의역으로 분류 — 뜻으로 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 `梵言梵摩此云清淨`). 梵行은 정형구 행에 든 한자로 확정 낱말역이 없어 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.18~105.19
世世為我友，我亦彼知識，
세세에 저의 벗이 되었고, 저 또한 그의 아는 이였습니다.
주 팔리 `ahuvā te sagāmeyyo, ahuvā te pure sakhā`(그대의 같은 마을 사람이었고 그대의 옛 벗이었다)와 닿는다. `世世為我友`는 주어가 생략되어 누구의 벗이었는지, `彼`가 누구인지 저본만으로 서지 않는다 — 신고. `世世`(생을 거듭해)에 닿는 말이 팔리에 없고(pure는 「옛적」), `sagāmeyyo`(같은 마을 사람)는 한역에 없다. `亦`은 서로의 관계가 맞서는 자리라 「또한」을 살렸다. `知識`은 「아는 이」(사전 知識 ①, 칸 ①·이 경 0159c06.1). `為`는 「되다」.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.20
如是等大士，宿命共和合，
이와 같은 큰 선비들과 지난 생에 함께 어울려 합하였습니다.
주 팔리 `evametaṃ purāṇānaṃ sahāyānaṃ ahu saṅgamo`(옛 벗들의 만남이 그러했다)와 닿는다. 한역은 `大士`(큰 선비, 사전 大士 칸 ⑥은 후대 해석이라 쓰지 않음)와 `宿命`(지난 생)을 쓰고 팔리는 sahāyānaṃ(벗들의)이다. `和合`은 「어울려 합하다」. 팔리 105.28-29는 이야기(105.17-27) 끝에 서고, 한역은 같은 내용이 천자의 이야기 끝(c07-c08)과 세존의 되풀이 끝(c15-c16)에 두 번 선다(구조·배열).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.28
善修於身心，持此後邊身。」
몸과 마음을 잘 닦아 이 마지막 몸을 지니고 있습니다.」
주 팔리 `ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ, sarīrantimadhārinaṃ`(닦은 마음의 두 사람, 마지막 몸을 지닌)과 닿는다. 持此後邊身은 「이 마지막 몸을 지니다」(전거: 팔리 Antimadehadhārin). 한역 `善修於身心`은 「몸과 마음」을 닦는다고 하고 팔리 bhāvitatta는 「닦은 자기(마음)」이다. `善修`는 「잘 닦아」. 3분할표가 이 5자를 보류로 두었으나 이름이 아니라 구이다.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.29
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 본문에 화자 전환 서술이 없다(자리: 105.22와 105.23 사이, 없음확인). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 「세존」으로 고정. `復`은 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.24:105.23
「如是汝賢士，如汝之所說，
「그렇다, 그대 어진 선비여, 그대가 말한 것과 같이
주 팔리 `evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaggava`(그때 그러했다, 그대가 말한 대로, 박가바여)와 닿는다. 호격이 한역은 `賢士`(어진 선비), 팔리는 bhaggava(이름 또는 성)이다. `如汝之所說`의 `所`는 관형절로 풀어 「그대가 말한 것」. 세존의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.23
鞞跋楞伽村，名難提婆羅，
비발릉가 마을, 이름은 난제바라이고,
주 팔리 `kumbhakāro pure āsi, vekaḷiṅge ghaṭīkaro`와 닿는다. c03과 같은 이름 문제(難提婆羅 대 ghaṭīkara)이며 표기는 c03과 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.24
迦葉佛弟子，受優婆塞法，
가섭 부처님의 제자로서 우바새의 법을 받았고,
주 c04의 `持優婆塞法`와 달리 여기서는 `受優婆塞法`(받다) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 `kassapassa upāsako`와 닿는다. 優婆塞은 정형구 행에 든 한자로 확정 낱말역이 없어 신고.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.25
供養於父母，離欲修梵行，
부모를 공양하고 욕망을 떠나 청정한 행을 닦았다.
주 c05와 같은 줄(한문이 같다). 팔리 `mātāpettibharo āsi`·`virato methunā dhammā, brahmacārī nirāmiso`와 닿으며 nirāmiso에 닿는 말이 없다. 梵行은 정형구 행에 든 한자로 확정 낱말역이 없어 신고. 세존의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.26
昔是汝知識，汝亦彼良友，
옛날에 그대의 아는 이였고, 그대 또한 그의 좋은 벗이었다.[불확실]
불확실 팔리 `ahuvā me sagāmeyyo, ahuvā me pure sakhā`(나의 같은 마을 사람이었고 나의 옛 벗이었다)와 닿는다. 팔리는 세존이 「나(me)」의 같은 마을 사람·벗이었다고 하고, 한역은 `昔是汝知識，汝亦彼良友`로 「옛날」과 「서로의 관계」를 세운다. 한역 `昔`은 팔리 pure와 닿고 sagāmeyyo는 한역에 없다. 주어 생략과 `彼`는 c06과 같은 신고 사유이나 같은 사유라 따로 을 달지 않는다. `亦`은 「또한」(서로의 관계가 맞선다).
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.27
如是諸正士，宿命共和合，
이와 같은 여러 바른 선비들이 지난 생에 함께 어울려 합하였다.
주 c07과 대응 관계가 같다. 한역 `諸正士`(여러 바른 선비)는 c07 `大士`와 한자가 다르다 — 사전 正士·大士(칸 ⑥)는 후대 해석이라 쓰지 않고 「선비」로 통일했다. `諸`는 「여러」.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.28
善修其身心，持此後邊身。」
그 몸과 마음을 잘 닦아 이 마지막 몸을 지니고 있다.」
주 c08과 같은 짝이다. c08은 `於身心`, 여기는 `其身心`(그 몸과 마음)이라 한문이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 2.24:105.29
佛說此經已，時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 그때 그 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리 본문은 105.29 게송으로 끝나고 끝맺음 정형구가 없다(없음확인; 자리: 105.29 뒤). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 「부처님」으로 고정. `歡喜隨喜`는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(歡喜+隨喜). `即`은 「곧」. `所說`의 `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.24:105.29