（五九一）
（591）
주 제목 좌표로 경 번호 「五九一」이다. 이문: 大正藏 원본은 「二」(五九二)이고 CBETA가 「一」로 고쳤다(교감주 `一【CB】，二【大】`). 저본(CBETA)대로 591로 옮기고 판정하지 않는다. 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대조하지 못했다 — 대응은 「없음 확인」이 아니라 「미대응」이다(이하 전 좌표 같다). 덧붙임: `_전거_sa589.md` 머리는 「大正 589」, 저본 파일은 「大正 591」로 적혀 서로 다르다. 저본을 따랐다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 한역 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332경, 이 경 1회). 如는 비유의 「~와 같이」(배선 앵커), 따로 부사를 붙이지 않았다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛은 `[구속]` 「부처님」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛 여기·b16.1 / 世尊 a27.1) — 확정역대로 고정하고 통일하지 않았다. 舍衛는 3분할 표가 정착어로 분류해 정착형 「사위」(+國=나라). 이름의 뜻: 음의 舍衛國(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)에 「義譯云無物不有國」「正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城」「聞物國」. 팔리형 Sāvatthī(팔리)와 śravasthi(범어 당대)가 갈린다 — 음역계통, 전거(`_전거_sa589` 舍衛)를 인용하고 판정하지 않는다(⚠다른 부 DA의 대역). 祇樹給孤獨園: 3분할 표는 「祇樹給孤獨」을 5자 이상 「보류」로 두었다. 舍衛國 바로 뒤의 고정 처소명(사전 祇樹給孤獨園 ① 앞 衛國 850)이므로 이름으로 판별했고, 정착어 「기수급고독원」(⑤의 예)대로 정착형을 썼다. 뜻: 祇樹 = 祇(誓多, 勝) 태자가 남긴 나무(음의 祇樹 慧琳 0368a03), 給孤獨 = 義譯, 「無親屬巨富多財誓救孤獨」인 이의 호(慧琳 0368a05), 園 = 동산. 다만 ⑤의 의역 규칙(給孤獨→뜻)과 정착형 중 어느 쪽을 쓸지는 정도평 확인이 필요하다. 팔리형 후보 Jetavana · Anāthapiṇḍika(전거, ⚠다른 부 DA의 대역이라 이 경에 그대로 걸지 않음). 이문: 住(大) / 在(元·明) — 두 글자 다 「머물다/있다」로 뜻이 같아 저본 住대로 옮겼다. 一時 = 「어느 때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265).
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐，極毀呰欲，言：『此欲者，虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。』
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「지난 세상 때에 바다 섬 위의 우바새가 다른 우바새의 집에 이르러 모여 앉아, 욕망을 몹시 헐뜯으며 말하였다. 『이 욕망이란 헛되고 망령되며 진실하지 않고, 기만하고 속이는 법이며, 마치 환술로 변화시킨 것과 같아서 갓난아이를 속인다.』
주 世尊·比丘는 `[구속]` 「세존」「비구」. 世尊(여기)/佛(0.3·b16.1)은 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리 — 확정역대로 고정. 比丘: 팔리 bhikkhu / 범어 근대 Bhikṣu로 갈린다(전거, 음역계통 — 인용만, 판정 않음). 諸는 「들」로 흡수. 優婆塞: 3분할 음역 → 독음 「우바새」(팔리형 Upāsaka는 비고에만; 음의 慧琳 0464a06 「此云近事男受持三歸五戒者也」). 정형구 행(재가신자)은 낱말 확정역이 아니라서 `확정역_부재`로 신고한다. 海洲: 海·洲 모두 뜻글자(바다·섬)라 음역이 아니라 뜻으로 옮겼다. 지명인지 단순한 처소 서술인지는 저본만으로 못 정한다. 他는 다음 좌표 自己舍와 짝이 되는 「다른」. 毀呰 = 헐뜯다(음의 慧琳 0464b19 「鄭玄曰口毀曰呰也」). 此欲者의 者는 명사화가 아니라 주제를 세우는 「~이란」으로 읽었다. 虛妄 = 「헛되고 망령되며」, 不實 = 「진실하지 않고」. 欺誑之法 = 「기만하고 속이는 법」(欺=기만하다, 誑=속이다). 幻化는 한 덩어리 「환술로 변화시킨 것」. `猶如幻化，誑於嬰兒`에서 誑의 주어(欲인가 幻化인가)가 한문에 없다 — 생략된 대로 옮겼다. 嬰兒 = 갓난아이(음의 慧琳 0467b14 「釋名始生也」). 따옴표는 저본 부호 그대로다.
還自己舍，恣於五欲，是優婆塞舍有天神止住。
자기 집으로 돌아가 오욕을 마음껏 누렸고, 이 우바새의 집에는 천신이 머물러 살았다.
주 自己舍의 自己는 한 낱말 「자기」(a27.1 他優婆塞舍와 짝). 恣於五欲: 恣 = 「마음껏 누리다」, 於는 조사 「을」로 진다. 이문 恣(大) / 咨(明): 咨는 뜻이 달라질 수 있으나 b04·b11의 自恣五欲·自恣欲이 恣를 받쳐 주므로 저본 恣대로 옮겼다. 有天神止住: 有를 「~이 있어」로 풀지 않고 주어화해 「천신이 머물러 살았다」. 止住 = 머물러 살다. 五欲 = 오욕(정착). 優婆塞은 a27.1과 같은 사안.
時，彼天神作是念：『是優婆塞不勝不類，於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲，言：「如是欲者，虛偽不實，欺誑之法，如誑嬰兒。」
그때 그 천신이 이런 생각을 하였다. 『이 우바새는 뛰어나지도 못하고 부류에 맞지도 않으며, 그 밖의 우바새의 집에서 모여 앉은 대중 가운데 욕망을 몹시 헐뜯으며 말하였다. 「이와 같은 욕망이란 헛되고 거짓되며 진실하지 않고, 기만하고 속이는 법이며, 갓난아이를 속이는 것과 같다.」
주 한자 흔들림: 같은 우바새의 발언을 한역이 두 번 옮기는데 한자가 다르다 — a27.1 `此欲者，虛妄不實…猶如幻化，誑於嬰兒`, 여기 `如是欲者，虛偽不實…如誑嬰兒`(此/如是, 虛妄/虛偽, 幻化 유무). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 「헛되고 망령되며」/「헛되고 거짓되며」로 갈라 옮겼다. 不勝不類: 勝(뛰어나다/감당하다)과 類(부류/닮다)가 둘 다 갈래가 있고 사전·음의에 표제가 없다. 한 짝으로 「합당하지 못하다」는 뜻으로 읽어 「뛰어나지도 못하고 부류에 맞지도 않으며」로 옮겼다. 餘(그 밖의)와 他(다른, a27.1)는 한자가 달라 말도 갈랐다. 於는 「에서」로 진다. 會坐眾中 = 「모여 앉은 대중 가운데」. 作是念 = 「이런 생각을 하였다」(사전 念 ① 앞 作是 373). 優婆塞은 a27.1과 같은 사안.
還己舍已，自恣五欲，我今寧可發令覺悟。』
자기 집으로 돌아가고 나서 오욕을 마음껏 누린다. 내가 이제 차라리 일깨워 깨닫게 하는 편이 낫겠다.』
주 己舍는 a30.1 自己舍의 짧은 꼴(같은 개념에 다른 한자, 경미) — 같이 「자기 집」. 已 = 「~하고 나서」. 自恣五欲: 自는 대조 없는 재귀라 흡수(自↔他 없음). 恣는 a30.1과 같은 사안. 令 = 사역 「-게 하다」. 發令覺悟 = 「일깨워 깨닫게 하다」, 寧可 = 「차라리 ~하는 편이 낫다」. 覺悟: 정형구 행의 覺(vedanā, 느낌)이 아니라 문맥상 깨달음(음의 覺悟 慧琳 0454a12 「覺亦悟也」). 覺의 낱말 확정역이 없어 신고한다.
而說偈言：
게송을 말하여 이르기를:
주 而는 접속 — 흡수. 偈 = 게송(정착). 說과 言을 둘 다 옮겼다(說偈 = 「게송을 말하다」, 言 = 「이르기를」).
「『於大聚會中，毀呰欲無常，
「『큰 모임 가운데서 욕망이 무상하다고 헐뜯으며,
주 毀呰欲無常을 `毀呰 / 欲無常`(「욕망이 무상하다고 헐뜯다」)으로 끊었다. `毀呰欲 / 無常`(「욕망을 헐뜯고 무상…」)도 설 수 있으나 b10 `說欲無常`이 평행이라 앞을 택했다. 게송의 주어(그대)는 한문에 없어 생략대로 옮겼다. 於는 「에서」로 진다. 無常 = 무상(정착). 전거의 無常→aditya(당대)는 뜻이 맞지 않아 쓰지 않았다. 이문 呰(大) / 訾(聖): 毀呰와 毀訾는 뜻이 같아 저본대로 옮겼다. 부호 「『는 저본 그대로.
自沒於愛欲，如牛溺深泥。
애욕에 잠겨, 소가 깊은 진흙에 빠진 것 같다.
주 自沒의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수했다. 沒 = 「잠기다」, 溺 = 「빠지다」로 갈랐다. 如는 비유의 「~같다」. 愛欲: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했지만 愛·欲은 둘 다 뜻글자이고 소리를 옮긴 부분이 없어 이름이 아니라 낱말이다(저본이 이긴다). 한국 불교계에서 쓰는 「애욕」으로 옮기되, 확정역이 없어 후보(애욕 / 사랑과 욕망)를 신고한다. 전거: 팔리 Kāma / Taṇhā.
我觀彼會中，諸優婆塞等，
나는 저 모임 가운데 여러 우바새들을 살펴보니,
주 觀 = 「살펴보다」, b10의 見(보다)과 갈랐다. 諸 = 「여러」, 等 = 「들」(諸…等의 겹 복수). 彼는 발화 안이라 「저」. 優婆塞은 a27.1과 같은 사안.
多聞明解法，奉持於淨戒。
많이 들어 법을 밝게 이해하고, 깨끗한 계를 받들어 지닌다.
주 多聞 = 「많이 듣다」(사전 多聞 ① 뒤 聖弟 173). 明解法: 明 = 「밝게」, 解 = 「이해하다」. 淨戒 = 「깨끗한 계」(사전 淨戒 ⑥ 清淨之戒行). 於는 「을」로 진다.
汝見彼樂法，而說欲無常，
그대는 저들이 법을 즐기는 것을 보고, 욕망이 무상하다고 말하면서,
주 見은 정형구 행(dassana, 「뵙다」)이 아니라 일반 「보다」로 옮겼다. 낱말 확정역이 없어 신고한다. 彼樂法의 彼는 b08의 우바새들을 받는 대명사로 읽어 「저들이 법을 즐기는 것」이라 했다. 而는 접속 — 흡수. 說欲無常은 b06 `毀呰欲無常` 구두 판단의 평행 근거다.
如何自恣欲，不斷於貪愛，
어찌하여 욕망을 마음껏 누리고, 탐하는 애착을 끊지 않는가,
주 배선 앵커는 如를 비유·가정으로 표시했으나 如何는 의문사 「어찌하여」다(저본이 이긴다). 自恣欲: 自는 흡수, 恣는 a30.1과 같은 사안. 貪愛 = 「탐하는 애착」(사전 貪愛 ⑥ 於五欲之境貪著愛著 / 貪與愛異名同體). 확정역이 없어 후보(탐하는 애착 / 갈애)를 신고한다. 愛欲(b07)과 갈랐다. 於는 「을」로 진다.
何故樂世間，畜妻子眷屬。』
무슨 까닭으로 세상을 즐기며 아내와 자식과 권속을 기르는가?』
주 이 좌표는 배선 앵커 파일에 항목이 없다(허사 배선 없음). 何故 = 「무슨 까닭으로」(如何 「어찌하여」와 갈랐다). 世間: 3분할 표가 의역으로 분류해 「세상」으로 옮겼다. 畜 = 「기르다」. 妻子를 「아내와 자식」 두 항으로 읽어 「아내와 자식과 권속」으로 옮겼다. 眷屬 = 「권속」(음의 慧琳 0559b13은 음만 풀고 뜻은 풀지 않는다). 樂 = 「즐기다」(b10 樂法과 같다).
「時，彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。
「그때 그 천신이 이렇게 이렇게 그 우바새를 열어 깨우치고 나서.
주 부처님 발화를 다시 여는 「이다. 如是如是는 한역의 반복 그대로 「이렇게 이렇게」. 時 = 「그때」. 開覺 = 「열어 깨우치다」(사전 開覺 ① 잡아함 18회, 다른 역자 용례 없음). 彼는 서사에서 앞을 받는 「그」. 已 = 「~하고 나서」이며 다음 좌표로 이어진다. 優婆塞·覺은 앞 좌표들과 같은 사안.
如是如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢。」
이렇게 이렇게 그 우바새는 깨닫고 나서, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집이 아닌 곳으로 집을 나와 도를 배우며, 부지런히 힘써 닦고 익혀, 모든 유루를 다하여 아라한을 얻었다.」
주 鬚髮 = 수염과 머리카락(음의 慧琳 0335c13 「鬚…面毛」「髮…頭上毛」). 袈裟衣: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 음의(慧琳 0439c03 「具正云迦邏沙曳此云染色衣」, 希麟 0940b11 「梵語訛也」)로 보아 袈裟는 소리를 옮긴 말이다. 저본이 이긴다고 보고 독음 「가사」+衣 「옷」으로 옮겼고 뜻풀이(染色衣)는 비고에만 둔다. 팔리형 후보 Kāsāya vattha(전거). 正信非家，出家學道: 정형구(사전 家 ① 앞 信非 53, 出家 ① 앞 非家 59·뒤 學道 73). 非家는 「집이 아닌 곳」으로 읽었으나 상태인지 목적지인지는 한문이 정하지 않는다. 出家는 3분할 표가 의역으로 분류해 「집을 나와」로 옮겼다(정착형은 「출가」). 信의 낱말 확정역이 없어 신고한다(정형구 행의 saddhā, 「믿음」). 精勤修習 = 「부지런히 힘써 닦고 익혀」. 盡諸有漏: `諸有 / 漏`와 `諸 / 有漏`가 둘 다 설 수 있으나 사전 諸有 ③ 용례 sa1055/0276a14.1 `盡諸有漏，無漏心解脫`에서 無漏와 짝이므로 「모든 유루」로 읽었다. 漏는 정형구 행의 āsava(번뇌)가 확정역이 아니라서 신고한다. 得 = 「얻다」. 阿羅漢: 3분할 음역 → 독음 「아라한」. 팔리 Arahatta/Arahaṃ와 범어 근대 Arhat(Arhan)이 갈린다(전거, ⚠다른 부 DA/EA의 대역, 음역계통 — 인용만, 판정 않음). 음의 慧琳 0441b10. 覺悟는 b04와 같은 사안. 優婆塞은 a27.1과 같은 사안. 「는 부처님 발화의 끝이다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛은 `[구속]` 「부처님」, 比丘는 `[구속]` 「비구」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛 여기·0.3 / 世尊 a27.1) — 확정역대로 고정. 比丘는 a27.1과 같이 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu 근대)을 인용만 한다. 諸는 「들」로 흡수. 所說은 「~하는 바」를 피해 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 종결 정형구(사전 奉行 ① 앞 歡喜 829). 佛說此經已의 已 = 「~하고 나서」.