（五九二）
(오백구십이)
주 경 번호 표지다. 한역은 번호만 있고 팔리는 번호(242)와 경 제목(Sudattasuttaṃ)을 따로 둔다. 번호 체계가 달라 같은 번호가 아니다. 교감주가 S. 10. 8. Sudatta를 단다. 산스크리트 투입물은 이 경에 없었다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.0
니까야 대응 일부 SN 10.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 sn10.8은 개경 정형구 없이 「Ekaṃ samayaṃ」으로 시작한다. 한역은 「如是我聞」을 둔다. 팔리 본문 47좌표 전체를 읽고 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.1
一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。
한때 부처님께서 왕사성 찬 숲 가운데 언덕과 무덤 사이에 머무셨다.
주 팔리는 「bhagavā rājagahe viharati sītavane」로 「언덕과 무덤 사이」에 해당하는 말이 없다(丘塚間 추가). 王舍城=왕사성은 정착어이고 Rājagaha(팔리)의 한자 의역 「왕의 집」을 뜻한다. 寒林은 의역이다(교감주 寒林 Sītavana)이므로 「찬 숲」으로 옮겼다. 大正은 「寒林中丘塚間」이고 元·明본은 「中」을 「比」로 읽는다. 저본(大)대로 옮겼다. 佛=부처님(구속). 「住」는 「머무셨다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.1
時，給孤獨長者有小因緣至王舍城，止宿長者舍。
그때 외로운 이를 돌보는 장자가 작은 인연으로 왕사성에 이르러 장자의 집에 묵었다.
주 給孤獨(Anāthapiṇḍika)은 뜻으로 옮긴 이름이고 長者=장자(구속)는 gahapati다. 팔리는 「kenacideva karaṇīyena」(어떤 볼일로)로 小因緣에 해당하고, 「장자의 집에 묵었다」(止宿長者舍)는 팔리에 없다. 앵커의 「有」는 존재 서술이 아니라 「작은 인연으로」로 풀었다. 이 경에서 長者는 두 사람이다: 給孤獨長者와 그가 묵은 집의 장자(이하 「그 장자」). 팔리에는 집주인이 없다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.2
夜見長者告其妻子、僕使、作人言：「汝等皆起，破樵然火，炊飯作□調和眾味，莊嚴堂舍。」
밤에 장자가 그의 처자와 하인과 일꾼에게 일러 말하는 것을 보았다: "너희는 모두 일어나 땔나무를 패고 불을 피우고, 밥을 짓고 □을 만들어 여러 맛을 고루 맞추고, 집을 장엄하라."
주 집주인이 잔치를 준비시키는 장면은 팔리 sn10.8에 없다(전문 확인). 大正 「□」(결자)는 宋·元·明본이 「餅」으로 읽으므로 본문은 □로 두고 이문만 신고한다. 「味」는 元본이 「法」으로 읽는다. 莊嚴=장엄은 꾸밈의 뜻이다(사전 莊嚴 ①). 堂舍는 「집」으로 옮겼다. 僕使·作人은 하인·일꾼으로 옮겼다. 「汝等」은 평서 명령(손아랫사람에게)이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.2~242.3
給孤獨長者見已，作是念：「今此長者何所為作，為嫁女娶婦耶？
외로운 이를 돌보는 장자가 보고 나서 이런 생각을 했다: "지금 이 장자는 무엇을 하는가? 딸을 시집보내고 아내를 맞이하기 위함인가?
주 팔리에 대응하는 생각·질문이 없다. 「何所為作」의 「所」는 관형절로 풀어 「무엇을 하는가」로 옮겼다. 「為…耶」는 「~하기 위함인가?」의 의문 어미로 옮겼다. 嫁女娶婦는 「딸을 시집보내고 아내를 맞이하다」로 옮겼다(娶婦: 慧琳音義 0688b09 「娶者取也」 인용).
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.2~242.3
念已，即問長者：「汝何所作？
생각을 마치고 곧 장자에게 물었다: "그대는 무엇을 하는가?
주 팔리에 질문이 없다. 「即」은 곧 이어짐을 나타내므로 「곧」으로 세웠다. 「汝」는 같은 신분의 상대이므로 「그대」, 평서다. 「何所作」의 「所」는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.2~242.3
為嫁女娶婦？
딸을 시집보내고 아내를 맞이하기 위함인가?
주 앞 좌표 질문의 반복(구체화)이다. 한문에 耶가 없어 의문 어미만 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.2~242.3
為請賓客、國王、大臣耶？」
손님과 국왕과 대신을 청하기 위함인가?"
주 0157b24.1과 한문이 같다. 반복을 줄이지 않고 그대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.2~242.3
時，彼長者答給孤獨長者言：「我不嫁女娶婦，亦不請呼國王、大臣，唯欲請佛及比丘僧，設供養耳。」
그때 그 장자가 외로운 이를 돌보는 장자에게 답해 말했다: "나는 딸을 시집보내지 않고 아내를 맞이하지도 않으며, 국왕과 대신을 청해 부르지도 않고, 오직 부처님과 비구 승가를 청해 공양을 차리고자 할 뿐이다."
주 팔리에 집주인의 답이 없다. 比丘=비구(구속), 佛=부처님(구속)이다. 僧은 「승가」로 옮겼다(앞 0157c04.1의 정의 문답이 이를 받는다). 「亦」은 앞 부정에 병렬하는 자리라 「~도」로 흡수했다. 「唯…耳」는 「오직 ~할 뿐이다」로 옮겼다. 供養=공양이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.2~242.3
時，給孤獨長者聞未曾聞佛名字已，心大歡喜，身諸毛孔皆悉怡悅，問彼長者言：「何名為佛？」
그때 외로운 이를 돌보는 장자는 일찍이 들은 적 없는 부처님의 이름을 듣고 나서, 마음이 크게 기뻐하고 몸의 모든 털구멍이 다 즐거워져, 그 장자에게 물었다: "무엇을 이름하여 부처님이라 하는가?"
주 팔리는 「buddho kira loke uppanno」(세상에 부처님이 나셨다고 한다)를 들었다고 하나, 한역은 「부처님의 이름을 일찍이 들은 적 없다」고 하고 환희의 신체 반응(털구멍)과 물음(何名為佛)을 덧붙인다. 팔리 대응은 242.3~242.4의 한 줄이다. 怡悅은 「기쁘고 즐겁다」로 옮겼다(慧琳音義 0428c04 「怡悅也」 인용). 毛孔=털구멍이다. 「諸」는 「모든」으로 세웠다(몸 전체의 털구멍). 「何名為佛」의 「為」는 「이름하여 ~라 하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.3~242.4
長者答言：「有沙門瞿曇，是釋種子，於釋種中剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是名為佛。」
장자가 답해 말했다: "사문 고따마가 있다. 석종의 아들로, 석종 가운데서 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집 아님으로 출가하여 도를 배워, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었으니, 이를 이름하여 부처님이라 한다."
주 「부처님이란 누구인가」를 정의하는 장자의 답은 팔리에 없다(전문 확인). 沙門=사문, 瞿曇=고따마(구속)다. 有는 새 인물을 소개하는 존재 서술이라 「있다」로 세웠다. 釋種(子)=석종은 석가족을 가리키는 음역어로 판별했다(표에 없는 이름. 근거: 한문이 「釋種」을 계통 이름으로 쓰고 「中」으로 그 안을 가리킨다). [불확실:고유명·표기_유형]. 非家는 한자 그대로 「집 아님」으로 옮겼다(이 경의 팔리 증언에는 이 자리가 없어 대응어를 대지 않는다). 阿耨多羅三藐三菩提는 음역계통이 갈린다: 전거 「Anuttara sammāsambodhi」(팔리) / 「Anuttara-samyak-saṁbodhi」(범어, 근대 비정). 慧琳音義 0482c12~14는 「無上正等正覺」으로 풀이한다. 판정하지 않는다. 是名為佛의 「名」은 「이름하여 ~라 하다」다. 「得」은 획득이라 「얻었으니」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.4
給孤獨長者言：「云何名僧？」
외로운 이를 돌보는 장자가 말했다: "무엇을 이름하여 승가라 하는가?"
주 팔리 대응 없음. 云何는 의문사구로 「무엇을」을 세웠다. 僧=승가 (사전 僧 ① 이 경에서는 정의의 대상이다). 앞 좌표 「何名為佛」과 같은 틀로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.4
彼長者言：「若婆羅門種剃除鬚髮，著袈裟衣，信家非家，而隨佛出家；或剎利種、毘舍種、首陀羅種善男子等剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而隨出家，是名為僧。
그 장자가 말했다: "바라문종이 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음으로 집에서 집 아님으로 부처님을 따라 출가하면, 혹은 찰리종·비사종·수타라종의 선남자들이 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집 아님으로, 그 부처님께서 출가하심을 따라 출가하면, 이를 이름하여 승가라 한다.
주 팔리 대응 없음. 婆羅門=바라문, 剎利=찰리, 首陀羅=수타라는 구속 확정역이다. 四姓 가운데 毘舍는 확정역이 없는 이름이라 음역으로 판별해 「비사」로 적는다(근거: 慧琳音義 0466a07 毘舍 「賣買求利販易之人」, 전거 대장에 vessa 계열 표기 없음). [불확실:고유명·표기_유형]. 居士는 이 좌표에 없다. 한역이 같은 개념을 앞 좌표에서는 「正信非家」, 여기서는 「信家非家」로 쓴다. 한자가 흔들린다. 「信家非家」는 「믿음으로 집에서 집 아님으로」로 옮겼다. 「彼佛出家而隨出家」는 「그 부처님께서 출가하심을 따라 출가하면」으로 끊었다(「彼佛出家」를 관형절로 읽음). [불확실:구두·분절]. 若은 연결어미 「-면」으로 옮겼다. 善男子=선남자(정착어), 種=종이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.4
今日請佛及現前僧，設諸供養。」
오늘 부처님과 눈앞의 승가를 청해 여러 공양을 차린다."
주 팔리 대응 없음. 現前僧은 「눈앞의 승가」로 옮겼다(사전 現前 ① 11회·6경, 이 경 용례 외 인용 부족). 設諸供養의 「諸」는 「여러」다. 請佛及…僧은 앞의 「唯欲請佛及比丘僧」과 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.4
給孤獨長者問彼長者言：「我今可得往見世尊不？」
외로운 이를 돌보는 장자가 그 장자에게 물었다: "내가 지금 가서 세존을 뵐 수 있겠는가?"
주 팔리 242.5는 「바로 그때 세존을 뵈러 가고 싶어졌다」는 서술이다. 한역은 같은 마음을 집주인에게 묻는 대화로 옮긴다. 世尊=세존(구속)이다. 「可得往見」의 「可得」은 가능이므로 「~ㄹ 수 있겠는가」로 옮겼다. 「不」은 의문종결이라 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.5
彼長者答言：「汝且住此，我請世尊來至我舍，於此得見。」
그 장자가 답해 말했다: "그대는 우선 여기에 머물라. 내가 세존을 청해 내 집에 오시게 하니, 여기서 뵐 수 있을 것이다."
주 팔리 242.7은 「오늘은 세존을 뵈러 가기에 때가 아니다」라는 장자 자신의 생각이다. 한역은 집주인이 말리고 세존을 집으로 청하겠다고 한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다. 「且」는 「우선」으로 세웠다(명령에 실린 뜻).
니까야 대응 내용 다름 SN 10.8:242.7
時，給孤獨長者即於其夜至心念佛，因得睡眠。
그때 외로운 이를 돌보는 장자는 곧 그 밤에 지극한 마음으로 부처님을 생각하다가 그로 말미암아 잠들었다.
주 팔리 242.8 「buddhagatāya satiyā nipajji」(부처님을 향한 새김으로 누웠다)에 대응한다. 한역은 「至心念佛」을 쓰고 잠듦(睡眠)을 덧붙인다. 慧琳音義 0323b10에 睡眠 풀이가 있다. 至心=지극한 마음, 念佛=부처님을 생각함이다(사전 念佛 ① 9회·6경). 앵커의 「即」은 「곧」, 「得」은 획득이 아니라 「잠들었다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.8
天猶未明，忽見明相，謂天已曉，欲出其舍，行向城門，至城門下，夜始二更，城門未開，王家常法，待遠使命來往，至初夜盡，城門乃閉，中夜已盡，輒復開門，欲令行人早得往來。
하늘이 아직 밝지 않았는데 갑자기 밝은 모습을 보고, 하늘이 이미 새었다고 여겨 그 집을 나가고자 성문으로 걸어가 성문 아래에 이르렀다. 밤은 이제 막 이경이라 성문이 아직 열리지 않았다. 왕가의 상례는 먼 곳의 사신이 오가기를 기다려 초야가 다하면 성문을 비로소 닫고, 중야가 이미 다하면 곧 다시 문을 열어, 길 가는 사람이 일찍 오가게 하려는 것이었다.
주 팔리 242.9~242.10은 「밤에 세 번 일어나 새벽인 줄 알았다」「시체 버리는 문으로 갔다」이다. 한역은 세 번 일어남이 없고, 성문 개폐 규칙(왕가의 상례, 이경·초야·중야)을 길게 덧붙인다. 팔리 sivathikadvāra(무덤 문)는 한역에 없다. 明相은 Aruṇa(전거 대장)로 전해지는 의역이라 「밝은 모습」으로 옮겼다. 王家常法은 「왕가의 상례」, 使命은 「사신」으로 옮겼다. 初夜·中夜는 정착어(사전 初夜 ① 17회·10경)다. 앵커의 「令」은 사역으로 「오가게 하려는」에, 「得」은 가능이라 흡수했다. 「猶」는 「아직」으로 세웠다. 「乃」는 「비로소」다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.9~242.10
爾時，給孤獨長者見城門開，而作是念：「定是夜過天曉門開。」
그때 외로운 이를 돌보는 장자는 성문이 열린 것을 보고 이런 생각을 했다: "틀림없이 밤이 지나 하늘이 새어 문이 열렸다."
주 팔리 242.11은 「사람 아닌 것들이 문을 열었다」(amanussā dvāraṃ vivariṃsu)다. 한역은 문이 열린 까닭을 장자의 추측(밤이 지났다)으로 쓴다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「而」는 흡수했다. 「定是」는 「틀림없이」다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.8:242.11
乘明相出於城門，出城門已，明相即滅，輒還闇冥。
밝은 모습을 타고 성문을 나갔는데, 성문을 나가자 밝은 모습이 곧 사라지고 곧 어둠으로 돌아갔다.
주 팔리 242.12 「nagaramhā nikkhamantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi」(성을 나설 때 빛이 사라지고 어둠이 나타났다)에 대응한다. 한역은 「밝은 모습을 타고」(乘明相)가 앞서 있다. 闇冥은 「어둠」으로 옮겼다(慧琳音義 0327b12 「昧也」 인용). 앵커의 「即」은 「곧」, 「於」는 조사로 흡수했다. 輒은 「곧」으로 옮겼다. [불확실:뜻_판별불가] 乘의 「타고」가 「~에 의지하여」인지 저본 문자만으로 확정되지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.12
給孤獨長者心即恐怖，身毛為竪，得無為人及非人，或姦狡人恐怖我耶？
외로운 이를 돌보는 장자는 마음이 곧 두려워지고 몸의 털이 곤두섰다. "혹시 사람이거나 사람 아닌 것이거나, 혹은 간교한 사람이 나를 두렵게 하는 것은 아닌가?"
주 팔리 242.12 「bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi」(두려움·떨림·털 곤두섬이 일어났다)에 대응한다. 「혹시 사람…이 나를 두렵게 하는 것은 아닌가」라는 자문은 팔리에 없다. 앵커의 「為」 둘은 「身毛為竪」의 「~가 되다」와 「得無為人」의 「~이다」로 풀었다. 「得無」는 「혹시 ~아닌가」다. 非人은 「사람 아닌 것」으로 옮겼다. 이문: 大本은 「姦姣」, 宋·元·明본은 「姦妖」, 聖본은 「姦狡」이다. 본문은 CBETA 교정(狡)을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.12
即便欲還。
곧 돌아가고자 했다.
주 팔리 「tatova puna nivattitukāmo ahosi」(거기서 다시 돌아가고 싶어졌다)와 같다. 「即便」은 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 10.8:242.12
爾時，城門側有天神住。
그때 성문 곁에 천신이 머물렀다.
주 팔리 242.13은 「시바까 야차가 모습을 감추고 소리를 들려주었다」(sivako yakkho antarahito)다. 한역은 「천신」(天神)이고 이름이 없다. 한역 天神과 팔리 yakkha가 갈린다(전거 대장 天神 `devata` 당대). 한역은 「머물렀다」(住)로 현재 자리를 서술한다. 有는 존재 서술이나 「~이 있어」를 피해 「천신이 머물렀다」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.13
時，彼天神即放身光，從其城門至寒林丘塜間光明普照，告給孤獨長者言：「汝且前進，可得勝利，慎勿退還。」
그때 그 천신이 곧 몸의 빛을 놓아, 그 성문에서 찬 숲 언덕 무덤 사이에 이르기까지 광명이 두루 비추었고, 외로운 이를 돌보는 장자에게 일러 말했다: "그대는 우선 앞으로 나아가라. 뛰어난 이익을 얻을 수 있을 것이니, 삼가 물러나 돌아가지 말라."
주 팔리는 야차가 소리로만 말하고(242.13), 게송 뒤에 「나아가라, 물러나지 말라」(242.17~242.18)를 하며, 그 뒤 어둠이 사라지고 빛이 나타난다(242.19). 한역은 천신이 몸의 빛을 놓아 길을 비추고(身光·光明普照) 게송에 앞서 먼저 「앞으로 나아가라」고 한다. 몸의 빛 장면은 팔리에 없다. 순서가 갈린다. 「勝利」는 「뛰어난 이익」으로 옮겼다. 「勿」은 금지(-지 말라)다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.13
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.17~242.19
時，彼天神即說偈言：
그때 그 천신이 곧 게송을 말했다:
주 팔리 「saddamanussāvesi」(소리를 들려주었다)에 대응한다. 한역은 「說偈言」(게송을 말했다)이다. 偈=게송이다. 「言」은 인용 표지라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.13
「善良馬百匹，黃金滿百斤，
좋은 말 백 필과 황금 가득한 백 근,
주 팔리 242.14 「Sataṃ hatthī sataṃ assā」(코끼리 백, 말 백)와 짝이다. 한역은 「말 백 필」은 있으나 코끼리가 없고, 팔리에 없는 「황금 백 근」이 있다. 게송 행을 유지했다. 이 좌표는 앵커 파일에 배선 항목이 없다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.14
騾車及馬車，各各有百乘，
노새 수레와 말 수레가 각각 백 승이 있고,
주 팔리 「sataṃ assatarīrathā」(노새 수레 백)에 대응한다. 한역은 「말 수레」(馬車)를 더한다(전거 대장 馬車 `rtha` 당대). 有는 수를 서술하는 존재라 「있고」로 세웠다. 乘은 수레를 세는 단위이므로 「승」으로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.14
種種諸珍奇，重寶載其上，
갖가지 온갖 진기한 것과 귀한 보배를 그 위에 실었다.
주 팔리 242.15는 「보석 귀걸이를 단 처녀 십만(kaññāsahassāni āmukkamaṇikuṇḍalā)」이다. 같은 자리에서 한역은 「수레에 실은 보배」를 말한다. 엇갈린다. 珍奇는 「진기한 것」으로 옮겼다(慧琳音義 0807a06 「奇異也」 인용). 重寶는 「귀한 보배」다. 앵커의 「諸」는 「온갖」으로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.8:242.15
宿命種善根，得如此福報，
지난 생에 선근을 심어 이와 같은 복의 과보를 얻는다.
주 팔리 게송에 대응하는 행이 없다. 宿命은 「지난 생」으로 옮겼다(사전 宿命 ⑥: 宿世之生命). 善根=선근(정착어)이다. 福報는 「복의 과보」다. 如此의 「如」는 「이와 같은」이다(앵커 비유 항목). 앵커의 「得」은 획득이라 「얻는다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.15
若人宗重心，向佛行一步，
만약 사람이 받들어 존중하는 마음으로 부처님을 향해 한 걸음 걸으면,
주 팔리 242.16 「Ekassa padavītihārassa」(한 걸음 내딛는 것의)에 대응한다. 한역은 「부처님을 향해」와 「존중하는 마음」을 덧붙인다. 宗重心의 「宗重」은 「받들어 존중하는」으로 옮겼다(사전 宗 ① 「恭敬」 뒤 「重奉」 10회). 若은 연결어미 「-면」이다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.16
十六分之一，過前福之上。
열여섯 분의 일이라도 앞의 복 위를 넘는다.
주 팔리 「kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ」(열여섯 분의 일의 값어치도 되지 않는다)에 대응한다. 한역은 한 걸음 복의 십육분의 일이 앞의 복을 넘는다고 주어와 서술의 방향이 반대다. 갈림이다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.16
「是故，長者！汝當前進，慎勿退還！」即復說偈：
"그러므로 장자여! 그대는 앞으로 나아가라. 삼가 물러나 돌아가지 말라!" 곧 다시 게송을 말했다:
주 팔리는 「나아가라 장자여, 나아가라 장자여; 나아감이 그대에게 낫고 물러남은 아니다」(242.17~242.18)를 두 번 되풀이하고, 이어 「두 번째로」(242.21)를 쓴다. 한역은 같은 권면을 「是故…」로 줄이고 다음 게송으로 잇는다. 長者=장자(구속)로 호격이다. 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 앵커의 「者」는 호격 「장자」 속 명사다. 「勿」은 금지다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.17~242.18
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.21
「雪山大龍象，純金為莊飾，
"눈 덮인 산의 큰 용상이 순금으로 꾸밈을 삼고,
주 팔리는 두 번째 게송을 「Sataṃ hatthī sataṃ assā…pe…」(242.22)로 접어 둔다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음」이 서지 않는다. 한역의 둘째 게송(코끼리)은 첫째 게송과 다른 내용이다. 雪山=Himavant(전거 대장, 의역)이라 뜻으로 옮겼다. 龍象은 「큰 용상」(사전 龍象 ①)이다. 앵커의 「為」는 「~을 삼다」로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 SN 10.8:242.22
巨身長大牙，以此象施人，
몸이 거대하고 어금니가 길고 큰 이 코끼리를 사람에게 베푼다 해도,
주 앞 좌표와 같다. 巨身은 「몸이 거대하고」(慧琳音義 0491a10 「巨大也」 인용)다. 「以此象施人」은 「이 코끼리로 사람에게 베푼다」로 옮겼다. 앵커의 「以」는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 10.8:242.22
不及向佛福，十六分之一。
부처님을 향한 복의 열여섯 분의 일에도 미치지 못한다.
주 앞 좌표와 같다. 「十六分之一」은 첫째 게송(0158a03.1)의 팔리 짝 242.16과 같은 말이나 이 좌표의 짝은 접힌 242.22 안쪽이다. 「向佛福」은 「부처님을 향한 복」이다. 佛=부처님(구속).
니까야 대응 미정렬 SN 10.8:242.22
「是故，長者！當速前進，得其大利，非退還也。」
"그러므로 장자여! 서둘러 앞으로 나아가라. 그 큰 이익을 얻을 것이니 물러나 돌아가는 것이 아니다."
주 팔리 242.24~242.25 「Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamana」(나아감이 그대에게 낫다, 물러남은 아니다)에 대응한다. 한역은 「큰 이익을 얻는다」를 덧붙인다. 當速은 「서둘러」+ 어미 「-라」다. 앵커의 「也」는 판단 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.24~242.25
復說偈言：
다시 게송을 말했다:
주 팔리 242.28 「Tatiyampi kho sivako yakkho…saddamanussāvesi」(세 번째로 야차가 소리를 들려주었다)에 대응한다. 「復」은 「다시」로 세웠다(반복 횟수 표시).
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.28
「金菩闍國女，其數有百人，
"금보사국의 여인들이 그 수가 백 명이고,
주 팔리는 세 번째 게송도 「…pe…」(242.29)로 접어 둔다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned다. 金菩闍國은 표에 없는 이름이다. 菩闍는 음역으로 판별해 독음했고 金의 성격(국명의 일부인지 수식인지)은 한문만으로 서지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형]. 한 경에서 표기는 「금보사국」으로 통일한다.
니까야 대응 미정렬 SN 10.8:242.29
種種眾妙寶，瓔珞具莊嚴，
갖가지 뭇 묘한 보배와 영락으로 갖추어 꾸몄다.
주 앞 좌표와 같다. 眾妙寶는 「뭇 묘한 보배」다. 瓔珞=영락(정착어, 慧琳音義 0814b17 「頸飾也」 인용). 具莊嚴은 「갖추어 꾸미다」다.
니까야 대응 미정렬 SN 10.8:242.29
以是持施與，不及行向佛，
이것을 가져다 베풀어 주더라도 부처님께 걸어가는 것에 미치지 못하니,
주 앞 좌표와 같다. 이문: 「是」는 宋·元·明본이 「此」다. 본문은 大본(是)이다. 「以」는 조사로 흡수했다. 「不及」은 다음 좌표까지 이어진다.
니까야 대응 미정렬 SN 10.8:242.29
一步之功德，十六分之一。
한 걸음의 공덕의 열여섯 분의 일에도.
주 앞 좌표의 「不及」이 이 행까지 이어지는 생략 구문이다(한문이 서술어를 되풀이하지 않는다). 따라서 직역도 서술어를 덧붙이지 않았다. 功德=공덕(정착)이다. 「十六分之一」은 0158a03.1과 같은 말이다.
니까야 대응 미정렬 SN 10.8:242.29
「是故，長者！當速前進，得其勝利，非退還也。」
"그러므로 장자여! 서둘러 앞으로 나아가라. 그 뛰어난 이익을 얻을 것이니 물러나 돌아가는 것이 아니다."
주 0158a08.1과 같은 틀이다. 「大利」(그 앞)와 「勝利」(여기)가 다른 한자를 쓴다. 한역이 같은 권면에 다른 한자를 쓴다. 한자 흔들림이다. 팔리 242.31~242.32는 같은 문장(abhikkamanaṃ te seyyo)을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.31~242.32
時，給孤獨長者問天神言：「賢者！汝是何人？」
그때 외로운 이를 돌보는 장자가 천신에게 물었다: "현자여! 그대는 어떤 사람인가?"
주 팔리에 이 문답이 없다(전문 확인). 賢者는 호격 「현자여」로 옮겼다(사전 賢者 ① 발화 첫머리 4/4, 이 경 외 용례 「賢者！到遠離處去」). 앵커의 「者」 둘은 명사화·호격이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.33~242.34
天神答言：「我是摩頭息揵大摩那婆先，是長者善知識，於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心，緣斯功德，今得生天，典此城門，是故告長者：『但當進前，慎莫退還，前進得利，非退還也。』」
천신이 답해 말했다: "나는 마두식건대 마나바이고, 앞서 장자의 선지식이었다. 존자 사리불과 대목건련의 처소에서 믿음과 공경의 마음을 일으킨 이 공덕으로 지금 하늘에 태어나 이 성문을 맡고 있다. 그러므로 장자에게 일렀다: '다만 앞으로 나아가라. 삼가 물러나 돌아가지 말라. 앞으로 나아가면 이익을 얻고, 물러나 돌아가는 것이 아니다.'"
주 팔리에 천신의 정체·내력 설명이 없다(팔리의 야차 이름은 시바까(Sivako)로 한역과 이름이 맞지 않는다. 242.13). 이름 「摩頭息揵大摩那婆」는 표에 없다. 摩那婆는 음역으로 판별했고(慧琳音義 0368b02 「年少淨行」 인용; 전거 대장 `那婆` 근대 Navamālikā는 동형이의로 보아 쓰지 않았다), 「摩頭息揵大」의 끊는 자리와 「先」이 앞 이름에 붙는지 뒤 구에 붙는지는 한문만으로 서지 않는다. 「앞서」로 뒤 구에 걸었다. [불확실:고유명·표기_유형] [불확실:구두·분절]. 善知識=선지식은 한국 불교계 정착어다(사전 善知識 ① 60회·24경. 벗의 뜻은 사전 善知識 ⑥ 「知識者」·「朋友」, 丁福保 1922의 후대 풀이라 참고로만 단다). 舍利弗(Sāriputta)=사리불은 정착어이며 「奢利弗怛羅」의 「鶖鷺(해오라기) 눈을 닮은 어머니의 아들」을 뜻한다(慧琳音義 0450b23). 大目揵連(Mahāmoggallāna)=대목건련은 정착어이며 「採菽氏」, 곧 콩을 따는 신선의 후손이라는 어머니 성을 뜻한다(慧琳音義 0450c01·0482b08). 尊者=존자다. 앵커의 「所」는 「~의 처소에서」(於…所)로 풀었다. 「得」은 가능이 아니라 「생을 받음」이라 흡수했다. 「但」은 「다만」으로 세웠다(뜻이 실린 한정). 「當」은 어미 「-라」로 흡수했다. 「莫」은 앞의 「勿」(0157c23.1, 0158a04.1)과 다른 한자로 같은 금지를 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한자 흔들림이다. 이문: 莫=勿(宋·元·明본). 「也」는 판단 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.33~242.34
時，給孤獨長者作是念：「佛興於世，非為小事；得聞正法，亦非小事。
그때 외로운 이를 돌보는 장자는 이런 생각을 했다: "부처님께서 세상에 일어나시는 것은 작은 일이 아니다. 바른 법을 들을 수 있는 것도 작은 일이 아니다.
주 팔리에 이 생각이 없다. 興於世는 「세상에 일어나시는 것」으로 옮겼다. 「於」는 조사로 흡수했다. 「為」는 「~이 되다」(非為小事 = 작은 일이 아니다)로 풀었다. 「亦」은 앞 문장과 병렬이라 「~도」로 흡수했다. 正法은 「바른 법」으로 옮겼다. 「得聞」의 「得」은 가능이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.33~242.34
是故天神勸我令進，往見世尊。」
그러므로 천신이 나를 권하여 나아가게 했으니, 가서 세존을 뵙겠다."
주 팔리 242.34는 「성에서 나와 시타바나로, 세존께로 갔다」는 서술이다. 한역은 「천신의 권함」을 까닭으로 하는 장자의 결심이다. 「是故」는 「그러므로」다. 「令」은 사역 「-게 하다」(勸我令進)다. 世尊=세존(구속)이다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.34
時，給孤獨長者尋其光明，逕至寒林丘塜間。
그때 외로운 이를 돌보는 장자는 그 광명을 따라 곧장 찬 숲 언덕 무덤 사이에 이르렀다.
주 팔리 242.34 「yena sītavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami」(시타바나, 세존께로 갔다)에 대응한다. 한역은 「천신의 광명을 따라」(尋其光明)를 덧붙이고 「언덕 무덤 사이」(丘塜間)를 쓴다. 앵커는 「尋」을 「곧」(즉시)으로 표시했으나 이 좌표에서는 「따라」(추종)의 뜻으로 읽는 것이 한문에 맞다(사전 尋 ① 뒤 「復正」 등 용례는 다른 뜻). [불확실:다의어_판별]. 塜은 塚의 이체자다. 寒林=찬 숲(0.3과 같은 말)이다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.34
爾時，世尊出房露地經行，給孤獨長者遙見佛已，即至其前，以俗人禮法恭敬問訊：「云何？
그때 세존께서 방을 나와 드러난 땅에서 경행하셨다. 외로운 이를 돌보는 장자는 멀리서 부처님을 뵙고 나서 곧 그 앞에 이르러, 속인의 예법으로 공경하여 문안드렸다: "어떠하십니까?
주 팔리 242.35 「abbhokāse caṅkamati」(드러난 땅에서 거닐고 계셨다)는 한역 「露地經行」에 대응한다(교감주 Ajjhokāse caṅkamati). 露地는 의역이라 「드러난 땅」, 經行은 「경행」(거닒)으로 옮겼다(혼합). 팔리 242.36은 세존이 멀리서 오는 장자를 보시는 것이고, 한역은 장자가 먼저 멀리서 보고 다가간다. 보는 주체가 바뀐다. 팔리 242.37~242.40(자리에 앉으심, 「오라 수닷따여」, 이름으로 불림을 알고 발에 엎드림)은 한역에 없다. 한역은 「속인의 예법」(俗人禮法)과 문안을 덧붙인다. 한역이 같은 개념(세존)에 「世尊」과 「佛」을 한 문장 안에서 다르게 쓴다. 한자 흔들림이다. 「即」은 「곧」이다. 앵커의 「以」는 조사 「-로」다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.35~242.36
世尊！安隱臥不？」
세존이시여! 편안히 누우셨습니까?"
주 팔리 「kacci, bhante, bhagavā sukhamasayitthā」(세존께서 편안히 주무셨습니까)와 같다. 安隱은 「편안히」로 옮겼다(사전 安隱 ① 133회·76경). 臥는 「누웠다」다. 「不」은 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 10.8:242.41
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송으로 답해 말씀하셨다:
주 팔리는 이 도입 한 줄 없이 242.41의 물음 뒤에 곧 게송이 온다. 이문: 「言」은 宋·元본에 없다. 본문은 大본(言)이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.42
「婆羅門涅槃，是則常安樂，
"바라문이 열반하면 이는 곧 항상 안락하니,
주 팔리 242.42 「Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto」(항상 편안히 잔다, 완전히 식은 바라문은)에 대응한다. 한역은 「열반」이 앞서고 「안락」이 뒤에 오며(순서가 바뀐다), 「잔다」(seti)에 해당하는 말이 「安樂」으로 바뀐다. 婆羅門=바라문(구속), 涅槃=열반(정착어)이다. 「是則」의 「則」은 귀결이라 「-면 이는 곧」으로 옮겼다. 常=항상이다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.42
愛欲所不染，解脫永無餘。
애욕에 물들지 않고, 해탈하여 영원히 남음이 없다.
주 팔리 242.43 「Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi」(애욕들에 물들지 않아, 식어 집착의 바탕이 없다)에 대응한다. 한역의 「解脫」은 팔리 sītibhūta(식어짐)에 해당하는 자리의 말이다. 愛欲=애욕이다(교감주 愛欲 Kāma; 전거 대장은 Kāma/Taṇhā를 함께 든다. 판정하지 않는다). 해탈=해탈(정착어)이다. 「所不染」의 「所」는 관형절로 풀어 「물들지 않고」로 옮겼다. 「永無餘」는 「영원히 남음이 없다」다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.43
斷一切希望，調伏心熾燃，
모든 바람을 끊고, 마음의 타오름을 조복하여,
주 팔리 242.44 「Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ」(모든 집착을 끊고 가슴의 열을 가라앉히고)에 대응한다. 한역의 「希望」(바람)은 팔리 āsatti(집착·매임)와 어휘가 갈린다(慧琳音義 0358c12 「意承望也」 인용). 調伏은 조복(정착어)이다. 熾燃은 「타오름」이다. 一切는 「모든」이다.
니까야 대응 일부 SN 10.8:242.44
心得寂止息，止息安隱眠。」
마음이 고요히 그쳐 쉼을 얻어, 그쳐 쉬어 편안히 잔다."
주 팔리 242.45 「Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetasā」(고요해져 편안히 잔다, 마음으로 평안을 얻고서)에 대응한다. 한역은 「마음이 고요한 쉼을 얻어」(= santiṃ pappuyya cetasā)가 앞에, 「쉬어 편안히 잔다」(= upasanto sukhaṃ seti)가 뒤에 와 두 구절의 순서가 바뀐다. 앵커의 「得」은 획득이라 「얻어」로 옮겼다. 寂止息은 「고요히 그쳐 쉼」(사전 寂 ① 69회·37경, 息 ① 304회)이다. 安隱眠은 「편안히 잔다」다.
니까야 대응 순서 다름 SN 10.8:242.45
爾時，世尊將給孤獨長者往入房中，就座而坐，端身繫念。
그때 세존께서 외로운 이를 돌보는 장자를 데리고 방 안으로 들어가셔서, 자리에 나아가 앉아 몸을 단정히 하고 생각을 매어 두셨다.
주 팔리 242.45가 경의 끝이며 이후 장면은 팔리에 없다(전문 확인). 以下 0158b22.1까지 모두 같다. 將은 「데리고」다. 就座而坐의 「而」는 흡수했다. 繫念은 「생각을 맨다」(慧琳音義 0358c22 「結束也」 인용; 사전 繫念 ① 94회)이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，世尊說：「諸法無常，宜布施福事、持戒福事、生天福事，欲味、欲患、欲出，遠離之福。」
그때 세존께서 그를 위해 법을 설하시어 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하신 뒤에 세존께서 말씀하셨다: "모든 법은 무상하다. 보시의 복된 일, 계를 지니는 복된 일, 하늘에 태어나는 복된 일은 옳고, 욕망의 맛, 욕망의 근심, 욕망에서 벗어남, 멀리 여읨의 복이다."
주 팔리 sn10.8에 이 설법이 없다. 示·教·照·喜는 한역의 정형 4동사다(사전 說法 ① 「示教 54」). 앵커의 「教」는 「가르치고」다. 「宜」는 당위 어미로 「옳고」로 흡수했다. 「宜」의 범위가 「布施…生天福事」에서 끝나는지 뒤의 「欲味…遠離之福」까지 미치는지 한문만으로 서지 않는다. [불확실:구두·분절]. 諸法=모든 법, 無常=무상, 布施=보시, 持戒=지계(계를 지님)다. 欲患의 「患」은 「근심」으로 옮겼다. 欲出은 「욕망에서 벗어남」이다. 앵커의 「為」는 「~을 위해」, 「諸」는 「모든」이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
給孤獨長者聞法、見法、得法、入法、解法，度諸疑惑，不由他信，不由他度，入正法、律，心得無畏，即從座起，正衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「已度。
외로운 이를 돌보는 장자는 법을 듣고, 법을 보고, 법을 얻고, 법에 들어가고, 법을 이해하여, 여러 의혹을 건너고, 다른 이로 말미암아 믿지 않고 다른 이로 말미암아 건너지 않으며, 바른 법과 율에 들어가 마음에 두려움 없음을 얻어, 곧 자리에서 일어나 옷을 바로 하고 부처님께 예를 올리고, 오른 무릎을 땅에 대고 합장하여 부처님께 사뢰어 말씀드렸다: "건넜습니다.
주 팔리에 이 장면이 없다. 앵커의 「他」는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」로 옮겼다(「남」으로 세우지 않았다). 疑惑은 「의혹」(사전 疑惑 ① 61회)이다. 度는 「건너다」다(사전 度 ⑥ 「渡也」). 「得」은 획득(得法·得無畏)이다. 「諸」는 「여러」다. 「為佛作禮」의 「為佛」은 구속 확정 「부처님」을 쓴다. 右膝著地는 정형구(사전 右膝著地 ① 16회·16경)로 「오른 무릎을 땅에 대고」다. 「律」은 「율」이다(「正法、律」은 전거 대장 Dhammavinaya). 존댓말(합쇼체)은 부처님께 올리는 말이라서다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
善逝！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。」
온전히 이루신 분이시여! 저는 오늘부터 목숨이 다하는 날까지 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 비구 승가에 귀의하여 우바새가 되겠습니다. 저를 증명하여 알아 주십시오."
주 팔리에 귀의 선언이 없다. 善逝=온전히 이루신 분(구속, sugata)이다. 優婆塞(Upāsaka)=우바새는 음역(한자 독음)이고 「近事男」, 곧 삼귀·오계를 받아 지니는 재가 남자 신자를 뜻한다(慧琳音義 0464a06). 比丘=비구(구속)이다. 「盡其壽命」은 「목숨이 다하는 날까지」다(사전 壽命 ① 30회·25경). 證知我는 「저를 증명하여 알아 주십시오」로 옮겼다. 「為」는 「~이 되다」다. 한문 「歸比丘僧」의 「僧」은 「승가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
爾時，世尊問給孤獨長者：「汝名何等？」
그때 세존께서 외로운 이를 돌보는 장자에게 물으셨다: "너의 이름은 무엇인가?"
주 팔리 242.39 「ehi sudattā」(오라, 수닷따여)에서는 세존이 이름을 이미 알고 부르신다. 한역은 이름을 묻는다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 汝名何等의 「何等」은 「무엇」(사전 等 ① 「何 50」)이다. 붓다의 발화는 평서이므로 「너」, 평서 어미다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.8:242.39
長者白佛：「名須達多。
장자가 부처님께 사뢰었다: "이름은 수달다입니다.
주 須達多(Sudatta)=수달다는 음역이라 한자 독음으로 적었다(교감주 須達多 Sudatta; 전거 대장 Sudatta/Sudatta로 팔리형과 근대 범어형이 같다. 慧琳音義 0451a13 「善結施」 인용; 갈리지 않는다). 존칭은 부처님께 올리는 합쇼체다. 팔리 242.40(이름으로 불려 기뻐하며 발에 엎드림)은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.8:242.39
以常給孤貧辛苦故，時人名我為給孤獨。」
항상 외로운 이와 가난한 이를 돌보며 애쓰고 고생하는 까닭에, 그때 사람들이 저를 외로운 이를 돌보는 이라고 이름했습니다."
주 「給孤獨」의 유래를 설명하는 이 말은 팔리에 없다(팔리는 처음부터 Anāthapiṇḍika로 부른다). 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」다(慧琳音義 0368a05 「義譯也…救孤獨」 인용). 辛苦는 「애쓰고 고생함」이다. 時人은 「그때 사람들」이다. 앵커의 「以」는 「~한 까닭에」, 「為」는 「이름하여 ~라 하다」다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.39
世尊復問：「汝居何處？」
세존께서 다시 물으셨다: "너는 어디에 사는가?"
주 팔리에 없다. 「復」은 「다시」(질문의 거듭)다. 居는 「살다」, 何處는 「어디」다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
長者白佛言：「世尊！在拘薩羅人間，城名舍衛，唯願世尊來舍衛國，我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」
장자가 부처님께 사뢰어 말씀드렸다: "세존이시여! 구살라 인간에 있고, 성의 이름은 사위입니다. 바라오니 세존께서 사위국에 오소서. 저는 목숨이 다하도록 옷과 이불, 음식, 방과 집, 침구, 병에 맞는 탕약을 공양하겠습니다."
주 팔리에 없다. 拘薩羅(Kosala)=구살라는 음역(한자 독음)이다. 「人間」은 사람이 사는 곳(구살라 사람들의 땅)을 가리키는 것으로 읽었으나 「인간」 그대로 두었다(사전 人間 ① 134회·90경 뒤 「遊行 82」). [불확실:다의어_판별]. 舍衛(Sāvatthī)=사위는 정착어이고 慧琳音義 0367c24가 뜻풀이로 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)과 「聞者城·聞物」(들은 것이 있는 성)을 든다. 앵커의 「唯」는 「바라오니」(願 앞의 한정)로 옮겼다. 「當」은 어미 「-겠습니다」다. 衣被는 「옷과 이불」, 房舍는 「방과 집」, 床臥는 「침구」, 隨病湯藥은 「병에 맞는 탕약」이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
佛問長者：「舍衛國有精舍不？」
부처님께서 장자에게 물으셨다: "사위국에 정사가 있는가?"
주 팔리에 없다. 精舍는 「정사」(승려가 머무는 집)다. 有는 「~이 있는가」의 존재 질문이라 「있는가」로 옮겼다. 앵커의 「不」은 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
佛告長者：「汝可於彼建立精舍，令諸比丘往來宿止。」
부처님께서 장자에게 일러 말씀하셨다: "너는 그곳에 정사를 세워, 여러 비구가 오가며 묵고 머물게 하라."
주 팔리에 없다. 「汝可」의 「可」는 권유라 어미 「-라」로 흡수했다. 「於彼」의 「於」는 조사 「에」다. 令은 사역 「-게 하라」, 諸는 「여러」다. 比丘=비구(구속)다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
長者白佛：「但使世尊來舍衛國，我當造作精舍僧房，令諸比丘往來止住。」
장자가 부처님께 사뢰었다: "다만 세존께서 사위국에 오시기만 한다면, 저는 정사와 승방을 지어 여러 비구가 오가며 머물게 하겠습니다."
주 팔리에 없다. 앵커는 「使」를 사역으로 표시했으나 「但使…」는 「다만 ~하기만 한다면」의 가정 구조로 읽었다. [불확실:격·태·구문]. 「當」은 어미 「-겠습니다」다. 「令」은 사역 「-게 하다」다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
爾時，世尊默然受請。
그때 세존께서 말없이 청을 받으셨다.
주 팔리에 없다. 默然은 「말없이」다(慧琳音義 0816b18 「不言也」 인용). 受請은 「청을 받다」다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45
時，長者知佛世尊默然受請已，從座起，稽首佛足而去。
그때 장자는 부처님 세존께서 말없이 청을 받으신 것을 알고, 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리고 떠났다.
주 팔리에 없다. 한역은 「佛世尊」으로 두 낱말을 연달아 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한자 흔들림이다(확정역: 佛=부처님, 世尊=세존). 稽首는 「머리를 조아리고」(慧琳音義 0600c02 「首至地也」 인용)다. 앵커의 「而」는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.8:242.45