（五八五）
(585)
주 한역 저본에는 경 번호(五八五)만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 99.0이 번호 표지(「99」)이고 0.3이 경 이름(Kakudhasutta)이다. 번호끼리 같은 자리를 맡으나 번호 체계가 다르므로 번호 표지는 부분 대응(partial)으로 매기고, 경 이름은 한역에 없음이 확인되어 없음확인(absent)으로 매긴다. 교감주(orig) 「S. 2. 2. 8. Kakudha. [No. 100(169)]」는 CBETA 편자가 붙인 대응 지시이며 저본 본문이 아니므로 인용만 한다(「No. 100(169)」는 대정장 100번 169경 표기로 읽히나 추정이다). 산스크리트 증언 투입물은 이 경에 없다. 보조 증언 sn2.2(Dutiyakassapasutta)는 게송 1수뿐이고 한역과 겹치는 내용이 없어 좌표를 잡지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.0
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경)이다. 허사 `如`는 정형구 안이라 「이와 같이」로 옮긴다. 팔리 `Evaṃ me sutaṃ`과 같다.
니까야 대응 같음 SN 2.18:99.1
一時，佛住釋氏優羅提那塔所。
한때, 부처님께서 석씨의 우라제나 탑이 있는 곳에 머무셨다.
주 `一時`는 팔리 `ekaṃ samayaṃ`과 같다. 처소가 같은 자리에서 갈린다. 한역은 `釋氏優羅提那塔所`이고 팔리는 `sākete añjanavane migadāye`(사께따의 안자나 숲 사슴동산)이다. 釋氏: 3분할 표가 音義合璧(釋=음, 氏=뜻)로 분류했으므로 음역자는 독음, 의역자는 뜻으로 옮겨 「석씨」로 적었다. 전거표는 팔리 후보로 `Sakka`를 달았으나 참고일 뿐 확정이 아니며, 釋氏가 종족인지 지명의 일부인지는 저본만으로 서지 않는다. 優羅提那: 소리를 옮긴 이름으로 판별해 독음 「우라제나」로 적었고 팔리형·범어형은 판정하지 않는다(전거표·음의 미적중). 塔: 한국 불교계 정착형 「탑」. 所: 장소 명사로 읽어 「~이 있는 곳」으로 풀었다(「~하는 바」 아님). 한자 흔들림: 한역은 이 경에서 `佛`과 `世尊`을 섞어 쓰는데 팔리 증언은 bhagavā 하나뿐이다. 확정 술어대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정하고 흔들림만 신고한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.18:99.2
爾時，世尊新剃鬚髮，於後夜時結加趺坐，直身正意，繫念在前，以衣覆頭。
그때에 세존께서 막 수염과 머리털을 깎으시고, 밤의 마지막 때에 가부좌를 맺고 앉으시어, 몸을 곧게 하고 뜻을 바르게 하시며, 생각을 매어 앞에 두시고, 옷으로 머리를 덮으셨다.
주 머리를 깎고 가부좌로 앉아 옷으로 머리를 덮는 대목은 팔리 sn2.18에 없음이 확인된다(팔리 99.2 뒤 99.3으로 곧바로 천자의 도래가 이어진다). 팔리 99.3의 `abhikkantāya rattiyā`(밤이 깊어)는 천자가 오는 때이고, 한역의 `後夜時`는 세존이 앉는 때이다. 시각어가 걸린 주체가 다르나 증언에서 알게 된 것이므로 본문에 들이지 않았다. 後夜: 밤을 초·중·후로 가른 마지막 때(사전 後夜 ⑥ 후대 기술은 참고만). 結加趺坐: 「가부좌를 맺고 앉아」(정착형 「결가부좌」와 같은 말). 저본 이문: 大正藏 `加`, 明·聖 `跏`(이문 app_id 0155019) — 본문은 저본 `加`를 따른다. 음의 結加趺坐·加趺: 一切經音義(慧琳) 0472b13 〔大般涅槃經音義〕, 0483a19 〔音妙法蓮花經〕 — 두 발을 서로 엇갈려 얹어 앉는 자세(교차해 앉음)로 풀이한다. 繫念在前: 「생각을 매어 앞에 두시고」(사전 繫念 ① 뒤 在前 7회, 정형구 고리). 正意: 「뜻을 바르게」(사전 正意 ① 3회). `於`·`以`는 조사로 흡수했다. 한자 흔들림: 이 좌표는 世尊, 앞 좌표는 佛 — 같은 분을 한역이 다르게 적는다(확정역대로 각각 고정).
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:99.2
時，優羅提那塔邊有天神住，放身光明，遍照精舍，白佛言：「沙門憂耶？」
그때, 우라제나 탑 곁에 머무는 천신이 몸의 광명을 놓아 정사를 두루 비추고, 부처님께 사뢰어 말하였다. 「사문은 근심하십니까?」
주 한역은 천신이 탑 곁에 머물러 있다가 몸빛으로 정사를 비추고 묻는다. 팔리 99.3~99.5는 `kakudho devaputto`가 와서 안자나 숲을 비추고, 절하고(99.4 abhivādetvā), 한쪽에 서서 말한다. 이름 Kakudha는 한역 저본에 없다(편자 교감주에만 있음). 한역에는 다가옴·절함·한쪽에 섬이 없다. `天神`은 전거표에서 범어 후보 devata(당대)이고 팔리는 devaputta(천자)이다. `精舍`는 정착형 「정사」로 적었는데, 팔리는 이 자리에 añjanavanaṃ(숲)을 둔다(개별 어휘). 첫 물음의 배열: 한역은 근심(憂)을 먼저 묻고, 팔리는 기쁨(99.6 nandasi)을 먼저 묻는다. 한역 `沙門憂耶`는 팔리 99.8 `socasi`(근심하는가)의 자리에 해당하므로 reordered로 매긴다. `沙門`은 음역으로 판별해 「사문」(정착형). `有天神住`의 `有`는 존재를 서술하는 `有`이나 「~이 있어」를 피하고 「머무는 천신이」로 주어화했다. `沙門憂耶`의 `沙門`이 호격(사문이여)인지 주제(사문은)인지 저본만으로는 갈리지 않는다. 본문은 주제로 읽었다(팔리 samaṇā는 호격이나 증언이므로 본문에 들이지 않음). 천신의 발화는 청자(부처님)가 윗사람이므로 존댓말이다. `耶`는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.3~99.5
니까야 대응 순서 다름 SN 2.18:99.8
佛告天神：「何所忘失？」
부처님께서 천신에게 이르셨다. 「무엇을 잊고 잃었는가?」
주 팔리 99.9 `Kiṃ jīyittha`(무엇을 잃었는가)와 같은 물음이나 자리가 다르다. 한역은 첫 물음(근심)에 이 답을 붙이고, 팔리는 두 번째 물음(socasi, 99.8)에 이 답을 붙인다. 짝지음은 같고 짝의 순서가 뒤바뀌었다(구조·배열). `何所忘失`의 주어가 저본에 없다. 문맥상 부처님 자신으로 읽히나 본문은 주어 없이 두었다. `忘失`은 `忘`과 `失`이 묶여 「잊고 잃다」로 옮겼다. `所`는 「~하는 바」가 아니라 의문사 뒤 명사화로 풀어 「무엇을」로 흡수했다. 佛이 쓰였다(한자 흔들림 신고, 앞 좌표들과 같음).
니까야 대응 순서 다름 SN 2.18:99.9
天神復問：「沙門為歡喜耶？」
천신이 다시 물었다. 「사문은 기뻐하십니까?」
주 팔리 99.6 `nandasi, samaṇā`(기뻐하는가, 사문이여)에 해당하나 한역에서는 두 번째 물음이다(근심 물음 뒤). `復`는 「다시」로 옮겼다(한역에 있고 팔리는 `Tena hi`로 잇는다). `為`는 이 자리에서 `歡喜`를 서술어로 받는 용법으로 읽어(「~이 되다/하다」) 의문 어미로 흡수했다. 為…所 피동 구조가 아니다. `歡喜`는 「기쁨/기뻐하다」, 팔리는 nandī 계열이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 2.18:99.6
佛告天神：「為何所得？」
부처님께서 천신에게 이르셨다. 「무엇을 얻은 것 때문인가?」
주 팔리 99.7 `Kiṃ laddhā`(무엇을 얻어서)에 해당하나 순서가 다르다(앞 좌표 설명과 같은 짝 뒤바뀜). `為何所得`은 앵커상 `為…所` 구조로 보이나 「무엇에 의해 얻어지는가」라는 피동으로는 뜻이 서지 않는다. 「무엇을 얻은 것 때문인가」(원인·이유의 `為`)로 읽었다. 다만 `為`+`何所得`을 목적 「~을 위하여」로 읽을 여지도 남는다. 주어가 저본에 없다. 佛이 쓰였다(한자 흔들림).
니까야 대응 순서 다름 SN 2.18:99.7
天神復問：「沙門不憂不喜耶？」
천신이 다시 물었다. 「사문은 근심하지도 기뻐하지도 않으십니까?」
주 팔리 99.10 `Tena hi, samaṇa, neva nandasi na ca socasī`(그렇다면, 사문이여, 기뻐하지도 근심하지도 않는가)와 같은 물음이다. 팔리의 `Tena hi`(그렇다면)가 한역에 없고 한역의 `復`(다시)가 팔리에 없다. 두 항의 배열은 한역이 근심→기쁨, 팔리가 기쁨→근심이다(같은 좌표 안의 어순). `不憂不喜`는 병렬 부정이다. `耶`는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.10
佛告天神：「如是，如是。」
부처님께서 천신에게 이르셨다. 「그렇다, 그렇다.」
주 팔리 99.11 `Evamāvuso`(그렇소, 벗이여)에 해당한다. 한역은 `如是`를 두 번 겹쳐 쓰고 호칭(āvuso)이 없다. `如是`는 긍정 응답으로 읽어 「그렇다」로 옮겼다(사전 如是 ① 발화 첫머리 293회). 佛이 쓰였다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.11
爾時，天神即說偈言：
그때에 천신이 곧 게송을 설하여 말하였다.
주 게송을 이끄는 문장이다. 팔리는 99.11에서 99.12로 서술 문장 없이 곧바로 게송으로 들어가므로 이 자리의 대응은 없음이 확인된다. `即`은 「곧」으로 두었다(뜻이 실린 자리로 읽음). `偈`는 정착형 「게송」.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:99.12
「為離諸煩惱，為無有歡喜，
「모든 번뇌를 떠난 것입니까, 기쁨이 없는 것입니까,[불확실]
불확실 팔리 99.12 `Kacci tvaṃ anagho bhikkhu, kacci nandī na vijjati`(그대는 근심 없는 비구인가, 기쁨은 없는가)에 해당한다. 한역의 `煩惱`는 팔리 `agha`에 맞서 있으나 전거표는 煩惱를 범어 kleśa(당대)로 단다(참고). 팔리 호격 bhikkhu는 한역에 없다. `為`는 의문 어미로 흡수되는 서술 용법으로 읽었다(「~인 것입니까」). 「~을 위하여」 목적이나 「~ 때문에」로 읽을 여지가 있어 로 둔다. `離諸煩惱`의 `諸`는 「모든」, `無有`는 존재 부정으로 「없는」에 흡수했다. 천신의 발화이므로 존댓말이다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.12
云何獨一住？非不樂所壞。」
어떻게 홀로 머무십니까? 즐겁지 않음에 무너지는 것이 아닙니다.」
주 팔리 99.13 `Kacci taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī`(홀로 앉은 그대를 불쾌가 흩뜨리지 않는가)와 같은 꼴이다. 한역 `云何`(어떻게)는 팔리 `kacci`(~인가)에 해당하는 자리이고, 뒤의 c15.1에 같은 한문이 나오며 그것은 팔리 99.17 `Kathaṃ`(어떻게)에 해당한다. 한역은 서로 다른 팔리 두 의문어를 같은 한문으로 옮겼다. `住`는 팔리 `āsīnaṃ`(앉은)과 갈린다. `獨一`은 「홀로」. `非不樂所壞`의 `所`는 피동 표지(`所壞`=무너짐을 당하는)로 읽어 「~에 무너지는 것이 아니다」로 풀었다. `不樂`은 「즐겁지 않음」(팔리 arati), 뒤 좌표 c21의 `不喜`(기쁘지 않음)와 한자가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.13
爾時，世尊說偈答言：
그때에 세존께서 게송을 설하여 답하여 말씀하셨다.
주 게송을 이끄는 문장이다. 팔리에는 이 자리에 서술 문장이 없다. 이 좌표는 世尊이다(한자 흔들림 신고, 확정역대로 세존 고정).
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:99.14
「我無惱解脫，亦無有歡喜，
「나는 번뇌가 없고 해탈하였으며, 기쁨도 없다,
주 팔리 99.14 `Anagho ve ahaṃ yakkha, atho nandī na vijjati`(나는 근심이 없소, 야차여, 또 기쁨도 없소)에 해당한다. 팔리 호격 yakkha(야차여)는 한역에 없다(번역기법: 호격 탈락). `解脫`은 팔리 이 행에 대응어가 없다. `我無惱解脫`은 「나는 번뇌가 없고 해탈하였으며」(두 서술)로도, 「번뇌에서 해탈하여 번뇌가 없다」로도 끊을 수 있어 [불확실:구두·분절]로 둔다. `亦`는 「~도」로 흡수했다(병렬의 뜻이 조사 `도`에 실린다). `無有`는 「없다」.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.14
不樂不能壞，故獨一而住。」
즐겁지 않음이 무너뜨릴 수 없으니, 그러므로 홀로 머문다.」
주 팔리 99.15 `atho maṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī`에 해당한다. 한역은 뒤에 `故`(그러므로)를 두어 인과로 잇는 반면 팔리는 병렬 문장이다(한역에만 있는 연결). `能`은 「~ㄹ 수 있다」에 흡수했다. `而`는 흡수했다. `住`와 팔리 `āsīnaṃ`(앉은)은 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.15
時，彼天神復說偈言：
그때 그 천신이 다시 게송을 설하여 말하였다.
주 게송을 이끄는 문장이다. 팔리에는 이 자리에 서술 문장이 없다. `彼`는 「그」, `復`는 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:99.16
「云何得無惱？云何無歡喜？
「어떻게 번뇌 없음을 얻으십니까? 어떻게 기쁨이 없으십니까?
주 팔리 99.16 `Kathaṃ tvaṃ anagho bhikkhu, kathaṃ nandī na vijjati`(어떻게 그대는 근심 없는 비구인가, 어떻게 기쁨이 없는가)에 해당한다. 한역은 `得`(얻다)를 더해 「번뇌 없음을 얻다」로 적는다. 팔리에는 이 동사가 없다. 호격 bhikkhu는 한역에 없다. `云何`는 「어떻게」, `得`은 획득의 뜻으로 읽었다. 천신의 발화이므로 존댓말이다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.16
云何獨一住？非不樂所壞。」
어떻게 홀로 머무십니까? 즐겁지 않음에 무너지는 것이 아닙니다.」
주 팔리 99.17 `Kathaṃ taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī`에 해당한다. 한문은 앞의 c09.1과 같다. 팔리는 앞(99.13)이 `kacci`, 여기가 `kathaṃ`으로 갈리나 한역은 둘 다 `云何`이다. `住`/`āsīnaṃ`의 갈림도 앞과 같다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.17
爾時世尊說偈答言：
그때에 세존께서 게송을 설하여 답하여 말씀하셨다.
주 게송을 이끄는 문장이다. 팔리에는 이 자리에 서술 문장이 없다. 이 좌표는 世尊이다(한자 흔들림 신고, 세존 고정). 한문 `爾時世尊`은 c10.1의 `爾時，世尊`과 쉼표 유무만 다르다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:99.18
「煩惱生歡喜，喜亦生煩惱，
「번뇌는 기쁨을 낳고, 기쁨도 번뇌를 낳는다,[불확실]
불확실 팔리 99.18 `Aghajātassa ve nandī, nandījātassa ve aghaṃ`은 「근심이 생긴 이에게 기쁨이, 기쁨이 생긴 이에게 근심이」로 읽히는 소유격(처격) 구문이다. 한역은 `煩惱生歡喜`를 타동의 「낳다」 구문으로 풀어 적었다. 인도어 구문이 한문에 그대로 서지 않은 자리이므로 번역기법으로 함께 신고한다. `生`을 타동(낳다)으로 읽을지 자동(`煩惱`에서 `歡喜`가 생긴다)으로 읽을지 갈려 로 둔다. `亦`는 「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.18
無惱亦無喜，天神當護持。」
번뇌가 없고 기쁨도 없다. 천신은 지켜 간직하라.」[불확실]
불확실 팔리 99.19 `Anandī anagho bhikkhu, evaṃ jānāhi āvuso`(기쁨 없고 근심 없는 비구다, 이렇게 알라, 벗이여)에 해당한다. 한역 `當護持`(지켜 간직하라)는 팔리 `jānāhi`(알라)와 동사가 갈린다. 한역 `天神`이 호칭(천신이여)인지 주어(천신은)인지, `當護持`가 명령인지 예측(천신이 지켜 주리라)인지 저본만으로는 갈린다. 본문은 「천신은 ~하라」의 명령으로 읽었고 로 둔다. `當`은 어미 「-라」에 흡수했다(「마땅히」를 쓰지 않음). `亦`는 「~도」로 흡수했다. 부처님의 발화이므로 평서이다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.19
時，彼天神復說偈言：
그때 그 천신이 다시 게송을 설하여 말하였다.
주 게송을 이끄는 문장이다. 팔리에는 이 자리에 서술 문장이 없다. 한문은 c13.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:99.20
「善哉無煩惱，善哉無歡喜，
「좋습니다, 번뇌가 없음이여. 좋습니다, 기쁨이 없음이여.
주 한역의 `善哉`(좋구나)는 팔리 99.21에 없다. `無煩惱 無歡喜`는 팔리 99.21 앞 절 `Anandiṃ anaghaṃ bhikkhuṃ`(기쁨 없고 근심 없는 비구를)에 해당하나, 한역은 이를 바라문·반열반 행(c22.1, 팔리 99.20에 해당)보다 앞에 둔다. 팔리는 99.20에서 바라문 행을 먼저 놓는다(구조·배열). `善哉`는 감탄 어미가 지므로 「좋습니다」에 흡수했다. 천신의 발화이므로 존댓말이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 2.18:99.21
善哉獨一住，不為不喜壞。
좋습니다, 홀로 머묾이여. 기쁘지 않음에 무너지지 않으십니다.
주 홀로 머묾과 불쾌에 무너지지 않음은 팔리 앞의 후렴(99.13·99.15·99.17)에는 있으나, 마무리 게송인 99.20~99.21에는 이 내용이 없음이 확인된다. `不為不喜壞`의 `為`는 피동 표지(`為X壞`=X에 무너짐을 당하다)로 읽었다. `不喜`은 「기쁘지 않음」으로 옮겼다. 앞의 `不樂`(즐겁지 않음)과 한자가 다르다. 주어(부처님)는 한역에 없어 비워 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:99.21
久見婆羅門，逮得般涅槃，
오랜만에 바라문이 반열반을 얻은 것을 봅니다,[불확실]
불확실 팔리 99.20 `Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ`(오랜만에 참으로 본다, 반열반한 바라문을)과 같은 줄이다. 팔리 `vata`(참으로)는 한역에 없다. `婆羅門`은 확정역 「바라문」이다. 이 자리는 사성(四姓)의 자리가 아니라 부처님을 가리키는 호칭이므로 번안으로 신고하지 않는다. `久見`은 「오랜만에 본다」와 「오래도록 보았다」로 갈릴 수 있다. 본문은 팔리에 기대지 않고 한문의 `久`+`見`으로 읽어 「오랜만에」를 택했으며 로 둔다. `逮得`은 「이르러 얻다」의 한 낱말로 읽어 「얻은」으로 옮겼다(사전 逮得 ① 115회, 음의 逮得: 一切經音義(慧琳) 0327c07 — 『逮及也』, 0332c02 — 『及前也』). `般涅槃`: 3분할 표는 의역으로 분류했으나, 般과 涅槃이 모두 소리를 옮긴 것이어서 한국 불교계 정착형 「반열반」으로 적었다(저본이 이긴다). 음의 涅槃: 一切經音義(慧琳) 0463b14 〔大般涅槃經音義〕는 「此翻為圓寂」이라 풀이하나 참고일 뿐 본문에 들이지 않았다. 천신의 발화이므로 존댓말이다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.20
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움이 이미 지나갔고, 세간의 은혜와 사랑을 영원히 뛰어넘으셨습니다.」
주 팔리 99.21 뒤 절 `tiṇṇaṃ loke visattikaṃ`(세간의 집착을 건넌)에 해당한다. 한역은 `一切怖已過`(모든 두려움이 이미 지났다)를 더하고, 팔리 `visattikā`(집착)에 `恩愛`를 맞춘다. `恩愛`는 「은혜와 사랑」으로 풀었다(사전 恩愛 ⑥ 후대의 풀이 「부모처자 사이의 애정에 빠짐」은 참고만). 저본 이문: 大正藏 `己`, CBETA 교감 `已`(이문 app_id 0155c2301) — 본문은 `已`를 따른다. `一切`는 「모든」, `永超`는 「영원히 뛰어넘다」. `世`는 세간(팔리 loke)이다.
니까야 대응 일부 SN 2.18:99.21
時，彼天神聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천신은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님의 발에 머리를 조아리고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 아함 정형의 맺음 문장이다. 팔리 sn2.18은 게송 99.21에서 끝나고 맺음 문장이 없음이 확인된다. `歡喜隨喜`는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 歡喜 ① 뒤 隨喜 335회). `稽首`는 머리가 땅에 닿도록 절함(음의 稽首: 一切經音義(慧琳) 0600c02 「首至地」)이므로 「머리를 조아리고」로 옮겼다. `所說`의 `所`는 관형절로 풀었다(「설하신 것」). `即沒不現`의 `即`은 「곧」, `沒`은 「사라지다」로 옮겼다. 이 좌표는 佛이다(한자 흔들림 신고, 부처님 고정).
니까야 대응 대응 없음 SN 2.18:99.21