（二三）
(23)
주 한역은 경 번호 「二三」만 있고 제목이 없다. 팔리 0.3은 품 안 번호 11과 경 제목을 함께 단다 — 번호 체계가 달라 수가 다르고, 제목은 팔리에만 있으니 일부(partial)로 매겼다. 대응 후보가 계열마다 갈린다(conflict): 莊春江은 sn18.21(우리 PN sn18.13), 다카쿠스 각주(교감주 「S. 22. 91-92. Rāhula.」)는 sn22.91·92를 가리킨다. 보조 증언 회전에서 sn22.91·sn22.92를 함께 대조했다 — 둘 다 품 안 번호(9·10)와 경 제목(Rāhulasuttaṃ·Dutiyarāhulasuttaṃ)을 달아 sn18.13과 같은 이유로 일부(partial)로 매겼다. sn22.92/92.11의 품 요약 게송은 「rāhulā apare duve」(라후라 경 둘)로 두 경을 한 쌍으로 묶는다 — 다카쿠스 각주가 두 경을 함께 든 것과 같은 모양이다. 대조로 확인되는 사실: 한역 라후라의 물음(0005a12.1)과 맺음(0005a27.1)은 sn18.13/200.5·200.8, sn22.91/91.4·91.7의 「…ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī」 틀과 같고, sn22.92/92.3·92.6은 술부가 다르다(「…mānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimuttaṃ」). sn18.13과 sn22.91은 본문이 거의 같다(인연담 꼴과 …pe… 접힘 자리만 다름). 어느 계열이 맞는지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 18.13:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.91:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.92:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn18.13은 「Sāvatthiyaṃ viharati」로 인연담을 줄여 시작하고 개경 정형구가 없다. 상윳따의 줄인 인연담은 접힌 형태이므로 「없음」이 확인된 것이 아니라 미대응으로 둔다. 보조 증언 sn22.91/91.1·sn22.92/92.1은 「Sāvatthinidānaṃ」(사위성 인연)으로, 인연담을 이름만 남기고 접은 표지다 — 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 같은 이유로 미대응으로 둔다. 如는 「이와 같이」로, 我聞은 어순대로 「나는 들었다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 18.13:200.1
니까야 대응 미정렬 SN 22.91:91.1
니까야 대응 미정렬 SN 22.92:92.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다. [불확실:고유명·표기_유형][불확실]
불확실 머문 곳이 갈린다 — 한역은 왕사성 가란타 대나무 동산, 팔리는 사위성(Sāvatthī)이다. 저본대로 옮겼다. 보조 증언 sn22.91/91.1·sn22.92/92.1 「Sāvatthinidānaṃ」도 머문 곳을 사위성으로 적는다 — 인연담 자체는 접혔으나 장소 이름은 드러나 있으므로 엇갈림(divergent)으로 매겼다(0.2에서 같은 좌표를 미대응으로 둔 것은 개경 정형구 자리가 접힌 안쪽이기 때문이다). 王舍城: _한자대역_3분할은 王舍를 「의역」으로 분류했으나, 작가프롬프트 §⑤는 「왕사성」을 정착어 예로 든다. 두 지시가 어긋나 정착형 「왕사성」을 쓰고 로 신고한다 — 뜻은 「왕의 집(이 있는) 성」(팔리 후보 Rājagaha, _전거_sa23). 의역 처리라면 「왕의 집 성」이 된다. 迦蘭陀: 3분할 표가 음역으로 분류 → 한자 독음 「가란타」(팔리형 Kalandaka는 여기에만). 一切經音義(慧琳) 0601c04는 迦蘭陀를 까치 비슷한 새 이름으로 풀고, 그 새가 왕을 뱀에게서 깨워 구한 일로 숲 이름이 되었다고 전한다(참고 인용). 竹園은 뜻대로 「대나무 동산」. 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 내용 다름 SN 18.13:200.1
니까야 대응 내용 다름 SN 22.91:91.1
니까야 대응 내용 다름 SN 22.92:92.1
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」
그때 존자 라후라가 부처님 계신 곳에 나아가, 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 한쪽에 머물러, 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 어떻게 알고 어떻게 보아야, 나의 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만의 부림에 얽매여 집착함이 없게 할 수 있습니까?」 [불확실:격·태·구문] [불확실:구두·분절] [불확실:술어·낱말_선택][불확실]
불확실 羅睺羅는 정착어 「라후라」(팔리 Rāhula). 이름의 뜻: 一切經音義(慧琳) 0482c04는 「羅怙羅, 此云執日」(해를 잡는 이 — 아수라가 손으로 해를 가려 빛을 막은 데서 비유로 이름 지음), 0435a06은 「羅는 攝(거두어 가림), 睺는 惱」, 續一切經音義(希麟) 0962c02는 「暗障」(해와 달의 빛을 가리는 것)으로 푼다(참고 인용). 200.3: 팔리는 abhivādetvā(인사하고) ekamantaṃ nisīdi(한쪽에 앉았다)이고 한역은 頭面禮足·却住一面이다 — 禮의 형식 차이는 정형구의 번역기법으로 보이며, 住는 「머물다/서다」 어느 쪽인지 한문만으로 정해지지 않아 「머물러」로 두었다(팔리의 「앉았다」를 본문에 들이지 않았다). 200.5: 팔리 imasmiñca saviññāṇake kāye(이 식 있는 몸에)에 대해 한역은 我此識身으로 「나의」(我)가 더 있다. 識身은 「식의 몸」인지 「식을 지닌 몸」인지 한문만으로 갈리지 않아 「식의 몸」으로 두었다(격·태·구문). 팔리 ahaṅkāra·mamaṅkāra(나를 만듦·내 것을 만듦)에 한역은 我·我所見(견해)으로 옮겼다 — 개별 어휘 갈림. 我、我所見은 「나라는 견해·내 것이라는 견해」로 見이 둘에 걸리는지, 「나」와 「내 것이라는 견해」로 끊기는지 갈려서 「나와 내 것이라는 견해」로 모호성을 남겼다(구두·분절). 我慢使: 배선 앵커는 使를 사역으로 표시했으나, 이 자리의 使는 번뇌를 일컫는 명사(번뇌가 사람을 부린다는 뜻의 한역 술어, 팔리 mānānusayā의 뒷부분 「잠재 성향」 자리)로 읽었다 — 「나라는 교만의 부림」. 사역으로 읽으면 「나·내 것이라는 견해·교만이 얽매여 집착하게 함이 없다」가 되어 구문이 둘로 갈린다(격·태·구문). 能은 「-ㄹ 수 있다」, 令은 「-게 하다」로 흡수. 팔리에는 能令(할 수 있게 하다)에 해당하는 말이 없고 na hontī(없다)뿐이다. 相은 확정역이 없어 「모습」으로 옮겼다 — 「상」·「표상」 후보가 있다(술어·낱말_선택). 이 경 안에서 「모습」으로 통일한다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 내레이션에서 佛, 호칭에서 世尊으로 쓴다 — 확정역대로 「부처님」·「세존」. 라후라가 붓다에게 하는 발화이므로 존댓말. 보조 증언: sn22.91/91.2는 200.2와 글자가 같다(같음). 91.3은 「upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca」로 인사하는 대목을 …pe…로 접고 200.3·200.4를 한 좌표에 묶는다 — 頭面禮足 자리는 접힌 안쪽이라 미대응이고, 드러난 부분(다가가서 · 한쪽에 앉아 · 말하였다)만 대응하므로 좌표 전체는 일부(partial)로 매겼다. 91.4는 200.5와 글자가 같아 위의 갈림(我가 더 있음 · ahaṅkāra/mamaṅkāra ↔ 我·我所見 · 能令 없음)이 그대로 선다. sn22.92/92.2는 다가감·인사 없이 「Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca」로 시작한다 — 92.1이 인연을 접은 꼴이라 往詣佛所·頭面禮足 자리가 없음확인인지 접힘인지 서지 않으므로, 드러난 却住一面·白佛言 자리만 대응하는 일부(partial)로 매겼다. 92.3은 물음의 앞머리(kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu)까지는 같으나, 이어지는 술부가 「ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti」(마음이 나를 만듦·내 것을 만듦·교만을 떠나 있고, 분별을 넘어서고, 고요하고, 잘 해탈해 있다 — 「떠나 있다」는 māna 뒤에 연성으로 붙어 한 낱말을 이룬다)이고 잠재 성향(使 자리)에 해당하는 말이 없다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림(divergent)으로 매겼다. 한역의 使·無有는 200.5·91.4의 「ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī」 쪽 틀과 맞는다. 보조 증언은 한문 구문의 판별 근거가 되지 않으므로 본문과 은 그대로 둔다. (교정 회전 1: ⓪관문 [6]이 92.3 인용의 낱말 「…ṃ」 꼴을 투입물에 없는 로마자로 잡았다 — 투입물에서는 그 낱말이 앞 복합어에 연성으로 붙어 따로 서지 않으므로, 인용을 투입물 원형 그대로 고쳤다. 같은 까닭으로 연성 복합어에서 떼어 적었던 「잠재 성향」 낱말과 na hontī도 투입물의 꼴대로 맞췄다. 본문·대응·갈림은 바꾸지 않았다.)
니까야 대응 같음 SN 18.13:200.2
니까야 대응 일부 SN 18.13:200.3
니까야 대응 같음 SN 18.13:200.4
니까야 대응 일부 SN 18.13:200.5
니까야 대응 같음 SN 22.91:91.2
니까야 대응 일부 SN 22.91:91.3
니까야 대응 일부 SN 22.91:91.4
니까야 대응 일부 SN 22.92:92.2
니까야 대응 내용 다름 SN 22.92:92.3
佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. 「좋다! 좋다! 여래에게 『어떻게 알고 어떻게 보아야, 나의 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만의 부림에 얽매여 집착함이 없게 하는가?』 하고 물을 수 있 [불확실:저본_이문·자형]
주 팔리 sn18.13에는 라후라의 물음 바로 뒤(200.5와 200.6 사이)에 붓다의 칭찬·질문 되풀이가 없다 — 200.6이 곧바로 대답으로 시작한다. 짚을 자리를 200.6으로 적고 없음확인(absent)으로 매겼다. 보조 증언도 같다 — sn22.91은 물음(91.4) 바로 뒤 91.5가, sn22.92는 물음(92.3) 바로 뒤 92.4가 곧바로 대답으로 시작하고 칭찬·질문 되풀이가 없다. 짚을 자리를 91.5·92.4로 적고 없음확인으로 매겼다. 이문: 大正은 「…一切相，令無有…」이고 元·明본은 「相能令」으로 能이 더 있다(라후라의 물음과 같은 꼴). 본문은 大正을 따라 能 없이 「없게 하는가」로 옮겼다. 좌표가 문장 중간(耶 앞)에서 끊겨, 「물을 수 있느냐」의 의문 종결은 다음 좌표 0005a17.1의 耶가 진다. 能問은 「물을 수 있」(가능)으로 흡수했다. 如來는 확정 술어 [구속] 「여래」. 哉×2는 감탄 어미 「좋다!」가 진다. 붓다 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 18.13:200.6
니까야 대응 대응 없음 SN 22.91:91.5
니까야 대응 대응 없음 SN 22.92:92.4
耶。」
느냐?」 [불확실:격·태·구문][불확실]
불확실 앞 좌표에 이어지는 문장의 종결 허사 耶만 이 좌표에 있다(CBETA 행 나눔). 耶를 의문 종결로 보아 「물을 수 있느냐?」로 맺었다. 칭찬(善哉) 뒤라 수사의문 또는 감탄(「물을 수 있구나」)일 수도 있어 구문 판별을 로 남긴다. 팔리 sn18.13과 보조 증언 sn22.91·sn22.92 모두 이 자리에 대응 문장이 없다(앞 좌표와 같은 자리 — 200.6·91.5·92.4).
니까야 대응 대응 없음 SN 18.13:200.6
니까야 대응 대응 없음 SN 22.91:91.5
니까야 대응 대응 없음 SN 22.92:92.4
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
라후라가 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 세존이시여!」
주 팔리 sn18.13에는 이 응답이 없다(200.5와 200.6 사이 자리). 如是는 응답으로 「그렇습니다」. 붓다에게 하는 발화라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 18.13:200.6
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. 「좋다! 자세히 들어라! 자세히 들어라! 잘 생각하고 새겨라. 너를 위해 말하겠다.
주 팔리 sn18.13에는 이 청법 권유 정형구가 없다(200.5와 200.6 사이 자리). 諦聽은 「자세히 들어라」(續一切經音義(希麟) 0949c19: 諦는 審, 자세히 살핌 — 참고 인용). 善思念之는 「잘 생각하고 새겨라」. 當為汝說의 當은 미래 어미 「-겠다」가 지고 「마땅히」로 따로 세우지 않았다. 붓다 발화 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 18.13:200.6
羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。
라후라야! 있는 모든 색을 관찰하라. 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것은 다 내가 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 서로 안에 있지도 않다고, 이와 같이 평등한 지혜로 바르게 관찰하라. [불확실:격·태·구문]
주 배선 앵커는 若을 가정(「-면」)으로 표시했으나, 이 자리의 若…若…는 선택 나열이므로 「~이든 ~이든」으로 옮겼다. 若所有諸色은 「있는 모든 색」(若은 나열의 머리, 所有는 관형절로 풀었다). 當觀의 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 끝의 如是平等慧正觀도 當觀의 명령이 이어진다고 보아 「관찰하라」로 맞췄다. 팔리 200.6은 명령이 아니라 서술(passati, 본다)이다 — 구조 갈림. 非我·不異我·不相在: 不異我는 「不+異我」로 끊어 「나와 다른 것(=나에게 딸린 것)도 아니다」로 읽었다. 「나와 다르지 않다」로 읽으면 앞의 非我와 어긋나므로 택하지 않았지만, 한문만으로 확정되지 않는다(격·태·구문). 팔리는 netaṃ mama(이것은 내 것이 아니다)·nesohamasmi(이것은 내가 아니다)·na meso attā(이것은 나의 자기 자신이 아니다)로, 세 항의 내용과 순서가 한역 세 항과 일대일로 맞지 않는다 — 특히 不相在(서로 안에 있지 않다)는 팔리에 대응 항이 없다. 好·醜는 팔리 hīna(못한)·paṇīta(뛰어난)와 짝의 순서가 반대다(좋은 것이 먼저). 悉皆(다)는 팔리에 없다. 平等慧는 팔리 sammappaññā(바른 지혜) 자리로, samma를 「平等」으로 옮긴 번역기법으로 보인다. 正觀(바르게 관찰)은 팔리 yathābhūtaṃ(있는 그대로) 자리다. 「색」은 오온의 정착 술어로 썼다. 붓다 발화 평서. 보조 증언: sn22.91/91.5는 200.6과 글자가 같아 위의 갈림이 그대로 선다(일부). sn22.92/92.4는 「ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… yaṃ dūre santike vā」로 거칢·미세·못함·뛰어남 항을 접었고(若麁若細·若好若醜 자리는 미대응), 끝이 passati(본다)가 아니라 「sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti」(바른 지혜로 보고서 집착 없이 해탈한다)로, 한역에 없는 해탈 서술이 더 있다 — 일부(partial)로 매겼다. 한역 0005a19.1은 관찰에서 끝나고 해탈 서술이 없다.
니까야 대응 일부 SN 18.13:200.6
니까야 대응 일부 SN 22.91:91.5
니까야 대응 일부 SN 22.92:92.4
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
이와 같이 수·상·행·식도, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것은 내가 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 서로 안에 있지도 않다. [불확실:술어·낱말_선택][불확실]
불확실 受는 _확정술어_아함판의 [정형구 행]에만 있고 낱말 확정역이 없다. 이 자리는 오온의 나열이므로 色(색)과 맞춰 정착 술어 「수·상·행·식」으로 옮겼다 — 「느낌·인식·지음·알음」류 뜻풀이 후보가 있어 신고. 한역은 受·想·行·識을 한 문장에 묶고 나열을 한 번만 적는다. 팔리 200.7은 vedanā…pe… saññā… saṅkhārā…를 접고 viññāṇa만 전문으로 둔다 — vedanā·saññā·saṅkhārā의 전문은 팔리 쪽에서 …pe…로 접혀 있으므로 그 부분의 정밀 대응은 미대응에 가깝고, 좌표 전체로는 일부(partial)로 매겼다. 앞 좌표(0005a19.1)에 있던 悉皆가 여기서는 一切만 있다 — 저본대로 「다」를 넣지 않았다. 팔리 200.7 끝의 yathābhūtaṃ sammappaññāya passati는 한역에서 다음 좌표(0005a26.1)로 따로 선다. 不異我의 읽기는 0005a19.1과 같다. 보조 증언: sn22.91/91.6은 vedanā·saññā·saṅkhārā를 「…」로 접고, viññāṇa의 나열마저 「ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe…」로 거칢~가까움 항을 접어 200.7보다 더 많이 접혔다 — 접힌 안쪽은 미대응, 좌표 전체는 일부(partial). sn22.92/92.5는 vedanā·saññā·saṅkhārā를 「…」로 접고 viññāṇa만 전문으로 둔다(일부). 92.5 끝의 「yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā」는 0005a26.1 자리이고, 이어지는 「anupādā vimutto hoti」(집착 없이 해탈한다)는 한역에 없다. 세 팔리 증언 모두 vedanā·saññā·saṅkhārā 각각의 나열을 접고 viññāṇa를 펴는 점은 같고, 한역은 네 온을 한 문장에 묶어 나열을 한 번 적는다.
니까야 대응 일부 SN 18.13:200.7
니까야 대응 일부 SN 22.91:91.6
니까야 대응 일부 SN 22.92:92.5
如是平等慧如實觀。
이와 같이 평등한 지혜로 사실 그대로 관찰하라.
주 팔리 200.7 끝 「evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati」에 해당한다. 팔리는 이 구를 각 온의 문장 안에 두고(서술형), 한역은 受想行識 나열 뒤 독립 문장으로 둔다. 如實은 「사실 그대로」, 平等慧는 0005a19.1과 같이 「평등한 지혜」. 0005a19.1의 當觀에 이어지는 명령으로 보아 「관찰하라」로 맞췄다(서술로 읽을 여지도 있음 — 0005a19.1 서술 참조). 한역 0005a19.1은 같은 자리를 正觀, 여기서는 如實觀으로 다르게 썼다 — 통일하지 않았다. 보조 증언: sn22.91/91.6 끝은 200.7과 같은 「evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati」다(일부 — 위와 같은 구조 갈림). sn22.92/92.5 끝은 「evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti」로, 보는 것이 맺는 동사가 아니라 연속분사(disvā, 보고서)이고 뒤에 해탈 서술이 이어진다 — 한역은 如實觀(관찰)을 맺는 동사로 두고 해탈 서술이 없으므로 일부(partial)로 매겼다.
니까야 대응 일부 SN 18.13:200.7
니까야 대응 일부 SN 22.91:91.6
니까야 대응 일부 SN 22.92:92.5
「如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。
「이와 같이, 라후라야! 비구는 이와 같이 알고, 이와 같이 본다.
주 팔리 200.8 「Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato」(이와 같이 아는 이, 이와 같이 보는 이에게)에 해당한다. 한역은 주어 比丘(비구)를 세워 독립 서술문으로 만들었고, 팔리에는 bhikkhu가 없다. 比丘는 확정 술어 [구속] 「비구」. 문두의 「는 저본 구두점 그대로 두었다(같은 발화 안에서 새로 여는 인용부호). 붓다 발화 평서.
니까야 대응 일부 SN 18.13:200.8
如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
이와 같이 알고 이와 같이 보는 이는, 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만의 부림에 얽매여 집착함이 없다. [불확실:격·태·구문][불확실]
불확실 팔리 200.8 「…imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī」에 해당한다. 라후라의 물음(0005a12.1)에서는 我此識身(나의 이 식의 몸)이었고 여기서는 此識身(이 식의 몸)으로 我가 없다 — 저본대로 「나의」를 넣지 않았다. 者는 명사화 「~하는 이」, 於는 조사 「~에 대해」가 진다. 識身·我、我所見·我慢使의 읽기와 사유는 0005a12.1과 같다(使를 사역으로 읽으면 구문이 바뀜). ahaṅkāra·mamaṅkāra(만듦) ↔ 我·我所見(견해)의 어휘 갈림도 같다. 팔리에는 能令이 없는 것처럼 여기 한역도 能令 없이 無有(없다)다. 보조 증언: sn22.91/91.7은 200.8과 글자가 같아 위의 갈림이 그대로 선다(일부). sn22.92/92.6은 92.3의 물음을 받아 「…ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimuttaṃ」으로 맺는다 — anusaya(使 자리)가 없고 술부가 다르므로, 0005a12.1의 92.3과 같이 엇갈림(divergent)으로 매겼다.
니까야 대응 일부 SN 18.13:200.8
니까야 대응 일부 SN 22.91:91.7
니까야 대응 내용 다름 SN 22.92:92.6
「羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
「라후라야! 비구가 만약 이와 같이 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만의 부림에 얽매여 집착함이 없다면, 그 비구를 일러 애욕을 끊고, 모든 결박을 굴려 없애고, 바르게 틈 없이 고르게 되어, 괴로움의 끝을 끝까지 다하였다고 한다.」 [불확실:술어·낱말_선택] [불확실:고유명·표기_유형] [불확실:격·태·구문]
주 팔리 sn18.13은 200.8(「…na hontī」)로 본문이 끝나고 200.9는 차례 표지(Ekādasamaṃ, 열한 번째)뿐이다 — 이 결론 문장(애욕을 끊음 등)은 팔리 sn18.13에 없다. 짚을 자리를 200.9로 적고 없음확인으로 매겼다. 보조 증언도 같다 — sn22.91은 91.7로 본문이 끝나고 91.8은 차례 표지(Navamaṃ, 아홉 번째)뿐이며, sn22.92는 92.6으로 본문이 끝나고 92.7은 차례 표지(Dasamaṃ, 열 번째)다. 짚을 자리를 91.8·92.7로 적고 없음확인으로 매겼다. sn22.92에는 해탈을 말하는 구(anupādā vimutto hoti — 92.4·92.5, suvimuttaṃ — 92.3·92.6)가 있으나 자리가 다르고 내용(집착 없이 해탈함·잘 해탈함)도 이 문장의 네 항(애욕을 끊음·결박을 굴려 없앰·正無間等·괴로움의 끝)과 같지 않아 대응으로 세우지 않았다. 若은 가정 「-면」, 者는 조건절을 맺는 표지로 흡수. 是名은 「~라고 한다(이름한다)」. 愛欲: _한자대역_3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 愛·欲 두 글자 모두 뜻글자로 쓰여 음역 요소가 보이지 않는다 — 의역어로 보고 한국어 일반어 「애욕」으로 옮겼다. 표의 분류와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형] 신고(팔리 후보 Kāma/Taṇhā, _전거_sa23). 轉去諸結은 「모든 결박을 굴려 없애고」(轉=굴리다/돌리다, 去=없애다). 正無間等: 無間은 「틈 없음」(一切經音義(慧琳) 0564a19: 間은 隔), 等은 「고름/같음」으로 글자대로 「바르게 틈 없이 고르게 되어」로 두었다. 이 한역어가 무엇(꿰뚫어 앎 류의 개념)을 옮긴 것인지는 한문만으로 서지 않고 확정역도 없다 — 세 팔리 증언 모두에 이 문장이 없어 대조도 불가(술어·낱말_선택). 究竟苦邊은 「괴로움의 끝을 끝까지 다하였다」. 斷·轉去·正無間等·究竟가 완료로 읽히는지 서술로 읽히는지는 한문에 시제 표지가 없어 결과 상태(완료)로 옮겼다(격·태·구문). 붓다 발화 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 18.13:200.9
니까야 대응 대응 없음 SN 22.91:91.8
니까야 대응 대응 없음 SN 22.92:92.7
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
그때 라후라는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn18.13에는 맺음 정형구(기뻐하며 받들어 행함)가 없다 — 200.9는 차례 표지뿐이다. 보조 증언도 같다 — sn22.91/91.8(Navamaṃ)·sn22.92/92.7(Dasamaṃ)은 차례 표지뿐이고, sn22.92/92.8 이하는 품 맺음(Theravaggo navamo)과 요약 게송이다. 짚을 자리를 91.8·92.7로 적고 없음확인으로 매겼다. 佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 내레이션 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 18.13:200.9
니까야 대응 대응 없음 SN 22.91:91.8
니까야 대응 대응 없음 SN 22.92:92.7