（三〇）
(30)
주 한역은 경 번호만 두고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 번호와 경 이름(Soṇasuttaṃ)을 함께 단다 — 일부 대응. 大正 교감주는 S. 22. 49-50 둘을 가리키나, 다카쿠스 쪽 후보 sn22.50은 이번 투입물에 원문이 없어 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.49:0.3
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛=[구속] 「부처님」(팔리 이 자리는 bhagavā). 王舍城은 정착형 「왕사성」(§⑤ 정착어 예시) — 뜻은 「왕의 집(거처)인 성」. 3분할 표는 王舍를 의역으로 분류했으나 §⑤ 정본 예시가 정착어로 들므로 정착형을 썼다. 迦蘭陀=음역 「가란타」(팔리형 Kalandaka; 慧琳 一切經音義 0601c04: 새 이름이며 생김새가 까치 같고, 竹林 주인이 이 새를 따라 이름을 지었다고 함). 竹園=의역 「대나무 동산」(팔리 veḷuvana). 팔리 kalandakanivāpe에는 「먹이 주는 곳(nivāpa)」이 더 있고 한역은 「竹園」으로만 맺는다 — 일부. 편자 대역주(orig) 표제는 「王舍城迦蘭陀園」(竹 없음)이나 이문 항이 아니라 대역주 표기이므로 저본 「迦蘭陀竹園」을 따랐다. 팔리에서는 세존이 여기 머물고 경 전체의 말 상대가 세존이다 — 한역은 다음 좌표에서 사리불을 따로 기사굴산에 둔다(a25.1).
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.2
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
그때 존자 사리불은 기사굴산에 있었다.
주 舍利弗=정착형 「사리불」 — 이름 뜻: 舍利(奢唎)는 무수리새(鶖鷺), 弗(補怛羅)은 아들, 곧 「어머니 사리(무수리새 눈을 닮았다 하여 붙은 이름)의 아들」(慧琳 一切經音義 0450b23·0478b23, 「舊翻為身子者謬也」). 음역계통: 팔리 Sāriputta / 근대 범어 비정 Śāriputra(전거_sa30, ⚠다른 부 DA의 대역) — 판정하지 않는다. 耆闍崛=음역 「기사굴」; 팔리 Gijjhakūṭa / 근대 범어 Gṛdhrakūṭa(전거_sa30, ⚠다른 부 DA의 대역); 慧琳 0482a18 「梵云姞利駄羅矩吒 此云鷲峯」(독수리 봉우리) — 계통은 판정하지 않는다. 耆闍崛은 [정형구 행](No 31)에만 실려 낱말 확정역이 없으므로 정형구 문자열(독수리봉)을 쓰지 않고 §⑤ 음역 처리를 했다. 尊者=「존자」(정착). 在…山中: 中은 처소 조사 「-에」가 진다. 팔리 sn22.49에는 사리불이 나오지 않고 장소도 웰루와나 하나뿐이다 — 이 문장이 놓일 자리(49.2 뒤)에 대응이 없음이 확인된다. 보조 증언 sn22.50/50.2도 같은 문장(세존, 라자가하 웰루와나)이고 사리불·기사굴은 나오지 않는다 — 없음이 그쪽에서도 확인된다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.49:49.2
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.2
時，有長者子名輸屢那。
그때 장자의 아들로 이름이 수루나인 이가 있었다.
주 長者=[구속] 「장자」(팔리 gahapati; 慧琳 0451c02·0496c01 참조); 長者子=「장자의 아들」(팔리 gahapatiputta). 輸屢那: 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나(기계 1차, 3:2, 0.33) 세 글자 어디에도 뜻이 서지 않고 大正 대역주가 Soṇa를 단다 — 저본 판단으로 음역 「수루나」(한자 독음)로 적었다. 표와 어긋나므로 유형 확정은 정도평 님께 남긴다. 관찰: 한자 3자 ↔ 팔리 2음절(전거_sa30); 범어 후보는 투입물에 없다. 有는 존재 서술 자체이므로 「있었다」를 세웠다. 팔리 49.3은 소나가 세존께 다가가는 서술 안에서 이름을 내고, 한역은 소개 문장을 따로 세운다. 보조 증언 sn22.50/50.3도 같은 꼴로 소나(gahapatiputto)를 다가감 서술 안에서 낸다 — 일부(partial).
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.3
니까야 대응 일부 SN 22.50:50.3
日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，却坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』
날마다 노닐며 다니다가 기사굴산에 이르러 존자 사리불에게 나아가, 안부를 여쭙고 나서 물러나 한쪽에 앉아 사리불에게 말하였다. 「여러 사문·바라문이 무상한 물질, 변하고 바뀌는, 편안하지 않은 물질에 대해 『나는 뛰어나다, 나는 같다, 나는 못하다』라고 말한다면,
주 화자·상대가 갈린다 — 팔리는 소나가 세존께 다가가고 세존이 소나에게 말한다(49.3 etadavoca). 한역은 수루나가 사리불에게 나아가 수루나가 묻는다. 팔리 49.3의 다가감과 앉음 사이는 …pe…로 접혀 있어 「問訊起居」에 대응하는 자리는 대조하지 못했다(접힌 안쪽은 미대응) — 좌표에 꼴을 하나만 달 수 있어 겉에 드러난 상대의 갈림으로 divergent를 달았다. 팔리 49.4는 세존의 서술이고 동사가 samanupassanti(여긴다), 한역은 「言」(말한다)이며 가정절로 질문을 연다. 不安隱(편안하지 않은) ↔ 팔리 dukkhena(괴로운): 개별 어휘. 變易 ↔ vipariṇāmadhammena. 팔리는 세 자만(49.4–49.6)을 문장마다 따로 세우고 한역은 한 인용 안에 셋을 늘어놓는다. 色=「물질」: 투입물에 확정역이 없어 택한 역어다(형색 등 후보). 無常=「무상한」(정착 술어). 沙門=음역 「사문」(정착); 음역계통: 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa(전거_sa30, ⚠다른 부 MA의 대역) — 판정하지 않는다. 婆羅門=[구속] 「바라문」. 若=연결어미 「-면」, 諸=「여러」. 耆闍崛은 a25.1과 같은 처리. 수루나→사리불 발화이므로 존댓말. 보조 증언 sn22.50/50.3–50.5는 같은 다가감을 접지 않고 편다 — 세존께 다가가(50.3) 세존께 abhivādetvā(절하고) 한쪽에 앉고(50.4), 세존이 소나에게 말한다(50.5). 한역 「問訊起居」(안부를 여쭙다)는 abhivādetvā(절하다)와 같은 자리에서 다른 행위를 말하고(개별 어휘), 却坐一面은 ekamantaṃ nisīdi와 맞물린다. 다가가는 상대(세존↔사리불)와 화자가 갈리므로 세 좌표 모두 엇갈림(divergent)을 달았다. 다른 경의 펼친 꼴이므로 49.3의 접힌 안쪽을 대신 확정하지는 않는다(49.3 쪽 미대응 서술은 그대로 둔다). sn22.50/50.6 이하(물질 등과 그 일어남·소멸·소멸로 이끄는 길을 알지 못함/앎)는 이 블록의 인용(『나는 뛰어나다…』)과 내용이 달라 대응에 넣지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.4
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.5
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.6
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.4
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.5
何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？
어째서 사문·바라문은 이와 같은 생각을 지어 진실을 보지 못합니까?
주 팔리 49.7 kimaññatra yathābhūtassa adassanā(있는 그대로 보지 못함 말고 무엇이겠는가)는 세존이 답을 담아 던지는 반문이고, 한역은 수루나가 까닭을 묻는 참 질문(何故)이다. 「不見真實」과 yathābhūtassa adassanā는 뜻이 맞물린다. 見은 [정형구 행](No 45, dassana)에만 실려 낱말 확정역이 없다 — 정형구 문자열을 쓰지 않고 문맥대로 「보다」로 옮겼다. 而=흡수(연결어미). 如是=「이와 같은」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.7
若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我勝、我等、我劣。』
사문·바라문이 무상하고 변하고 바뀌며 편안하지 않은 느낌·인식·형성·의식에 대해 『나는 뛰어나다, 나는 같다, 나는 못하다』라고 말한다면,
주 팔리는 느낌(49.8–49.10), 인식·형성(49.12–49.14), 의식(49.16–49.18)을 따로 세우고, 한역은 受·想·行·識 넷을 한 문장에 묶는다. 受는 [정형구 행](No 28, vedanā)에만 실려 낱말 확정역이 없다 — 여기서는 다섯 무더기의 한 갈래이므로 「느낌」으로 옮겼다. 想·行·識은 투입물에 확정역이 없어 「인식·형성·의식」을 택했다(a26.1의 色과 같은 역어 선택). 而言의 而는 흡수. 팔리 동사 samanupassanti ↔ 한역 言.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.8
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.12
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.16
何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？
어째서 사문·바라문은 이와 같은 생각을 지어 진실을 보지 못합니까?
주 a29.1과 같은 문장. 팔리는 반문을 세 번(49.11·49.15·49.19) 세우고 한역은 한 번. 반문↔참 질문의 갈림은 a29.1과 같다. 見은 a29.1과 같은 처리.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.11
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.15
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.19
「若沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』
「사문·바라문이 무상한 물질, 변하고 바뀌는, 편안하지 않은 물질에 대해 『나는 뛰어나다, 나는 같다, 나는 못하다』라고 말한다면,
주 화자 표지(某言)가 없다. CBETA 구두는 a26.1에서 연 「를 닫지 않고 여기서 「를 다시 열어 b07.1에서 닫는다 — 한 화자의 말이 단락을 넘을 때 쓰는 표기이므로 수루나의 말이 이어지는 것으로 읽고 존댓말을 유지했다. 그러나 문장이 a26.1을 거의 그대로 되풀이하고(諸 없음) 물음만 何所計로 바뀌어, 화자가 사리불일 가능성을 저본 문자만으로 닫지 못한다. 팔리의 대응 자리(49.20–49.22)는 부정문 '…tipi na samanupassanti'(…라고도 여기지 않는다)인데 한역에는 부정이 없다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 이문: CBETA는 「變易」을 이 줄(0006b04)에 두고, 【大】【磧乙-CB】는 다음 줄(0006b05) 자리에 둔다(교감주 add 둘, cf. Y30n0030_p0038a13). 낱말 유무가 아니라 자리의 차이로 보이나 【大】 본의 정확한 어순이 투입물로 확정되지 않는다. 저본(CBETA) 순서대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.20
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.21
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.22
何所計而不見真實？
무엇을 헤아리기에 진실을 보지 못합니까?
주 팔리 49.23 kimaññatra yathābhūtassa dassanā(있는 그대로 봄 말고 무엇이겠는가)는 「봄」, 한역은 「보지 못함」 — 같은 자리에서 반대를 말한다. 何所計: 所는 명사화, 「무엇을 헤아리기에」로 풀었다. 而 흡수. 화자 문제는 b04.1과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.23
於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』
무상하고 변하고 바뀌며 편안하지 않은 느낌·인식·형성·의식에 대해 『나는 뛰어나다, 나는 같다, 나는 못하다』라고 말하니,
주 주어(沙門·婆羅門)와 若가 없다 — b04.1의 가정이 이어지는 것으로 읽힐 수 있으나 若를 지어 넣지 않고 「말하니」로 두었다. 팔리 49.24–49.26은 부정문이다(b04.1과 같은 갈림). 팔리 49.24는 느낌·인식·형성·의식을 '…'로 줄여 잇는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.24
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.25
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.26
何所計而不見真實？」
무엇을 헤아리기에 진실을 보지 못합니까?」
주 b05.1과 같은 문장. 여기서 a26.1부터의 말이 닫힌다. 팔리 49.27은 「봄」(dassanā).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.27
「輸屢那！於汝意云何？
「수루나여, 그대 생각에 어떠한가?
주 화자 표지는 없으나 수루나를 부르는 말이므로 사리불의 말로 읽었다. 팔리 49.28은 세존이 같은 물음(taṃ kiṃ maññasi, soṇa)을 던진다 — 화자 갈림은 a26.1과 같다. 한역은 이 물음과 「물질은 항상한가」를 두 좌표로 나누어 팔리 한 좌표를 나눠 진다. 수루나의 물음(왜 보지 못하는가)에 바로 답하는 문장 없이 문답으로 들어간다. 於汝意云何: 云何는 의문 어미가 진다. 사리불→장자의 아들: 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.28
答言：「無常。」
대답하였다. 「무상합니다.」
주 팔리 Aniccaṃ, bhante에는 호격 bhante(세존을 부름)가 있고 한역에는 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.29
「輸屢那！若無常，為是苦耶？」
「수루나여, 무상하다면 그것은 괴로움인가?」
주 팔리 49.30은 「괴로움인가, 즐거움인가」 둘을 묻고 한역은 「괴로움인가」 하나만 묻는다. 為是苦耶: 為·是는 계사, 耶는 의문 어미. 이문: 「苦耶」가 【元】에 「若苦」 — 苦/若 자형 혼동으로 보이며 【大】 읽기로 옮겼다. 이 苦/若 교체는 b09.1·b09.2·b13.1·b13.3에도 되풀이된다(＊ 표시).
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.30
答言：「是苦。」
대답하였다. 「괴로움입니다.」
주 이문: 苦가 【元】에 「若」 — b08.3과 같은 사안, 【大】를 따랐다. 팔리 bhante 없음.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.31
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，於意云何？
「수루나여, 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법인데, 생각에 어떠한가?
주 팔리 49.32 kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ(그렇게 여기는 것이 옳은가)의 자리에 한역은 「於意云何」(생각에 어떠한가)를 두고 물음 내용은 다음 좌표로 넘긴다. 於意云何에는 汝가 없어 b07.2와 달리 「그대」를 세우지 않았다. 이문 苦/若(【元】)은 b08.3과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.32
聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
성스러운 제자가 그 가운데에서 물질을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?」
주 한역 세 항 「是我·異我·相在」(나이다·나와 다르다·서로 안에 있다)와 팔리 세 항 'etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā'(이것은 나의 것, 이것이 나, 이것이 나의 자기 자신)는 같은 자리에서 다른 정형을 쓴다. 相在는 나와 물질이 서로의 안에 있다는 견해로 읽히나 본문은 한문대로 「서로 안에 있다」로 두었다. 聖弟子(성스러운 제자)는 팔리 이 자리에 없고 49.45 ariyasāvako에 나온다. 不=의문 종결. 見은 a29.1과 같은 처리.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.33
「輸屢那！於意云何？
「수루나여, 생각에 어떠한가?
주 팔리 49.35는 「Vedanā niccā vā aniccā vā」로 곧바로 묻고 taṃ kiṃ maññasi가 없다 — 한역은 물음 앞에 이 구를 다시 세운다.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.35
受、想、行、識為常、為無常？」
느낌·인식·형성·의식은 항상한가, 무상한가?」
주 팔리는 느낌을 먼저 묻고 답을 받은 뒤(49.35–49.36) 인식·형성·의식을 '…'로 줄여 묻는다(49.36). 한역은 넷을 한 물음에 묶는다. 耶 없음. 受는 b01.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.35
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.36
答言：「無常。」
대답하였다. 「무상합니다.」
주 이문 항: 【大】에 [＊] 표지가 있고 CBETA는 지웠다 — 글자가 아니라 교감 표지라 옮김에 영향이 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.36
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.37
「若無常，是苦耶？」
「무상하다면 그것은 괴로움인가?」
주 b08.3과 달리 호격 「輸屢那」와 為가 없다(是苦耶). 팔리 49.38은 괴로움/즐거움 둘을 묻는다. 이문 苦/若(【元】)은 b08.3과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.38
「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？
「수루나여, 의식이 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법인데, 생각에 어떠한가?
주 앞 물음(b12.1)은 넷을 묶었는데 여기서는 「識」 하나만 주어로 든다 — 한문 그대로 두었다(생략 표지는 아니다). 若가 주어 뒤에 놓였다(識若無常). 이문 苦/若(【元】)은 b08.3과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.40
聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
성스러운 제자가 그 가운데에서 의식을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?」
주 b10.1과 같은 정형 갈림(是我·異我·相在 ↔ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.41
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「수루나여, 물질을 알라. 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 물질은 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않으니, 이것을 있는 그대로 앎이라 한다.
주 팔리 49.43은 「그러므로(tasmātiha)」로 열고 갈래를 든 뒤 「이것은 나의 것이 아니고, 이것이 내가 아니고, 이것이 나의 자기 자신이 아니다」를 바른 지혜로 있는 그대로 보아야 한다(daṭṭhabbaṃ)고 맺는다. 한역은 當知(알라)로 열고 b10.1의 세 항을 부정해 「是名如實知」(이것을 있는 그대로 앎이라 한다)로 맺는다 — 같은 자리 다른 정형. 好·醜 ↔ hīna(못한)·paṇīta(뛰어난): 짝의 순서가 뒤집혀 있다(한역은 좋은 쪽이 먼저). 若…若…(11회)는 가정이 아니라 나열이므로 「-든」으로 받았다. 當=명령 어미 「-라」. 不異我 「나와 다르지 않고」는 한문 그대로 — 是我·異我·相在 세 항을 차례로 부정하는 대칭이다. 彼一切色: 彼는 앞 나열을 받는 「그」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.43
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식은, 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 의식은 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않으니, 이것을 있는 그대로 앎이라 한다.
주 넷을 들고 맺음은 「彼一切識」(그 모든 의식)만 든다 — 팔리 49.44도 넷을 '…'로 잇고 sabbaṃ viññāṇaṃ으로 맺어 같은 꼴이다. 세 항 정형 갈림은 b16.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.44
輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
수루나여, 이와 같이 물질·느낌·인식·형성·의식에 대해 싫어함을 일으키고, 욕망을 떠나고, 해탈하고, 해탈하였음을 알고 본다. 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 팔리 49.45는 「이렇게 보는, 배운 성스러운 제자는」을 주어로 세우고 다섯 무더기마다 nibbindati를 되풀이한다. 한역은 주어 없이 如是로 받고 다섯을 한 번에 묶는다. 生厭=「싫어함을 일으키고」(팔리 nibbindati). 離欲=「욕망을 떠나고」 — 한역자가 「欲을 떠남」으로 옮긴 자리이므로 팔리 virajjati/virāga 쪽 역어를 들여오지 않았다. 解脫知見 ↔ 팔리 49.48 vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. 我生已盡: 한역은 「我」를 세우고 팔리 khīṇā jāti에는 없다. 不受後有 ↔ nāparaṃ itthattāya: 개별 어휘. 自知: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀이므로 흡수했다(팔리 pajānāti). 生(No 25, jāti)·梵行(No 51, brahmacariya)은 [정형구 행]에만 실려 낱말 확정역이 없다 — 정형구 문자열을 쓰지 않고 生=「태어남」, 梵行=「청정한 행」으로 문맥역했다(3분할 표 의역 분류; 慧琳 一切經音義 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」). 不受後有의 受는 동사 「받다」 — b01.1의 오온 受와 다른 갈래. 所作=「할 일」(관형절). 於=대상 조사.
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.45
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.46
니까야 대응 같음 SN 22.49:49.47
니까야 대응 같음 SN 22.49:49.48
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.49
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。
그때 사리불이 이 경을 설하고 나자, 장자의 아들 수루나는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 깨끗함을 얻었다.
주 팔리 sn22.49는 49.49(세존의 설법)에서 끝나고 49.50은 경 번호(Sattamaṃ)다 — 청자의 깨달음·귀의 서사가 놓일 자리에 아무것도 없음이 확인된다. 遠塵離垢의 塵·垢는 번뇌의 비유이나 본문은 한문대로 「티끌·때」. 得=획득. 보조 증언 sn22.50도 50.13(세존의 설법)에서 끝나고 50.14는 경 번호(Aṭṭhamaṃ)다 — 이 서사가 놓일 자리에 아무것도 없음이 그쪽에서도 확인된다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.49:49.50
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.14
時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。
그때 장자의 아들 수루나는 법을 보고 법을 얻어, 남을 말미암지 않고, 바른 법 가운데에서 두려움 없음을 얻었다.
주 不由於他: 他는 말미암는 대상으로 실재하므로 「남」을 세웠다. 無所畏: 所는 명사화, 「두려움 없음」으로 풀었다. 得 두 번 모두 획득. 팔리 대응 없음은 b24.1과 같다(보조 증언 sn22.50/50.14도 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.49:49.50
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.14
從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。
자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고, 무릎 꿇고 합장하여 사리불에게 아뢰었다. 「저는 이제 이미 건넜습니다. 저는 오늘부터 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의하여 우바새가 됩니다.
주 偏袒右肩: 慧琳 一切經音義 0368b12 「以右髆去衣露肉也」(오른 어깨에서 옷을 벗겨 드러냄). 胡跪: 慧琳 0548c20 「右膝著地豎左膝危坐」(오른 무릎을 땅에 대고 왼 무릎을 세워 앉음) — 본문은 「무릎 꿇고」로 두었다. 優婆塞=음역 「우바새」(팔리형 Upāsaka는 비고에만); 慧琳 0464a06 「此云近事男 受持三歸五戒者也」. 優婆塞는 [정형구 행](No 18, upāsaka)에만 실려 낱말 확정역이 없으므로 정형구 문자열(재가신자)을 쓰지 않고 §⑤ 음역 처리를 했다. 佛=[구속] 「부처님」. 僧=「승가」. 我今已度: 度=건넘. 為=계사 「되다」. 이문: 坐가 【宋】【元】【明】에 「座」 — 뜻은 같다. 수루나→사리불: 존댓말. 귀의 대상은 부처님인데 아뢰는 상대는 사리불이다. 팔리 대응 없음은 본 후보 49.50과 보조 증언 sn22.50/50.14에서 함께 확인된다(b24.1과 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.49:49.50
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.14
我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」
저는 오늘 이후로 목숨이 다하도록 청정하게 세 보배에 귀의합니다.」
주 從今日已: 已=以, 「오늘 이후로」. 壽命: 3분할 표가 Jīvaka(인명)로 걸었으나 이 자리는 「盡壽命」(목숨이 다함)이므로 저본대로 「목숨」 — 표의 오적중. 清淨: 표·전거의 Sobhavatī(⚠다른 부 DA의 도시명) 적중은 동형이의 — 여기서는 부사 「청정하게」. 三寶=「세 보배」: 정착형 「삼보」와 뜻풀이 「세 보배」 가운데 §②에 따라 뜻을 택했다 — 역어 확정은 정도평 님께 남긴다. 팔리 대응 없음은 본 후보 49.50과 보조 증언 sn22.50/50.14에서 함께 확인된다(b24.1과 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.49:49.50
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.14
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
그때 장자의 아들 수루나는 사리불이 설한 것을 듣고 기뻐하며 뛰어오르고, 절하고 떠나갔다.
주 所說=「설한 것」(관형절). 踊躍: 慧琳 一切經音義 0352c15 「跳躍也」. 而=흡수. 이문: 而가 【宋】【元】【明】에 「已」(절하고 나서 떠났다) — 뜻 차이가 미미하여 【大】를 따랐다. 팔리 대응 없음은 본 후보 49.50과 보조 증언 sn22.50/50.14에서 함께 확인된다(b24.1과 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.49:49.50
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.14