（一八）
(18)
주 한역 제목은 경 번호뿐이고, 팔리는 경 번호(68.0) 앞에 경 이름(0.3 Anattasuttaṃ)을 따로 둔다 — 경 이름이 한역에 없다(일부). 번호 차이(18/68)는 각 모음의 일련번호라 뜻의 갈림이 아니다. 교감주가 S. 22. 68-69 두 경을 함께 짚고 팔리 증언 파일도 sn22.68·sn22.69를 multi_source 후보로 든다 — 투입된 팔리 원문은 sn22.68뿐이라 sn22.69와의 대조는 하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 마디로 접어 두었다 — 개경 정형구는 그 접힌 안쪽에 들 자리이나 저본에서 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如는 「이와 같이」(배선 앵커 [비유]).
니까야 대응 미정렬 SN 22.68:68.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 팔리는 「사왓티 인연」으로 장소 이름만 남기고 나머지를 접었다 — 舍衛는 Sāvatthī에 대응하나 기수급고독원에 해당하는 부분은 팔리에서 접혀 있다(일부). 舍衛는 정착어라 「사위」를 그대로 썼다. 뜻: 慧琳 『一切經音義』(T54 0367c24)는 正梵音을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(듣는 이의 성), 法鏡經은 「聞物國」으로 옮긴다고 하며, 善見律을 인용해 舍衛가 그 땅에 먼저 살던 사람의 이름에서 온 나라 이름이라고도 전한다(참고 인용, 확정 아님). 음역계통: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(음역전거_대장, ⚠다른 부 DA 대역) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류」(5자 이상)였으나 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들므로 정착형을 썼다. 뜻: 祇樹 = 祇陀(誓多, 「勝」) 태자의 숲 — 慧琳 음의(T54 0368a03)는 태자가 나무를 스스로 남겨 공양했으므로 줄여 「祇樹」라 한다고 전한다; 給孤獨 = 「외로운 이를 돌보는 이」(의역; 慧琳 0368a05: 梵云阿那陀, 此云無親屬, 巨富多財誓救孤獨) — 곧 그 장자가 바친 동산(園). 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA 대역). 이 이름 전체를 정착어로 둘지, 給孤獨 부분만 의역으로 풀지(「기수 외로운 이를 돌보는 이의 동산」)가 서지 않아 을 남긴다. 보조 증언 sn22.69 69.1도 「Sāvatthinidānaṃ」으로 68.1과 글자가 같아 꼴도 같다(일부) — 이름 처리에 더할 근거는 주지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.1
니까야 대응 일부 SN 22.69:69.1
爾時，有異比丘從座起，偏袒右肩，為佛作禮，却住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
그때 어떤 비구가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 부처님께 예를 올리고, 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰었다. "훌륭하십니다, 세존이시여! 저를 위해 법의 요점을 간략히 설해 주십시오. 저는 법을 듣고 나서 홀로 고요한 곳에서 오로지 힘써 사유하며 불방일하게 머물러, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 알기에 이르겠습니다."
주 팔리 68.2·68.3은 둘 다 …pe…로 가운데를 접었다. 남은 글자끼리: 「aññataro bhikkhu」=異比丘(어떤 비구), 「sādhu me, bhante」=善哉世尊, 「saṃkhittena dhammaṃ desetu」=略說法要 — 한역은 「法要」(법의 요점)로 「요」를 더 단다. 팔리 68.2 「ekamantaṃ nisinno」(한쪽에 앉아)에 대해 한역은 「却住一面」 — 住는 서다·머물다 어느 쪽으로도 읽혀 「머물러」로 두고, 앉았다는 정보는 본문에 들이지 않았다. 팔리 68.3 「ātāpī pahitatto vihareyya」는 한역 「專精思惟，不放逸住」 언저리에 놓이나 낱말이 하나씩 맞지는 않는다. 한역은 그 뒤 「乃至自知不受後有」까지 가는데 팔리 68.3은 vihareyya에서 끝난다 — 한역이 더 길다(일부). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 남겼다. 自知의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀로 보아 흡수했다. 當은 「-겠습니다」가 진다. 不放逸은 술어집 [참고] 「불방일」(No 212, appamāda)이 이 자리에 뜻이 서서 썼으나, 3분할표는 같은 한자를 「의역 — 뜻으로 옮긴다」로 분류해 둘이 어긋난다 — 위계(확정 술어 > 유형)를 따랐고, [참고] 등급이라 선택을 남긴다. 思惟는 3분할표 「의역」(팔리 후보 Bhāvana, ⚠다른 부 MA 대역) — 한국어 일반어 「사유하다」로 옮겼다. 後有는 「뒤의 존재」. 한 좌표 안에서 서술자는 佛을, 비구의 호칭은 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다(팔리는 bhagavantaṃ·bhagavā로 한 계열). 比丘는 확정 술어 [구속] 「비구」; 음역계통: 팔리형 bhikkhu / 근대 범어 비정 Bhikṣu(음역전거_대장) — 판정하지 않는다. 이문: 大正은 座를 坐로 적고(北藏·磧乙은 座), 앞에 [＊] 표지가 있다 — 뜻은 같다. 보조 증언 sn22.69 69.2는 68.2와 글자가 같다. 69.3은 「…pe… vihareyya」로 68.3의 「ātāpī pahitatto」마저 접어, 한역 「專精思惟，不放逸住」 언저리에 놓일 낱말이 팔리 쪽에서 더 줄어든다 — 한역이 더 길다(일부). 본문에 바꿀 근거는 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.2
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.3
니까야 대응 일부 SN 22.69:69.2
니까야 대응 일부 SN 22.69:69.3
佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 훌륭하다! 너는 이와 같은 말을 하였다. '세존이시여! 저를 위해 법의 요점을 간략히 설해 주십시오. 저는 법을 듣고 나서 홀로 고요한 곳에서 오로지 힘써 사유하며 불방일하게 머물러, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 알기에 이르겠습니다.'
주 붓다가 비구의 청을 되받아 확인하는 이 대목은 팔리에 없다 — 팔리 68.3에서 비구의 청이 「…’’nti」로 닫힌 뒤 곧바로 68.4 붓다의 가르침으로 넘어가고, 그 사이에 접힌 표지(…pe…)가 없으므로 없음확인으로 적는다. 인용 안의 乃至는 앞 좌표와 같이 접힌 대로 두었다. 汝作如是說의 의문은 다음 좌표의 耶가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.68:68.3
耶？」
그러하냐?"
주 耶는 앞 좌표의 「汝作如是說：『…』」 전체를 묻는 의문 종결사인데, 좌표가 인용 뒤에서 끊겨 耶만 홀로 남았다. 한국어 의문 어미를 붙일 자리가 이 좌표뿐이라 앞 문장을 받는 「그러하-」에 의문 어미를 얹었다 — 한문에 따로 있는 말이 아니다. 팔리에 없음은 앞 좌표와 같다. 보조 증언 sn22.69도 69.3에서 69.4로 곧바로 넘어가 이 되물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.68:68.3
니까야 대응 대응 없음 SN 22.69:69.3
時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
그때 그 비구가 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 비구의 확인 응답도 팔리에 없다(앞 두 좌표와 같은 자리, 68.3과 68.4 사이). 如是는 응답어 「그렇습니다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.68:68.3
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "자세히 들어라, 자세히 들어라! 잘 생각하라. 너를 위해 설하겠다.
주 설법 예고 정형구가 팔리에 없다(68.4는 곧바로 가르침이다). 諦聽의 諦는 「살피다」 — 希麟 『續一切經音義』(T54 0949c19)가 說文을 인용해 「諦, 審也」라 한다(참고 인용). 善思念之의 之는 들을 것을 받는 대명사로 흡수했다. 當은 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.68:68.3
若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。
너에게 합당한 것이 아니고 다른 사람에게 합당한 것도 아니면, 이 법은 속히 끊어 없애야 한다.
주 팔리 68.4–68.5는 「무아인 것(yo anattā), 그것에 대한 너의 열망(chando)을 버려야 한다」이다. 한역은 같은 자리에서 「너에게 합당한 것이 아니고 다른 사람에게 합당한 것도 아니면 이 법을 속히 끊어 없애야 한다」고 한다 — 무아(非我)라는 말이 이 자리에 없고, 「너」와 「다른 사람」의 짝이 서며, 버릴 대상이 열망이 아니라 「이 법」 자체다(엇갈림). 所應의 應은 「마땅하다·합당하다」와 「상응하다·속하다」 두 갈래로 읽힌다 — 문자대로 「합당한 것」으로 두었다. 보조 증언 sn22.69 69.4–69.5는 「자기에 속하지 않는 것(yaṃ anattaniyaṃ), 그것에 대한 너의 열망(chando)을 버려야 한다」이다 — 應을 「속하다」로 읽으면 「너에게 속한 것이 아니고」가 sn22.68의 anattā보다 sn22.69의 anattaniya 쪽에 가까워진다. 그러나 「다른 사람」의 짝이 서고 버릴 대상이 열망이 아니라 「이 법」이라는 점은 sn22.69와도 갈린다(엇갈림). 應의 갈래는 한문 문맥이 정할 일이고 증언에서 뜻을 들여오지 않으므로, 본문은 「합당한 것」을 그대로 두고 갈래 판정을 남긴다. 앞 절에 주어가 없다 — 뒤의 此法이 받는다. 若은 「-면」, 宜는 「-야 한다」, 亦은 조사 「도」가 진다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.4
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.5
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.4
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.5
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
그 법을 끊고 나면, 이로움으로써 넉넉히 이롭게 되어 긴 밤 동안 안락할 것이다."
주 끊은 뒤의 이익을 말하는 이 문장은 팔리에 없다(68.5 「pahātabbo’’ti」로 붓다의 말이 닫힌다). 以義饒益의 義는 「뜻」과 「이로움」 두 갈래로 읽힌다 — 饒益(넉넉한 이익)과 이어지는 쪽인 「이로움」으로 두었다. 이롭게 되는 이가 누구인지 한문에 없다. 長夜는 「긴 밤」 그대로 두었다(오랜 세월의 비유). 以는 조사 「-로써」. 보조 증언 sn22.69도 69.5 「pahātabbo’’ti」로 닫혀 이 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.68:68.5
니까야 대응 대응 없음 SN 22.69:69.5
時，彼比丘白佛言：「知已。
그때 그 비구가 부처님께 아뢰었다. "알았습니다.
주 팔리는 「Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā」(68.6–68.7) — 「알았습니다」 두 번에 호칭이 하나씩 뒤에 붙는다. 한역 「知已世尊知已善逝」도 같은 꼴로 끊을 수 있으나(知已·世尊 / 知已·善逝), CBETA 구두는 「知已。世尊！知已。善逝！」로 끊어 첫 知已가 호칭 없이 홀로 서고 世尊이 둘째 知已 앞에 붙는다. 좌표는 CBETA 구두를 따랐다 — 글자 수는 팔리와 맞고 끊는 자리만 다르다. 已는 완료로 「-았」이 진다. 보조 증언 sn22.69 69.6–69.7은 68.6–68.7과 글자가 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.6
니까야 대응 일부 SN 22.69:69.6
世尊！知已。
세존이시여! 알았습니다.
주 앞 좌표와 같은 사안 — CBETA 구두로는 世尊이 둘째 知已 앞에 놓이고, 팔리는 bhagavā가 첫 aññātaṃ 뒤(68.6)에 놓인다. 둘째 知已는 68.7 aññātaṃ에 맞는다. 보조 증언 sn22.69 69.6–69.7도 같은 꼴이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.68:68.6
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.7
니까야 대응 순서 다름 SN 22.69:69.6
니까야 대응 일부 SN 22.69:69.7
善逝！」
온전히 이루신 분이시여!"
주 善逝는 확정 술어 [구속] 「온전히 이루신 분」(No 257, sugata). 팔리 68.7 호격 「sugatā」에 맞는다.
니까야 대응 같음 SN 22.68:68.7
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "내가 간략히 설한 법에서 어떻게 그 뜻을 자세히 이해하느냐?"
주 팔리 68.8 「내가 간략히 말한 것의 뜻을 너는 어떻게 자세히 아느냐」와 같다. 팔리의 「tvaṃ」(너)·호격 「bhikkhu」는 한역 이 문장에 없어 본문에 넣지 않았다. 云何는 「어떻게」, 於는 조사 「-에서」가 진다. 廣解는 「자세히 이해하다」. 보조 증언 sn22.69 69.8은 68.8과 글자가 같다.
니까야 대응 같음 SN 22.68:68.8
니까야 대응 같음 SN 22.69:69.8
比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。
비구가 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 색은 내가 아니고, 나에게 합당한 것이 아니며, 다른 사람에게 합당한 것도 아니니, 이 법은 속히 끊어 없애야 합니다.[불확실]
불확실 팔리 68.9–68.10은 「색은 무아(anattā)이고, 그것에 대한 저의 열망을 버려야 합니다」이다. 한역은 「非我」(내가 아니다)에서는 맞으나, 그 뒤에 「나에게/다른 사람에게 합당한 것이 아니다」를 더하고, 버릴 대상을 열망이 아니라 「이 법」으로 둔다(엇갈림). 「非我、非我所應」은 둘로 끊을 수 있다 — ① 非我 / 非我所應(나에게 합당한 것이 아니다; 뒤의 「餘人所應」과 짝) ② 非我 / 非我所(나의 것이 아니다) + 應. ②로 끊으면 뒤 「亦非餘人所應」과의 짝이 무너지므로 ①을 따랐으나, 「我所」가 한역에서 「나의 것」을 뜻하는 낱말로도 쓰이므로 로 남긴다. 보조 증언 sn22.69 69.9–69.10은 「색은 자기에 속하지 않는 것(anattaniyaṃ)이고, 그것에 대한 저의 열망을 버려야 합니다」이다. 한역 「非我、非我所應」에는 sn22.68 68.9의 anattā에 맞는 「非我」와, sn22.69 69.9의 anattaniya(「나의 것」의 부정)에 닿는 「非我所」가 나란히 선다 — 두 팔리 경의 핵심어가 한역 한 문장에 함께 놓인 꼴이다(관찰이며 판정하지 않는다). 이 증언은 ②의 끊기(非我所)나, ①로 끊되 應을 「속하다」로 읽는 쪽(나에게 속한 것이 아니다)에 무게를 싣는다. 그러나 「亦非餘人所應」과의 짝은 여전히 ①을 받치고, ①에서도 應이 「합당하다」·「속하다」 두 갈래로 읽힌다(0004a08.1과 같은 사안) — 저본 문맥이 정하지 못하므로 본문은 ①·「합당한 것」대로 두고 끊기와 다의어 둘 다 [불확실]로 남긴다. 버릴 대상(이 법 ↔ 열망)과 「다른 사람」의 짝은 sn22.69와도 갈린다(엇갈림). 是法의 是는 지시사 「이」. 色은 오온의 첫째로 한국 불교계 정착어 「색」을 썼다. 비구가 붓다께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.9
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.10
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.9
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.10
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
그 법을 끊고 나면, 이로움으로써 넉넉히 이롭게 되어 긴 밤 동안 안락할 것입니다.
주 팔리에 없다(68.10 「pahātabbo」에서 끝나고 68.11로 넘어간다). 옮김은 0004a10.1과 같고, 화자가 비구라 존댓말. 보조 증언 sn22.69도 69.10에서 끝나고 69.11로 넘어가 이 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.68:68.10
니까야 대응 대응 없음 SN 22.69:69.10
如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
이와 같이 수·상·행·식은 내가 아니고, 나에게 합당한 것이 아니며, 다른 사람에게 합당한 것도 아니니, 속히 끊어 없애야 하고, 그 법을 끊고 나면 이로움으로써 넉넉히 이롭게 되어 긴 밤 동안 안락할 것입니다.[불확실]
불확실 팔리 68.11–68.12는 「Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; 그것에 대한 저의 열망을 버려야 합니다」로 수·상·행을 말줄임으로 접는다. 한역은 受·想·行·識을 한데 묶어 서술 전체(합당하지 않음·끊음·이익)를 한 번에 붙인다. 엇갈리는 축과 「非我所應」 끊기 문제는 0004a12.1과 같고, 이익 문장(斷彼法已…)은 팔리에 없다. 이 좌표는 是法 없이 「宜速除斷」으로 잇는다. 受는 확정술어표 [정형구 행]에 「느낌」(vedanā)으로 실려 있으나 낱말 확정역이 아니라 했으므로, 오온 나열의 정착어 짝(색·수·상·행·식)으로 「수」를 썼다 — 「느낌」으로 할지는 선택이 남는다. 想·行·識도 같은 까닭으로 정착어. 如是는 「이와 같이」. 보조 증언 sn22.69 69.11–69.12는 같은 짜임에서 anattā 자리가 anattaniyaṃ이다 — 「非我、非我所應」과의 관계와 남는 은 0004a12.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.11
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.12
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.11
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.12
是故，我於如來略說法中，廣解其義。」
그러므로 저는 여래께서 간략히 설하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해합니다."
주 팔리 68.13은 「이렇게(evaṃ) 저는 세존께서(bhagavatā) 간략히 말씀하신 것의 뜻을 자세히 압니다」. 한역은 「是故」(그러므로)로 앞의 풀이를 근거로 묶고, 붓다를 「如來」로 부른다 — 팔리 bhagavatā와 어휘가 다르다. 如來는 확정 술어 [구속] 「여래」(No 254). 於는 조사 「-에서」.
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.13
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 훌륭하다! 너는 내가 간략히 설한 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였다.
주 팔리 68.14 「Sādhu sādhu, bhikkhu!」·68.15 「너는 내가 간략히 말한 것의 뜻을 잘 자세히 알았다」와 맞는다. 68.14의 호격 bhikkhu는 한역에 없다(호격 탈락 — 번역기법). 이문: 大正은 이 자리에 「云何」가 더 있어 「너는 … 어떻게 그 뜻을 자세히 이해하였느냐」 의문문이 된다. CBETA는 같은 맥락 다섯 곳(T02n0099_p0003b02 등)이 평서라 하여 云何를 지웠고, 투입 저본은 CBETA 본이다 — 저본대로 평서로 옮겼으나 판본에 따라 문장 유형이 갈린다. 哉는 감탄 어미가 진다. 보조 증언 sn22.69 69.14–69.15는 68.14–68.15와 글자가 같다 — 팔리 두 경 모두 평서(ājānāsi)이나, 판본 이문의 판정 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.14
니까야 대응 같음 SN 22.68:68.15
니까야 대응 일부 SN 22.69:69.14
니까야 대응 같음 SN 22.69:69.15
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리는 68.15 뒤 68.16에서 이유를 묻는 말 없이 곧바로 「Rūpaṃ kho…」로 잇는다. 所以者何 = 「까닭」(所以) + 「~한 것」(者) + 「무엇」(何).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.68:68.15
比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。
비구여! 색은 내가 아니고, 나에게 합당한 것이 아니며, 다른 사람에게 합당한 것도 아니니, 이 법은 속히 끊어 없애야 한다.
주 0004a12.1과 같은 문장을 붓다가 되풀이한다 — 엇갈림의 축과 「非我所應」 끊기 문제가 같다. 붓다의 발화라 평서. 팔리 68.16의 호격 bhikkhu는 한역 「比丘」와 맞는다. 보조 증언 sn22.69 69.16–69.17은 anattā 자리가 anattaniyaṃ이다 — 0004a12.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.16
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.17
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.16
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.17
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
그 법을 끊고 나면, 이로움으로써 넉넉히 이롭게 되어 긴 밤 동안 안락할 것이다.
주 팔리에 없다(68.17에서 68.18로 곧바로 넘어간다). 옮김은 0004a10.1과 같다. 보조 증언 sn22.69도 69.17에서 69.18로 곧바로 넘어가 이 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.68:68.17
니까야 대응 대응 없음 SN 22.69:69.17
如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。
이와 같이 수·상·행·식은 내가 아니고, 나에게 합당한 것이 아니며, 다른 사람에게 합당한 것도 아니니, 이 법은 속히 끊어 없애야 한다.
주 0004a15.1과 같은 사안이다. 다만 비구의 말(0004a15.1)은 是法 없이 「宜速除斷」으로 잇고 이익 문장을 같은 좌표에 붙였으나, 붓다의 말인 여기서는 「是法宜速除斷」으로 끊고 이익 문장을 다음 좌표로 뗀다 — 한역이 같은 문장을 두 번 다르게 짠다(뜻은 같다). 팔리 68.18은 수·상·행을 말줄임(…)으로 접는다. 受·想·行·識의 옮김은 0004a15.1과 같다. 보조 증언 sn22.69 69.18–69.19는 anattā 자리가 anattaniyaṃ이다 — 0004a12.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.18
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.19
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.18
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.19
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
그 법을 끊고 나면, 이로움으로써 넉넉히 이롭게 되어 긴 밤 동안 안락할 것이다."
주 붓다의 말을 닫는 자리다. 팔리는 같은 자리(68.20 앞부분)를 「내가 간략히 말한 것의 뜻은 이렇게 자세히 보아야 한다(attho daṭṭhabbo)」로 닫고, 한역은 끊은 뒤의 이익으로 닫는다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리의 이 맺음 문장은 한역에 없다. 보조 증언 sn22.69 69.20은 68.20과 글자가 같아 꼴도 같다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.68:68.20
니까야 대응 내용 다름 SN 22.69:69.20
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
그때 그 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며, 부처님께 예를 올리고 물러갔다.
주 팔리 68.20은 「…daṭṭhabbo’’ti …pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti」로 붓다의 말과 아라한 됨 사이를 접었다 — 비구가 기뻐하고 물러가는 대목은 그 접힌 안쪽에 들 자리라 읽을 수 없으므로 미대응. 佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 而는 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 22.68:68.20
獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。
홀로 고요한 곳에서 부지런히 힘써 닦아 익히며 불방일하게 머물러, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 알기에 이르렀다.
주 앞 좌표와 같이 팔리 …pe… 안쪽에 들 자리라 미대응. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 비구의 다짐(0003c29.1)에서는 「專精思惟」였던 자리를 여기서는 「精勤修習」(부지런히 힘써 닦아 익힘)으로 적는다 — 다짐과 실행을 한역이 다른 말로 쓴다. 이 좌표에는 주어가 없다 — 앞 좌표의 그 비구가 이어 받는다. 自知의 自는 앞과 같이 흡수. 不放逸은 0003c29.1과 같이 「불방일」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.68:68.20
時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
그때 그 비구는 마음이 해탈을 얻어 아라한이 되었다.
주 팔리 68.20 끝 「aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosi」(그 비구는 아라한들 가운데 하나가 되었다)에 대응한다. 한역은 「心得解脫」(마음이 해탈을 얻음)을 앞에 더 두고, 팔리 「aññataro … arahataṃ」(아라한들 가운데 하나)의 「하나」는 없다(일부). 阿羅漢은 음역이라 한자 독음 「아라한」. 음역계통: 팔리 후보 Arahatta/Arahaṁ / 근대 범어 비정 Arhat(Arhan)(음역전거_대장, ⚠다른 부 DA/EA 대역) — 판정하지 않는다. 慧琳 『一切經音義』(T54 0441b10)는 이 이름이 應供·殺賊·不生·遠惡 등 여러 뜻을 머금는다고 전한다(참고 인용). 解脫은 한국 불교계 정착어 「해탈」; 전거 대장의 당대 범어 후보 mukti·근대 비정 Makṣa는 참고만. 得은 「얻다」로 뜻이 실렸다고 보았다.
니까야 대응 일부 SN 22.68:68.20