（三四）
(34)
주 한역은 경 번호 (三四)만 두고 경 제목이 없다. 팔리는 제목(Anattalakkhaṇa 「무아의 특징」 경)과 품 안 번호 59를 둔다 — 제목은 한역에 없으므로 일부. 34↔59는 서로 다른 집성 순서의 번호다. 大正 교감주(다카쿠스) 「S. 22. 59. Pañca.」가 이 대응을 가리킨다.
니까야 대응 일부 SN 22.59:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 팔리 sn22.59 본문에는 이 구가 없고(그 자리는 59.1 앞), 접힘 표지(…pe…)도 없으므로 미대응이 아니라 없음확인으로 매긴다. 如는 「~와 같이」가 졌다. 我는 1인칭 「나」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.59:59.1
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
한때 부처님께서 바라내국 선인이 머무는 곳 녹야원 안에 머무셨다.
주 波羅㮈 = 음역 → 한자 독음 「바라내」(㮈·柰 모두 「내」; 大正 교감주 㮈【大】, 柰【宋】【元】【明】 — 읽기에 영향 없음). 國은 뜻 「국」. 팔리형 Bārāṇasī는 비고에만(전거 대장: 波羅㮈國仙人住處鹿野苑 ↔ Bārāṇasī, Isipatana Migadāya). 3분할 표의 「波羅 = Sāla 음역」은 波羅㮈 안에 걸린 오적중으로 보인다 — 이 자리 波羅는 Sāla가 아니다. 仙人住處: 표에 없음(표의 「處鹿野 = Isipatana」는 분절이 어긋난 적중). 한자가 뜻을 옮긴 것으로 판별 → 「선인이 머무는 곳」. 팔리 isipatana는 '선인(isi)이 내려앉은 곳(patana)'으로 풀리는 말인데 한역은 住處(머무는 곳)로 옮겼다 — 개별 어휘 갈림, 판정하지 않음. 鹿野苑: 정착어 「녹야원」 그대로 쓴다 — 뜻은 '사슴 들판의 동산'(慧琳 一切經音義 0608c24 「養禽獸曰苑」; 0738c01 사슴 왕이 몸을 대신 내주어 왕이 숲을 사슴에게 베풀었다는 「鹿野之号」 유래). 아함판의 鹿野苑은 [정형구 행]일 뿐 낱말 확정역이 아니므로 정착어 판단은 내 판별이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 佛=부처님([구속]); 팔리 주어는 bhagavā. 中은 「안에」가 졌다. 내레이션 평서(주체 높임만).
니까야 대응 같음 SN 22.59:59.1
爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我。
그때 세존께서 나머지 다섯 비구에게 말씀하셨다. “물질은 자기 자신이 있는 것이 아니다.
주 팔리 59.3–59.4(부르심 「비구들이여」와 응답 「존자시여」)는 한역에 없다 — 없음확인. 59.2(부르심)·59.5(말씀하심) 두 동작을 한역은 告 하나로 접었다 — 일부. 59.6의 호격 bhikkhave는 한역에 없다(호격 탈락 — 번역기법). 餘五比丘: 餘는 「나머지·남은」인데 팔리 pañcavaggiya(다섯으로 된 무리의)에는 이에 맞는 요소가 없다; 「나머지」로 옮기되 판별을 남긴다 [불확실:다의어_판별]. 色: 아함판 확정역 없음 — 정형구 행(受陰 127행)의 「물질」을 따랐다. 我: 아함판 확정 술어에 없다 — 니까야 attā 확정(자기 자신)에 맞춰 「자기 자신」으로 옮기고 확정역 부재를 신고한다 [불확실:확정역_부재]; 후보 「나」·「자아」. 이 경에서 교리어 我는 모두 「자기 자신」, 1인칭 대명사 我(我聞·我生)는 「나」로 가른다. 色非有我: 팔리 rūpaṃ anattā(물질은 자기 자신이 아니다)는 명사 술어인데 한역은 有를 넣어 「자기 자신이 있는 것이 아니다」로 섰다 — 개별 어휘 갈림. 有는 존재로 읽었다(소유 「자기 자신을 가진 것」으로도 읽힌다). 서술 주어가 여기는 世尊, 결문(0008a02.1·0008a03.1)은 佛 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림; 확정역은 각각 세존·부처님으로 고정). 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.2
니까야 대응 대응 없음 SN 22.59:59.3
니까야 대응 대응 없음 SN 22.59:59.4
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.5
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.6
若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。
물질에 자기 자신이 있다면, 물질에서 병과 괴로움이 생기지 않아야 하고, 물질에 대해 이와 같이 되게 하고 이와 같이 되지 않게 하고자 할 수도 없을 것이다.
주 팔리 59.7–59.8은 「물질이 자기 자신이라면 물질은 병에 이르지 않을 것이고, 물질에 대해 '나의 물질은 이렇게 되어라, 이렇게 되지 말라'를 얻을 수 있을 것」이다. 한역은 뒷절을 亦不得(할 수도 없다)으로 적어, 팔리와 같은 자리에서 반대 극성을 띤다 — 엇갈림. 이 자리에 이문·교감주가 없으므로 저본대로 옮긴다; 원문 결락이나 오사를 단정하지 않는다. 한역 그대로는 '자기 자신이 있다면 이리저리 바랄 일 자체가 없을 것'으로 읽힐 여지도 있으나 문맥만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리 59.8의 me(나의)와 직접 인용 꼴은 한역에 없다 — 일부. 팔리 attā abhavissa(자기 자신이라면, 계사)를 한역은 有我(자기 자신이 있다)로 — 앞 좌표와 같은 有 처리. 若…者는 「-다면」, 應은 「-아야」, 令은 「-게 하다」, 得은 가능 「할 수」, 亦은 조사 「도」가 졌다. 病은 苦와 나란히 生의 주어로 읽어 「병과 괴로움이 생기다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.59:59.7
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.8
以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受、想、行、識亦復如是。
물질에 자기 자신이 없기 때문에 물질에서 병이 있고 괴로움이 생기며, 물질에 대해 이와 같이 되게 하고 이와 같이 되지 않게 하고자 할 수도 있다. 느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 팔리 59.9는 na ca labbhati(얻을 수 없다)인데 한역은 亦得(할 수도 있다) — 앞 좌표와 같은 극성 반전, 엇갈림 [불확실:앞자리와_동일]. 受、想、行、識亦復如是: 팔리 59.11–59.25는 느낌·인식·형성·의식마다 59.6–59.10 꼴을 다시 편다(인식은 59.16에서 …pe…로 접힘). 한역은 亦復如是 한 구로 묶었다 — 생략표지 목록(乃至 등)에 없는 표현이라 [생략표지]로 신고하지 않으나 실질은 묶음이다; 펴지 않는다. 팔리 59.16의 접힌 안쪽(인식)은 읽히지 않으나 한역 想이 묶음 안에 서므로 일부로 매겼다. 受=느낌(오온 자리의 受; 정형구 행 28), 想=인식, 行=형성, 識=의식 — 아함판에 낱말 확정역이 없다; 정형구 행(受陰 127행)의 풀이를 따르고 識은 내 선택(후보 「알음알이」) [불확실:확정역_부재]. 以…故는 「-기 때문에」, 有病의 有는 존재 서술 「병이 있고」. 亦復如是의 亦은 조사 「도」가, 復는 연어로 「이와 같다」에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.59:59.9
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.10
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.11
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.12
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.13
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.14
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.15
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.16
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.17
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.18
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.19
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.20
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.21
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.22
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.23
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.24
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.25
比丘！於意云何？
비구들이여, 어떻게 생각하는가?
주 比丘는 수 표지가 없다; 청자가 다섯 비구이므로 문맥으로 「비구들이여」(팔리 bhikkhave 복수 호격과 맞음). 於意云何는 「어떻게 생각하는가」 — 於는 동사에 흡수, 云何는 의문 어미가 졌다. 59.26의 뒷부분(물질은 항상한가…)은 다음 좌표 0007c19.2에 선다 — 좌표 분절 차이로 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.26
色為是常、為無常耶？」
물질은 항상한 것인가, 무상한 것인가?”
주 為…為…耶는 선택 의문; 為는 계사, 是常의 是도 계사로 읽어 「~것인가」에 흡수, 耶는 의문 어미가 졌다. 無常은 정착어 「무상」. 팔리 niccaṃ vā aniccaṃ vā와 같은 선택 의문 — 앞 좌표와 함께 59.26 하나에 대응.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.26
比丘白佛：「無常。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “무상합니다.
주 팔리 59.27은 대답만 있고 서술 틀(比丘白佛)이 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 比丘는 수 표지가 없으나 다섯 비구의 대답이므로 「비구들이」. 윗사람(붓다)에게 하는 발화이므로 존댓말. 白 = 아뢰다.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.27
「比丘！若無常者，是苦耶？」
“비구들이여, 무상한 것이라면 괴로움인가?”
주 팔리 59.28은 「무상한 것, 그것은 괴로움인가 즐거움인가」의 선택 의문이고 한역은 「괴로움인가」만 묻는다 — 즐거움 항이 없다(일부). 팔리에 없는 호격 「비구들이여」가 한역에 있다. 若…者는 「-이라면」, 是는 계사로 읽었다(지시대명사 「그것은」으로도 읽히나 뜻은 같다). 苦=괴로움.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.28
比丘白佛：「是苦。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “괴로움입니다.
주 서술 틀 比丘白佛은 한역에만 있다(0007c19.3과 같은 꼴). 是苦의 是는 계사.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.29
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
“비구들이여, 무상하고 괴로우며 변하여 바뀌는 법이라면, 많이 들은 성스러운 제자가 그 가운데에서 이것이 자기 자신이라고, 자기 자신과 다르다고, 서로에게 있다고 보겠는가?”
주 팔리 59.30은 「무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 '…'라고 여기는 것이 타당한가(kallaṃ nu)」로 주어를 세우지 않는다. 한역은 多聞聖弟子(많이 들은 성스러운 제자)를 주어로 세우고 於中(그 가운데에서)을 더하며, kallaṃ nu(타당한가)에 맞는 말은 없다 — 일부. 팔리의 sutavā ariyasāvaka는 59.48에서야 나온다. 59.31의 세 항 「이것은 나의 것, 이것이 나다, 이것은 나의 자기 자신」에 한역은 是我·異我·相在 세 항을 둔다 — 같은 자리에서 다른 셋을 말한다(엇갈림). 是我는 「이것이 자기 자신」, 異我는 「자기 자신과 다르다」, 相在는 「서로에게 있다」로 읽었다; 是를 지시사로 읽을지 계사(물질이 곧 자기 자신)로 읽을지, 相在의 在가 「~안에 있음」인지 저본만으로 정해지지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 若은 「-라면」, 寧…不는 가부 의문으로 「-겠는가」가 졌다. 是變易法의 是는 계사. 變易 = 변하여 바뀜(慧琳 一切經音義 0325c11 「變…更也」「易…改易也」 참고). 聖=성스러운.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.30
니까야 대응 내용 다름 SN 22.59:59.31
比丘白佛：「不也，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “아닙니다, 세존이시여.”
주 서술 틀 比丘白佛은 한역에만 있다; 호격 bhante ↔ 世尊. 不也의 也는 평서 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.32
「受、想、行、識亦復如是。
“느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 팔리 59.33–59.39는 느낌…의식을 줄임(…)으로 묶은 뒤 문답 전체(항상한가 / 괴로운가 / 그렇게 여길 만한가와 대답 셋)를 다시 편다. 한역은 亦復如是 한 구로 묶는다 — 생략표지 목록에 없는 표현이라 [생략표지]로 신고하지 않으며 펴지 않는다. 비구들의 대답(59.34·59.36·59.39)에 맞는 대답 좌표가 한역에 따로 없다. 受·想·行·識 역어는 0007c16.1과 같다. 亦은 조사 「도」, 復는 연어로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.33
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.34
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.35
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.36
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.37
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.38
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.39
是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。
그러므로 비구들이여, 있는 모든 물질은 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것이 자기 자신이 아니고 자기 자신의 것이 아니라고 있는 그대로 관찰하라.
주 팔리 59.40은 과거·미래·현재를 한 복합어(atītānāgatapaccuppanna)로 묶고 한역은 若過去、若未來、若現在 세 항으로 편다 — 복합어 풀기, 번역기법. 팔리 hīna/paṇīta(저열함/뛰어남)에 한역은 好·醜(좋음·추함)를 두고 좋음이 앞선다 — 개별 어휘. 팔리 59.41의 세 항(이것은 나의 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자기 자신이 아니다)에 한역은 非我·非我所 두 항 — 엇갈림. 팔리 sammappaññāya(바른 지혜로)는 한역에 없다 — 문장 유무. 若…若…는 이 자리에서 가정이 아니라 나열 선택이라 「-든 -든」이 졌다(앵커의 「-면」 지정과 다르다; 저본에 따름). 諸所有色의 所有는 관형절 「있는」, 諸는 「모든」; 我所는 「자기 자신의 것」. 如實觀察의 서법은 한문에 표지가 없다 — 是故·호격 다음의 가르침이라 명령으로 옮겼으나 서술(관찰한다)로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]; 팔리 daṭṭhabbaṃ은 당위(보아야 한다). 觀察은 3분할상 의역 — 뜻 「관찰」; 전거의 Ādesana-vidhā는 ⚠다른 부(DA)의 대역으로 이 자리와 무관하다.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.40
니까야 대응 내용 다름 SN 22.59:59.41
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0007c23.2와 같은 묶음(亦復如是). 팔리는 59.42–59.47에서 느낌·인식·형성·의식마다 편다(59.42·59.44에 …pe…, 인식은 59.44 앞머리에서 통째로 접힘). 한역은 펴지 않으며 우리도 펴지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.42
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.43
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.44
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.45
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.46
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.47
「比丘！多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。
“비구들이여, 많이 들은 성스러운 제자는 이 다섯 취착 무더기에 대해 자기 자신이 아니고 자기 자신의 것이 아니라고 본다.
주 팔리 59.48은 「이렇게 보는(evaṃ passaṃ) 배운 성스러운 제자는 물질에도… 의식에도 염오한다」로, 봄은 분사로 접히고 주동사는 염오(nibbindati)다. 한역은 見非我非我所를 주동사로 세우고 염오는 없다 — 일부. 한역은 五受陰을 한꺼번에 대상으로 들고 팔리는 무더기를 하나씩 든다. 受陰의 受는 이 자리에서 느낌(vedanā)이 아니라 취함(upādāna)이다 — 정형구 행 28(受=vedanā)은 이 자리에 안 선다; 受陰 127행(upādānakkhandha 「취착 무더기」)을 참고해 「취착 무더기」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 陰=무더기(3분할상 의역). 於는 「에 대해」가 졌다. 저본은 여기서 인용 부호 「를 새로 연다(앞 인용이 닫히지 않음) — 그대로 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.48
如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 관찰하면 모든 세간에서 도무지 취하는 것이 없고, 취하는 것이 없기 때문에 집착하는 것이 없으며, 집착하는 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. ‘나의 태어남은 다했고, 청정한 삶은 섰으며, 할 일은 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.’”
주 팔리는 염오(59.48) → 탐욕이 사라짐(59.49) → 사라짐으로 해탈(59.50) → 해탈했다는 앎(59.51)의 사슬이고, 한역은 관찰 → 취함 없음 → 집착 없음 → 스스로 열반을 깨달음의 사슬이다 — 같은 자리에서 다른 단계를 말한다(엇갈림). 59.52 정형구: 팔리 vusitaṃ(살아 마쳤다)에 한역 已立(섰다), nāparaṃ itthattāya(이 상태로 다시 없다)에 한역 不受後有(다음 존재를 받지 않는다) — 개별 어휘; 팔리 pajānāti(안다)는 인용 밖 서술인데 한역 自知는 인용 안에 선다 — 일부. 無所著: 아함판 [구속] 255행은 無所著=아라한(arahant)이나, 이 자리는 「無所取故無所著」 사슬 안의 서술어(집착하는 것이 없음)로 칭호가 아니다 — 저본이 이긴다, 「집착하는 것이 없다」로 옮김 [불확실:확정역_오적중]. 涅槃: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보인다(慧琳 一切經音義 0463b14 「此翻為圓寂」 — 음역어를 뜻으로 다시 푼 주석). 독음이자 정착형인 「열반」으로 적고 유형 판별을 남긴다 [불확실:고유명·표기_유형]; 뜻은 원적(圓寂, 완전한 고요). 梵行: 3분할상 의역 → 뜻 「청정한 삶」(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」); 다만 梵은 소리 줄임, 行은 뜻이라 音義合璧일 수 있다 — 위와 같은 유형 판별 사안. 生=태어남. 不受後有의 受는 동사 「받다」 — 정형구 행 28(受=vedanā)은 이 자리에 안 선다 [불확실:다의어_판별]. 自 두 번: 재귀가 아니라 '남에게 기대지 않고 몸소'의 부사로 읽어(自↔他) 「스스로」를 세웠다. 都=도무지. 所取·所著·所作은 관형절 「~하는 것 / 할 일」로 풀었다. 已는 완료 — 어미 「-었-」이 졌다. 世間은 3분할상 의역 — 뜻 「세간」. 我生의 我는 1인칭 「나」. 如是觀察의 如是는 「이와 같이」, 뒤 연결은 「-면」으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.59:59.48
니까야 대응 내용 다름 SN 22.59:59.49
니까야 대응 내용 다름 SN 22.59:59.50
니까야 대응 내용 다름 SN 22.59:59.51
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.52
佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。
부처님께서 이 경을 설하기를 마치시자, 나머지 다섯 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈을 얻었다.
주 팔리는 「세존께서 이렇게 말씀하셨다(59.53) → 다섯 비구가 기뻐함(59.54) → 이 설명이 설해지는 동안 다섯 비구의 마음이 취착 없이 번뇌에서 해탈함(59.55)」 순인데, 한역은 해탈을 먼저(이 좌표), 기뻐함을 뒤(0008a03.1)에 둔다 — 자리바뀜. 내용도 갈린다: 팔리 anupādāya āsavehi vimucciṃsu(취착 없이 번뇌로부터 해탈함)에 한역 不起諸漏(모든 번뇌를 일으키지 않음) — 개별 어휘; 팔리는 설해지는 「동안」(bhaññamāne), 한역은 설하기를 「마치자」(已). 漏: 낱말 확정역 없음 — 정형구 행 59(āsava)의 「번뇌」를 따랐다; 글자 뜻은 '샘·새어 나옴' [불확실:술어·낱말_선택]. 諸=모든. 得은 획득 「얻었다」로 옮겼다(결과 「해탈하였다」로도 읽힌다). 解脫은 정착어 「해탈」. 서술 주어가 0007c14.1은 世尊, 여기는 佛 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림; 확정역 각각 세존·부처님). 餘五比丘는 0007c14.1과 같이 「나머지 다섯 비구」.
니까야 대응 일부 SN 22.59:59.53
니까야 대응 순서 다름 SN 22.59:59.55
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하기를 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已가 바로 앞 좌표와 겹쳐 두 번 선다 — 저본대로 둘 다 옮기고 합치지 않는다. 이 좌표의 청중은 諸比丘(비구들)로, 앞 좌표의 餘五比丘와 다른 말을 쓴다. 팔리 59.54(다섯 비구가 흡족하여 세존의 말씀을 반겼다)는 해탈(59.55) 앞에 선다 — 자리바뀜. 奉行(받들어 행함)은 팔리에 없다 — 문장 유무. 所說은 관형절 「설하신 것」. 팔리 59.56(Sattamaṃ, 품 안 일곱째 표지)은 한역에 대응 좌표가 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.59:59.54