(二一)
(21)
주 한역 저본은 경 번호 「二一」만 세우고 경 이름이 없다. 팔리는 같은 자리에 경 이름(0.3)과 경 번호 64(64.0)를 세운다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림. 大正 교감주 원주(orig)는 S. 22. 63 Upādiyamāna를 대응으로 달았고, CBETA 수정주(mod·equivalent)는 S. 22. 64 Maññamāna로 고쳤다 — 대응 비정이 판본 주석에서 이미 한 번 갈렸다는 사실만 적는다. 이 조각에는 산스크리트 증언 투입이 없다(전 좌표 공통). 팔리 끝의 64.20 「Dutiyaṃ」(둘째 경)에 해당하는 한문은 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.0
如是我聞:
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 경 머리를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접었다. 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 구절은 그 접힌 안쪽에 들어 있어 읽히지 않으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 개경 정형구 「如是我聞」은 이 아함 전권 1332회 쓰인 표준형이다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.64:64.1
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 「佛」은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 「舍衛」는 3분할 정착어 → 정착형 「사위」. 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24는 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(듣는 이의 성)·法鏡經의 「聞物國」으로 옮기며, 善見律을 인용해 舍衛가 그 땅에 먼저 살던 사람 이름이라는 설도 싣는다(참고 자료, 확정 아님). 전거표: 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi — 두 계통이 갈린다는 사실만 인용하고 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 「祇樹給孤獨園」은 3분할이 「보류(5자 이상)」로 둔 자리다. 규정 §⑤ 정착어 예시가 「기수급고독원」을 들므로 정착형으로 적었다 — 뜻: 祇(음역, 慧琳 0368a03: 祇陀·誓多 = 「勝」, 바사닉왕의 태자 이름) 태자의 숲(樹, 의역)과 「외로운 이를 돌보는 이」(給孤獨, 의역 — 慧琳 0368a05: 범어 阿那陀, 친척 없는 이를 돕는 큰 부자라 붙은 이름)가 세운 동산(園). 給孤獨을 단독 의역(「외로운 이를 돌보는 이」)으로 풀 것인지 정착 복합명으로 둘 것인지 유형이 갈리므로 불확실로 남긴다. 팔리는 사왓티만 보이고 제따 숲·아나타삔디까 동산 부분은 「nidānaṃ」 축약 안쪽이라 읽히지 않는다 — 그래서 일부(한역이 더 말함)로 매기되 더 말한 쪽은 없음확인이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 22.64:64.1
爾時,有異比丘從座起,為佛作禮,而白佛言:「世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住。
그때 어떤 비구가 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 부처님께 아뢰었다. "세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주십시오. 저는 법을 듣고 나서 홀로 한 고요한 곳에서 전념하여 사유하며 불방일하게 머물겠습니다.
주 「有異比丘」의 有는 존재 서술이 아니라 주어를 세우는 구문이라 「어떤 비구가」로 주어화했다(앵커). 「為佛作禮」의 「為佛」은 [구속] 「부처님」(253행) — 「부처님께」. 「比丘」 [구속] 비구, 「世尊」 [구속] 세존. 「當」은 어미 「-겠습니다」가 진다. 「而」는 연결 어미에 흡수. 서사 축: 한역은 비구가 대중 속 자리에서 「일어나」 절하고 아뢰지만, 팔리 64.2는 (…pe…로 접은 뒤) 「한쪽에 앉아」 아뢴다 — 같은 자리에서 자세가 다르므로 엇갈림. 팔리 접힌 안쪽(다가가 절함 등)은 읽히지 않는다. 요청 본문은 팔리 64.3 「간략히 법을 설해 주십시오 …pe… 열심히 스스로 다잡아 머물도록」과 같은 뼈대이나 팔리는 중간을 접었다 — 일부. 「不放逸」은 확정 술어 [참고] 「불방일」(212행, appamāda)이 저본 뜻(게으르지 않음)과 맞아 그대로 썼다. 다만 3분할은 이를 「의역 → 뜻으로」로 분류했다(「방일하지 않고」) — 두 지시가 갈리므로 불확실로 남긴다. 「思惟」는 일상 한국어 「사유하다」로 옮겼다(전거표의 Bhāvana 대응은 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 쓰지 않았다). 한자 흔들림: 이 경의 서술문은 붓다를 「佛」(이 좌표·0004c05.2 등)과 「世尊」(0004c02.1)으로 번갈아 부른다 — 한역이 같은 대상을 다른 한자로 쓴다. 확정역대로 「부처님」·「세존」을 각각 지켰다. 이문: 大正은 「座」를 「坐」로 적는다(CBETA·北藏·磧砂는 座) — 뜻에 차이 없음.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.2
니까야 대응 일부 SN 22.64:64.3
不放逸住已,思惟:『所以善男子正信非家出家,乃至自知不受後有。』」
불방일하게 머물고 나서 '선한 남자가 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하는 까닭, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 안다'를 사유하겠습니다."
주 「乃至」로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다. 「所以」는 「까닭」(앵커). 「自知」의 自는 자↔타 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(앵커). 「善男子」는 3분할 의역 → 한자 뜻대로 「선한 남자」(정착형 「선남자」; 3분할의 팔리 후보 Sappurisasaṃseva는 이 자리와 맞지 않는 기계 매칭으로 보인다). 「信」은 확정 술어 표에서 [정형구 행](saddhā)일 뿐 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「믿음」으로 옮기고 확정역 부재를 신고한다. 「後有」의 有는 존재 동사가 아니라 명사(뒤의 있음)라 「뒤의 존재」. 증언: 팔리 64.3의 요청은 「…머물도록」(vihareyya)에서 닫히고, 「출가하는 까닭」·「뒤의 존재를 받지 않음을 안다」에 해당하는 사유 내용이 요청 안에 없다 — 같은 자리 없음확인. 다만 이 정형구(출가한 목적 … 다시 이 상태가 없음을 안다)는 팔리에서 보통 아라한 성취 서술에 서는데, 64.19가 그 부분을 …pe…로 접었으므로 64.19 쪽은 미대응으로 둔다. 한역은 이것을 비구가 앞으로 할 「사유」 안에 넣었다 — 배열이 다르다는 사실만 적는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.64:64.3
니까야 대응 미정렬 SN 22.64:64.19
爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:『善哉!世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。』
그때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 훌륭하다. 너는 지금 이런 말을 하는 — '훌륭하십니다, 세존이시여. 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주십시오. 저는 법을 듣고 나서 홀로 한 고요한 곳에서 전념하여 사유하며 불방일하게 머물겠습니다. 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 압니다.' —
주 붓다가 비구의 요청을 되받아 칭찬하는 이 대목은 팔리에 없다 — 팔리는 요청(64.3, 인용 종결 ''nti로 닫힘) 바로 뒤 64.4에서 붓다가 곧장 가르침을 준다. 64.3의 …pe…는 비구의 인용 안쪽에 있어 붓다의 발화를 접은 것이 아니므로 없음확인으로 둔다. 「哉」 감탄 종결은 어미가 진다. 「當」은 「-겠습니다」. 「乃至」 생략 표지 — 접힌 대로 둔다. 「自知」의 自는 흡수. 접힌 끝 「自知不受後有」에는 當이 미치는지 저본이 말해 주지 않아 시제를 더하지 않고 「압니다」로 두었다. 의문 종결 「耶」가 다음 좌표(0004c05.1)로 끊겨 있어, 「汝今作是說…耶」 한 문장을 두 좌표에 걸쳐 「…하는 / 것이냐?」로 나눠 실었다 — 좌표 분절이 문장 중간에 서 있다. 한자 흔들림: 서술자가 여기서는 「世尊」, 0004c06.1·0004c09.3·0004c14.1에서는 「佛」로 부른다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.64:64.3
耶?」
것이냐?"
주 「耶」 의문 종결 — 의문 어미가 진다. 앞 좌표 0004c02.1의 「너는 지금 이런 말을 하는」을 받아 문장을 닫는다. 팔리 없음은 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.64:64.3
比丘白佛言:「如是,世尊!」
비구가 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여."
주 「如是」는 긍정 응답 「그렇습니다」. 이 응답은 팔리에 없다(팔리는 요청 뒤 곧장 64.4 가르침).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.64:64.3
佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 너를 위해 말하겠다.
주 「當為汝說」의 當은 어미 「-겠다」가 진다. 「諦聽」(一切經音義(希麟) 0949c19: 諦 = 審, 살펴 들음)은 「자세히 들어라」. 경청 권유 정형구는 팔리 이 경에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.64:64.3
比丘!動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。」
비구여, 흔들릴 때에는 마에게 묶이고, 흔들리지 않으면 파순에게서 해탈한다."
주 「為魔所縛」은 為…所 피동 — 「마에게 묶인다」. 「則」은 「-면 ~한다」에 흡수. 「若…者」는 「-면」. 핵심어가 갈린다: 한역 「動搖」(흔들림) ↔ 팔리 maññamāna(여김·자만으로 헤아림, 경 이름도 Maññamāna). 같은 자리에서 다른 낱말이므로 엇갈림으로 매기고 판정하지 않는다. 한역은 「時」(~할 때)를 더 세운다. 「魔」는 魔羅의 음역 축약으로 보고 한자 독음 「마」로 적었다(팔리 māra). 「波旬」: 3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음 「파순」으로 적었다 — 一切經音義(慧琳) 0369a10은 바른 범음을 波俾掾, 뜻을 「惡魔」로 든다. 전거표: 팔리 후보 Pāpiman / 근대 범어 후보 Pāpīyas(⚠다른 부(MA)의 대역) — 계통이 갈린다는 사실만 인용한다. 3분할 유형과 내 판별이 어긋나 불확실로 남긴다. 「解脫」은 정착 술어 「해탈」(이 조각 확정 술어 표에 행 없음).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.4
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.5
比丘白佛言:「知已。
비구가 부처님께 아뢰었다. "알았습니다.
주 「知已」의 已는 완료 — 「알았습니다」. 팔리 64.6 첫 「Aññātaṃ」(알았습니다)에 대응. 한역은 화자 틀 「比丘白佛言」을 더 세운다(팔리는 화자 표시 없이 인용) — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.64:64.6
善逝!」
온전히 이루신 분이시여."
주 「善逝」 [구속] 「온전히 이루신 분」(257행) — 호격 어미만 붙였다. 팔리 끝 호격 sugatā와 같다. 전거표 팔리 후보 sugata.
니까야 대응 같음 SN 22.64:64.6
佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "너는 내가 간략히 말한 법에서 어떻게 그 뜻을 자세히 아느냐?"
주 「云何」는 의문 어미가 진다(「어떻게 …아느냐」). 「於」는 조사 「-에서」. 「廣解」는 「略說」과 맞서 「자세히 안다」. 팔리 64.7(내가 간략히 말한 것의 뜻을 어떻게 자세히 아느냐)과 같은 내용이며, 한역은 화자 틀을 더하고 팔리는 호격 bhikkhu를 더한다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.64:64.7
比丘白佛言:「世尊!色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。
비구가 부처님께 아뢰었다. "세존이시여, 물질이 흔들릴 때에는 마에게 묶이고, 흔들리지 않으면 파순에게서 해탈합니다.
주 「色動搖時」에서 色은 문면상 「動搖」의 주어(물질이 흔들림)로 읽히나, 주제(물질에 대해 흔들릴 때)로도 읽힐 수 있고 「為魔所縛」의 묶이는 주체는 생략되어 있다 — 구문이 한 갈래로 서지 않는다. 문면대로 주어로 옮겼다. 팔리 64.8은 rūpaṃ이 maññamāna의 목적어(물질을 여기면)다 — 격 배치가 다르다는 사실과 동사(動搖 ↔ maññamāna)가 갈린다는 사실만 적는다. 「色」은 이 조각 확정 술어 표에 행이 없어 「물질」로 옮겼다(0004c12.1 서술 참조). 팔리는 호격 bhante를 문두 다음에 두고 한역은 「世尊」을 문두에 둔다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.8
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.9
如是受、想、行、識動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 흔들릴 때에는 마에게 묶이고, 흔들리지 않으면 파순에게서 해탈합니다.
주 오온 다섯(色·受·想·行·識)은 이 조각의 확정 술어 표에 낱말 확정역이 없다. 「受」는 [정형구 행](vedanā, 「즐거운 느낌…」 정형구)으로만 실려 있어 문맥(오온 나열)대로 「느낌」으로 옮겼다. 色=물질 · 想=인식 · 行=형성 · 識=의식은 내 선택이며 확정역이 아니다 — 정본 술어집 대조가 필요하다. 팔리 64.10은 「Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ」으로 줄임표를 써서 나열하고, 한역은 「如是」로 앞 좌표를 받아 넷을 한꺼번에 적는다 — 둘 다 축약이나 같은 범위를 말한다. 동사 갈림(動搖 ↔ maññamāna)은 앞과 같다. 이문: 宋·元·明 세 판본은 「則」(앞쪽 「則為魔所縛」)이 없다 — 「-면 ~한다」 귀결이 어미에 흡수되므로 직역문에는 차이가 생기지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.10
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.11
是故我於世尊略說法中,廣解其義。」
그러므로 저는 세존께서 간략히 말씀하신 법에서 그 뜻을 자세히 압니다."
주 「是故」 「그러므로」, 「於」 「-에서」. 팔리 64.12는 「evaṃ」(이와 같이) 자세히 안다고 하는데 한역은 「是故」(그러므로)로 잇는다 — 접속 낱말이 갈린다. 팔리에는 호격 bhante가 있고 한역에는 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.64:64.12
佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 훌륭하다. 너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 자세히 안다.
주 「哉」 감탄 종결은 어미가 진다. 한역은 「善哉」 둘, 팔리는 64.13 「Sādhu sādhu, bhikkhu」 + 64.14 「Sādhu kho tvaṃ…」으로 「훌륭하다」가 셋이고 호격 bhikkhu가 둘이다 — 팔리가 더 말한다. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.64:64.13
니까야 대응 일부 SN 22.64:64.14
所以者何?
왜 그런가?
주 「所以者何」는 이유를 묻는 관용구 — 「왜 그런가」. 팔리는 64.14에서 64.15로 곧장 이어지고 이 물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.64:64.15
若色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。
물질이 흔들릴 때면 마에게 묶이고, 흔들리지 않으면 파순에게서 해탈한다.
주 「若…時」·「若…者」는 「-면」이 진다. 붓다 발화라 평서. 色의 격(주어/주제)과 묶이는 주체의 생략은 0004c10.1과 같은 사안이나, 여기서는 앞에 「若」이 더 붙어 가정절로 선다. 동사 갈림(動搖 ↔ maññamāna)은 0004c07.1과 같다. 팔리 64.15에는 호격 bhikkhu가 있다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.15
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.16
如是受、想、行、識動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。」
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 흔들릴 때에는 마에게 묶이고, 흔들리지 않으면 파순에게서 해탈한다."
주 0004c12.1과 같은 문장을 붓다가 되풀이한다(평서). 오온 역어 선택·동사 갈림은 0004c12.1과 같은 사안. 이문: 宋·元·明 세 판본은 「時」가 없다(「動搖」 뒤) — 그 판본대로면 「흔들리면」이 되나 뜻의 차이는 작다. 大正 저본대로 옮겼다. 팔리 64.19 앞부분 「Imassa kho, bhikkhu, … attho daṭṭhabbo」(내가 간략히 말한 것의 뜻은 이와 같이 자세히 보아야 한다)라는 맺음말은 한역 이 좌표 뒤에 없다 — 한역은 여기서 붓다의 발화를 닫는다(」).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.17
니까야 대응 내용 다름 SN 22.64:64.18
乃至自知不受後有,心得解脫,成阿羅漢。
내지 뒤의 존재를 받지 않음을 알아, 마음이 해탈을 얻어 아라한이 되었다.
주 「乃至」로 한문이 스스로 접은 자리 — 비구가 가르침을 받고 물러나 수행하는 대목을 펴지 않았다. 「自知」의 自는 흡수. 「得」은 획득 — 「해탈을 얻어」. 「阿羅漢」은 음역 → 독음 「아라한」(팔리형 arahant / 근대 범어 후보 Arhat는 비고에만; 一切經音義(慧琳) 0441b10·0463c22는 應供·殺賊·不生/無生의 뜻을 든다 — 참고). 주어(그 비구)는 생략된 대로 두었다. 팔리 64.19는 붓다의 맺음말 + …pe… + 「그 비구는 아라한들 가운데 하나가 되었다」(aññataro … arahataṃ ahosi)이다. 한역은 붓다의 맺음말이 없고, 팔리가 접은 안쪽에 들 「뒤의 존재를 받지 않음을 안다」·「마음이 해탈을 얻음」을 드러내 적는다. 양쪽이 모두 접었으므로 겹치는 범위는 끝의 아라한 성취뿐이다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.64:64.19