라훌라 상윳따

Evaṃ me sutaṃ –

나는 이렇게 들었다[불확실]주

PN:sn18.1/188.1 · 교차 검사

‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

“세존이시여, 세존께서 제게 간략히 법을 설해 주시면 좋겠습니다. 저는 세존께 그 법을 듣고 홀로 떨어져 지내며, 방일하지 않고, 열심히 정진하고, 스스로 다잡아 머물겠습니다.”[불확실]주

PN:sn18.1/188.6 · 교차 검사

‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe….

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”주

PN:sn18.1/188.15 · 교차 검사

‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘jivhā niccā vā aniccā vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀는 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.1/188.17 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘kāyo nicco vā anicco vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.1/188.18 · 교차 검사

‘‘Anicco, bhante’’ …pe… ‘‘mano nicco vā anicco vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.1/188.19 · 교차 검사

‘‘Evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… sotasmimpi nibbindati… ghānasmimpi nibbindati… jivhāyapi nibbindati… kāyasmimpi nibbindati… manasmimpi nibbindati;

“라훌라야, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음에 대해서도 싫어하여 떠난다.[불확실]주

PN:sn18.1/188.26 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti?

한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아갔다. 나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 — “세존이시여, 세존께서 제게 간략히 법을 설해 주시면 좋겠습니다. 저는 세존께 그 법을 듣고 홀로 떨어져 지내며, 방일하지 않고, 열심히 정진하고, 스스로 다잡아 머물겠습니다.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 형색들은 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.2/189.1 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā niccā vā aniccā vāti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “소리들은, 냄새들은, 맛들은, 감촉들은, 법들은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.2/189.2 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati… saddesupi nibbindati… gandhesupi nibbindati… rasesupi nibbindati… phoṭṭhabbesupi nibbindati… dhammesupi nibbindati;

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 형색들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 소리들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 냄새들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 맛들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 감촉들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 법들에 대해서도 싫어하여 떠난다.주

PN:sn18.2/189.3 · 교차 검사

nibbindaṃ virajjati…pe… pajānātī’’ti.

싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 마쳤으니, 다시 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”주

PN:sn18.2/189.4 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아갔다. 나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 — “세존이시여, 세존께서 제게 간략히 법을 설해 주시면 좋겠습니다. 저는 세존께 그 법을 듣고 홀로 떨어져 지내며, 방일하지 않고, 열심히 정진하고, 스스로 다잡아 머물겠습니다.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 눈의 의식은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.3/190.1 · 교차 검사

‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘sotaviññāṇaṃ…pe… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코의 의식은, 혀의 의식은, 몸의 의식은, 마음의 의식은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.3/190.2 · 교차 검사

‘‘Aniccaṃ, bhante’’ …pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhuviññāṇasmimpi nibbindati…pe… sotaviññāṇasmimpi nibbindati… ghānaviññāṇasmimpi nibbindati… jivhāviññāṇasmimpi nibbindati… kāyaviññāṇasmimpi nibbindati… manoviññāṇasmimpi nibbindati;

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 눈의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 의식에 대해서도 싫어하여 떠난다.주

PN:sn18.3/190.3 · 교차 검사

nibbindaṃ virajjati…pe… pajānātī’’ti.

싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 마쳤으니, 다시 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”주

PN:sn18.3/190.4 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhusamphasso nicco vā anicco vā’’ti?

사왓티에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 눈의 접촉은 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.4/191.1 · 교차 검사

‘‘Anicco, bhante’’…pe… ‘‘sotasamphasso…pe… ghānasamphasso… jivhāsamphasso… kāyasamphasso… manosamphasso nicco vā anicco vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코의 접촉은, 혀의 접촉은, 몸의 접촉은, 마음의 접촉은 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.4/191.2 · 교차 검사

‘‘Anicco, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusamphassasmimpi nibbindati…pe… sotasamphassasmimpi nibbindati… ghānasamphassasmimpi nibbindati… jivhāsamphassasmimpi nibbindati… kāyasamphassasmimpi nibbindati… manosamphassasmimpi nibbindati;

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 눈의 접촉도 싫어하여 떠나고, 귀의 접촉도 싫어하여 떠나고, 코의 접촉도 싫어하여 떠나고, 혀의 접촉도 싫어하여 떠나고, 몸의 접촉도 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉도 싫어하여 떠난다.[불확실]주

PN:sn18.4/191.3 · 교차 검사

nibbindaṃ virajjati…pe… pajānātī’’ti.

싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.”[불확실]주

PN:sn18.4/191.4 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhusamphassajā vedanā niccā vā aniccā vā’’ti?

사왓티에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 눈의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.5/192.1 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘sotasamphassajā vedanā…pe… ghānasamphassajā vedanā… jivhāsamphassajā vedanā… kāyasamphassajā vedanā… manosamphassajā vedanā niccā vā aniccā vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코의 접촉에서 생긴 느낌은, 혀의 접촉에서 생긴 느낌은, 몸의 접촉에서 생긴 느낌은, 마음의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.5/192.2 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusamphassajāya vedanāyapi nibbindati…pe… sota… ghāna… jivhā… kāya… manosamphassajāya vedanāyapi nibbindati…pe… pajānātī’’ti.

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 눈의 접촉에서 생긴 느낌도 싫어하여 떠나고, 귀의 접촉에서 생긴 느낌도 싫어하여 떠나고, 코의 접촉에서 생긴 느낌도 싫어하여 떠나고, 혀의 접촉에서 생긴 느낌도 싫어하여 떠나고, 몸의 접촉에서 생긴 느낌도 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉에서 생긴 느낌도 싫어하여 떠난다. 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.”[불확실]주

PN:sn18.5/192.3 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpasaññā niccā vā aniccā vā’’ti?

사왓티에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 물질에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.6/193.1 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘saddasaññā…pe… gandhasaññā… rasasaññā… phoṭṭhabbasaññā… dhammasaññā niccā vā aniccā vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “소리에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “냄새에 대한 인식은, 맛에 대한 인식은, 감촉에 대한 인식은, 법에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.6/193.2 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasaññāyapi nibbindati…pe… saddasaññāyapi nibbindati… gandhasaññāyapi nibbindati… rasasaññāyapi nibbindati… phoṭṭhabbasaññāyapi nibbindati… dhammasaññāyapi nibbindati…pe… pajānātī’’ti.

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 물질에 대한 인식도 싫어하여 떠나고, 소리에 대한 인식도 싫어하여 떠나고, 냄새에 대한 인식도 싫어하여 떠나고, 맛에 대한 인식도 싫어하여 떠나고, 감촉에 대한 인식도 싫어하여 떠나고, 법에 대한 인식도 싫어하여 떠난다. 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.”[불확실]주

PN:sn18.6/193.3 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpasañcetanā niccā vā aniccā vā’’ti?

사왓티에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 형색에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.7/194.1 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘saddasañcetanā…pe… gandhasañcetanā… rasasañcetanā … phoṭṭhabbasañcetanā… dhammasañcetanā niccā vā aniccā vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “소리에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “냄새에 대한 의도는, 맛에 대한 의도는, 감촉에 대한 의도는, 법에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.7/194.2 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasañcetanāyapi nibbindati…pe… saddasañcetanāyapi nibbindati… gandhasañcetanāyapi nibbindati… rasasañcetanāyapi nibbindati… phoṭṭhabbasañcetanāyapi nibbindati… dhammasañcetanāyapi nibbindati…pe… pajānātī’’ti.

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이와 같이 보아 잘 배운 성스러운 제자는 형색에 대한 의도도 싫어하여 떠나고, 소리에 대한 의도도 싫어하여 떠나고, 냄새에 대한 의도도 싫어하여 떠나고, 맛에 대한 의도도 싫어하여 떠나고, 감촉에 대한 의도도 싫어하여 떠나고, 법에 대한 의도도 싫어하여 떠난다. 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”[불확실]주

PN:sn18.7/194.3 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpataṇhā niccā vā aniccā vā’’ti?

사왓티에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 형색에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.8/195.1 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘saddataṇhā…pe… gandhataṇhā… rasataṇhā… phoṭṭhabbataṇhā… dhammataṇhā niccā vā aniccā vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “소리에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “냄새에 대한 갈애는, 맛에 대한 갈애는, 감촉에 대한 갈애는, 법에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.8/195.2 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpataṇhāyapi nibbindati…pe… saddataṇhāyapi nibbindati… gandhataṇhāyapi nibbindati… rasataṇhāyapi nibbindati… phoṭṭhabbataṇhāya nibbindati… dhammataṇhāyapi nibbindati …pe… pajānātī’’ti.

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이와 같이 보아 잘 배운 성스러운 제자는 형색에 대한 갈애도 싫어하여 떠나고, 소리에 대한 갈애도 싫어하여 떠나고, 냄새에 대한 갈애도 싫어하여 떠나고, 맛에 대한 갈애도 싫어하여 떠나고, 감촉에 대한 갈애를 싫어하여 떠나고, 법에 대한 갈애도 싫어하여 떠난다. 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”[불확실]주

PN:sn18.8/195.3 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, pathavīdhātu niccā vā aniccā vā’’ti?

사왓티에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 땅의 요소는 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.9/196.1 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘āpodhātu…pe… tejodhātu… vāyodhātu… ākāsadhātu… viññāṇadhātu niccā vā aniccā vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “물의 요소는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “불의 요소는, 바람의 요소는, 공간의 요소는, 의식의 요소는 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.9/196.2 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako pathavīdhātuyāpi nibbindati…pe… āpodhātuyāpi nibbindati… tejodhātuyāpi nibbindati… vāyodhātuyāpi nibbindati… ākāsadhātuyāpi nibbindati… viññāṇadhātuyāpi nibbindati…pe… pajānātī’’ti.

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이와 같이 보아 잘 배운 성스러운 제자는 땅의 요소도 싫어하여 떠나고, 물의 요소도 싫어하여 떠나고, 불의 요소도 싫어하여 떠나고, 바람의 요소도 싫어하여 떠나고, 공간의 요소도 싫어하여 떠나고, 의식의 요소도 싫어하여 떠난다. 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”[불확실]주

PN:sn18.9/196.3 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

사왓티에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아갔다. 나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 — “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 물질은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.10/197.1 · 교차 검사

‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “형성작용들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “의식은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.10/197.2 · 교차 검사

‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati…pe… vedanāyapi nibbindati… saññāyapi nibbindati… saṅkhāresupi nibbindati… viññāṇasmimpi nibbindati;

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “이렇게 보아, 라훌라야, 잘 배운 성스러운 제자는 물질에 대해서도 싫어하여 떠나고, 느낌에 대해서도 싫어하여 떠나고, 인식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 형성작용들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 의식에 대해서도 싫어하여 떠난다;주

PN:sn18.10/197.3 · 교차 검사

Evaṃ me sutaṃ –

나는 이렇게 들었다[불확실]주

PN:sn18.11/198.1 · 교차 검사

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati.

한때 세존께서 사왓티에 머무셨다.[불확실]주

PN:sn18.11/198.2 · 교차 검사

‘‘Sotaṃ…pe… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā’’ti?

“귀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.11/198.13 · 교차 검사

Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti?

사왓티에 머무셨다. 그때 라훌라 존자가 세존께 나아갔다. 나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 — “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 형색들은 항상한가, 무상한가?”[불확실]주

PN:sn18.12/199.1 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe… saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā….

“무상합니다, 세존이시여.” “소리들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “냄새들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “맛들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “감촉들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “법들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.”주

PN:sn18.12/199.2 · 교차 검사

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ…pe… sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ….

“눈의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “귀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “코의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “혀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “몸의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “마음의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.”주

PN:sn18.12/199.3 · 교차 검사

‘‘Cakkhusamphasso…pe… sotasamphasso… ghānasamphasso… jivhāsamphasso… kāyasamphasso… manosamphasso….

“눈의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “귀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “코의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “혀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “몸의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “마음의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.”주

PN:sn18.12/199.4 · 교차 검사

‘‘Cakkhusamphassajā vedanā…pe… sotasamphassajā vedanā… ghānasamphassajā vedanā… jivhāsamphassajā vedanā… kāyasamphassajā vedanā… manosamphassajā vedanā….

“눈의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “귀의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “코의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “혀의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “몸의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “마음의 접촉에서 생긴 느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.”[불확실]주

PN:sn18.12/199.5 · 교차 검사

‘‘Rūpasaññā…pe… saddasaññā… gandhasaññā… rasasaññā… phoṭṭhabbasaññā… dhammasaññā….

“형색에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “소리에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “냄새에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “맛에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “감촉에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “법에 대한 인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.”주

PN:sn18.12/199.6 · 교차 검사

‘‘Rūpasañcetanā…pe… saddasañcetanā… gandhasañcetanā… rasasañcetanā… phoṭṭhabbasañcetanā… dhammasañcetanā….

“형색에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “소리에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “냄새에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “맛에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “감촉에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “법에 대한 의도는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.”주

PN:sn18.12/199.7 · 교차 검사

‘‘Rūpataṇhā …pe… saddataṇhā… gandhataṇhā… rasataṇhā… phoṭṭhabbataṇhā… dhammataṇhā….

“형색에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “소리에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “냄새에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “맛에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “감촉에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “법에 대한 갈애는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.”주

PN:sn18.12/199.8 · 교차 검사

‘‘Pathavīdhātu…pe… āpodhātu… tejodhātu… vāyodhātu… ākāsadhātu … viññāṇadhātu….

“땅의 요소는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “물의 요소는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “불의 요소는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “바람의 요소는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “허공의 요소는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “의식의 요소는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.”[불확실]주

PN:sn18.12/199.9 · 교차 검사

‘‘Rūpaṃ …pe… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

“물질은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “느낌은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “인식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “형성작용들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “의식은 항상한가, 무상한가?”주

PN:sn18.12/199.10 · 교차 검사

Aniccaṃ, bhante…pe… evaṃ passaṃ rāhula…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti.

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 법인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이렇게 보아 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤고, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 안다.”[불확실]주

PN:sn18.12/199.11 · 교차 검사

Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami;

그때 라훌라 존자가 세존께 나아갔다.[불확실]주

PN:sn18.13/200.2 · 교차 검사

Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.

어떤 느낌이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 느낌을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 본다. 어떤 인식이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 인식을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 본다. 어떤 형성작용들이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 형성작용들을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 본다. 어떤 의식이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 의식을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 본다.주

PN:sn18.13/200.7 · 교차 검사

Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti.

라훌라야, 이와 같이 아는 이에게, 이와 같이 보는 이에게, 의식을 지닌 이 몸에 대해서도 밖의 모든 표상에 대해서도 ‘나’를 만듦과 ‘내 것’을 만듦과 자만의 잠재성향들이 없다.”[불확실]주

PN:sn18.13/200.8 · 교차 검사

Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami;

그때 라훌라 존자가 세존께 나아갔다.[불확실]주

PN:sn18.14/201.2 · 교차 검사

‘‘Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti.

“어떤 느낌이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 느낌을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 취착 없이 해탈한다. 어떤 인식이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 인식을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 취착 없이 해탈한다. 어떤 형성작용들이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 형성작용들을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 취착 없이 해탈한다. 어떤 의식이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 의식을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 취착 없이 해탈한다.주

PN:sn18.14/201.7 · 교차 검사

Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti.

라훌라야, 이와 같이 아는 이에게, 이와 같이 보는 이에게, 의식을 지닌 이 몸에 대해서도 밖의 모든 표상에 대해서도 마음이 ‘나’를 만듦과 ‘내 것’을 만듦과 자만에서 벗어나고, 차별을 넘어서고, 고요하고, 잘 해탈한다.”[불확실]주

PN:sn18.14/201.8 · 교차 검사