（三一）
(31)
주 한역은 경 번호 （三一）만 두고 경명이 없다. 팔리는 경명(Dutiyasoṇasuttaṃ)과 번호를 둔다. 교감주(orig·equivalent): 「S. 22. 49-50. Soṇa」 — 다카쿠스 각주는 sn22.49·sn22.50 두 경을 가리킨다. 이번 투입물에는 sn22.50만 주어졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.50:0.3
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛=「부처님」([구속] No.253). 王舍城: `_한자대역_3분할`은 王舍를 의역으로 분류했으나, 작가프롬프트 §⑤ 표가 「왕사성」을 정착어의 예로 직접 든다 — 프롬프트 규정을 따라 정착형 「왕사성」으로 적었다. 뜻은 「왕의 집(王舍)이 있는 성」. 유형 판별은 정도평 님 몫으로 남긴다. 迦蘭陀=음역(가란타). 一切經音義(慧琳) 0601c04는 迦蘭陀를 까치 비슷한 새 이름(迦蘭䭾迦/羯蘭鐸迦)으로 풀고, 그 새 때문에 숲 주인 이름이 되었다는 고사를 전한다(참고). 竹園=의역(대나무 동산). 팔리 veḷuvane kalandakanivāpe의 nivāpa(먹이 주는 곳)에 해당하는 말이 한문에 없다 — 한역은 迦蘭陀+竹園 두 요소만 둔다. 이것이 부분 대응(일부)인 까닭이다. (보조 증언 회전: sn22.49/49.2는 sn22.50/50.2와 글자가 같다 — kalandakanivāpe의 nivāpa에 해당하는 말이 한문에 없는 것도 같으므로 같은 까닭으로 일부. 王舍城의 유형 판별에는 보조 증언이 더하는 근거가 없다. 직역·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 일부 SN 22.50:50.2
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.2
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
그때 존자 사리불은 기사굴산에 있었다.
주 이 문장(사리불이 기사굴산에 있었다)은 팔리 sn22.50에 없음확인 — 팔리는 붓다만 죽림에 머문다고 적고 사리불이 등장하지 않는다. 舍利弗=정착어 「사리불」. 뜻: 一切經音義(慧琳) 0450b23·0478b23 — 具云 奢唎補怛羅, 奢唎=鶖鷺鳥(왜가리 계통의 새), 補怛羅=子 → 「왜가리(鶖鷺)의 아들」; 어머니의 눈이 그 새의 눈을 닮아 붙은 이름이며, 舊譯 「身子」는 잘못이라 한다(참고). 음역계통: 舍利弗 ← 팔리 Sāriputta / 근대 범어 비정 Śāriputra(전거 대장, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 耆闍崛=음역 「기사굴」. 음역계통: 팔리 Gijjhakūṭa / 근대 범어 비정 Gṛdhrakūṭa(전거 대장, ⚠다른 부(DA)의 대역); 一切經音義(慧琳) 0482a18은 梵云 姞利駄羅矩吒, 此云 鷲峯(독수리 봉우리)라 하고 耆闍崛을 「訛」로 본다(참고). `_확정술어_아함판`의 [정형구 행]에 耆闍崛(No.31, gijjhakūṭa · 「독수리봉 산」)이 실려 있으나 낱말 확정역이 아니므로 §⑤ 음역 규칙으로 독음을 적고 불확실로 남긴다. 尊者=정착 술어 「존자」. (보조 증언 회전: sn22.49/49.2도 붓다만 죽림에 머문다고 적고, sn22.49 전체(49.1–49.50)에 사리불이 등장하지 않는다 — 없음확인. 직역·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.2
니까야 대응 대응 없음 SN 22.49:49.2
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。
그때 장자의 아들로 이름이 수루나인 이가 날마다 노닐며 다니다가 기사굴산에 이르러, 사리불이 있는 곳에 나아가 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 소나가 세존께 다가가 절하고 앉는다. 한역은 수루나가 사리불에게 가서 절하고 앉는다 — 찾아간 대상이 엇갈림. 「日日遊行」(날마다 노닐며 다니다가)은 팔리에 없다. 長者=「장자」([구속] No.264, gahapati); 長者子=장자의 아들(팔리 gahapatiputta와 같은 짜임). 輸屢那: `_한자대역_3분할`은 의역으로 분류했으나(근거 0.33), 세 글자가 뜻을 이루지 않고 소리를 옮긴 것으로 판단해 음역 독음 「수루나」로 적었다 — 판별 근거: 輸·屢·那는 결합해 뜻이 서지 않고, 팔리 Soṇa와 소리가 대응한다. 전거 대장 관찰값: 한자 3자 · 팔리 2음절 — 음절 수가 맞지 않는다는 사실만 적고 계통은 판정하지 않는다(전거 대장에 범어 후보 없음). 팔리형 Soṇa는 비고에만 둔다. 有…名… 구문은 「~이 있어」로 옮기지 않고 주어로 세웠다. 詣舍利弗所의 所는 「사리불이 있는 곳」으로 풀었다. (보조 증언 회전: sn22.49/49.3에서도 soṇo gahapatiputto가 세존께(yena bhagavā) 다가간다 — 찾아간 대상이 한역(사리불)과 엇갈리는 것은 두 증언이 같다. 49.3은 절하는 대목을 …pe…로 접고 ekamantaṃ nisinnaṃ(한쪽에 앉은)만 펼친다 — 엇갈림 판정은 펼쳐진 부분(다가간 대상)에 근거한다. 日日遊行에 해당하는 말은 sn22.49에도 없다. 직역·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.4
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.3
時，舍利弗謂：「輸屢那！若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。
그때 사리불이 일렀다. “수루나여, 사문·바라문이 물질을 있는 그대로 알지 못하고, 물질의 일어남을 있는 그대로 알지 못하고, 물질의 소멸을 있는 그대로 알지 못하고, 물질 소멸의 길을 있는 그대로 알지 못하면, 그 까닭으로, 수루나여, 이 사문·바라문은 물질을 끊을 수 없다고 알라.
주 화자가 엇갈림 — 팔리 50.5는 세존이 말하고, 한역은 사리불이 말한다. 앞부분(물질·일어남·소멸·소멸의 길을 알지 못함)은 50.6과 같은 짜임이나, 결론이 엇갈림: 팔리 50.10은 「사문 가운데 사문으로 인정되지 않고, 사문의 목적을 이 생에서 실현하지 못한다」이고, 한역은 「물질을 끊을 수 없다(不堪能斷色)」이다. 50.6은 팔리가 결론을 50.10에 미루므로 부분 대응(일부). 色·集·滅·道跡: `_확정술어_아함판`에 色·滅·道跡 행이 없고, 集은 [정형구 행](No.26, samudaya, 「일어남」)일 뿐 낱말 확정역이 아니다 — 色=「물질」, 集=「일어남」, 滅=「소멸」로 문맥에 따라 옮기고 불확실로 남긴다. 道跡: 道(길)+跡(발자취) 복합어 하나로 보아 「길」로 옮겼다 — 一切經音義(慧琳) 0783b04는 跡을 足跡(발자취)으로 푼다(참고). 팔리 nirodhagāminī paṭipadā의 gāminī(이르는)에 해당하는 한자가 없어, 「소멸에 이르는」으로 늘리지 않고 「물질 소멸의 길」로 두었다(번역기법 — 복합어 압축). 若…故: 若은 연결어미 「-면」, 故는 「그 까닭으로」로 나누어 옮겼다. 當知는 명령 어미 「알라」가 진다. 堪能(감당할 수 있음)은 能과 함께 「-ㄹ 수 있다」 하나로 흡수했다. 沙門=음역 「사문」, 婆羅門=「바라문」([구속] No.268). 음역계통: 沙門 ← 팔리 Samaṇa / 근대 범어 비정 Śramaṇa(⚠다른 부(MA)의 대역); 婆羅門 ← 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa(⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 사리불이 장자의 아들에게 하는 말이므로 평서체로 적었다. (보조 증언 회전: sn22.49에서도 화자는 세존이다(49.3 bhagavā etadavoca). 같은 자리(물질에 대한 부정 단락)에서 sn22.49/49.4–49.6은 항상하지 않고 괴롭고 변하는 법인 물질을 두고 ‘seyyohamasmi’·‘sadisohamasmi’·‘hīnohamasmi’(나는 낫다·같다·못하다)로 본다고 말하고, 49.7은 kimaññatra yathābhūtassa adassanā(있는 그대로 보지 못함 말고 무엇이겠는가)로 맺는다 — 엇갈림. 如實(있는 그대로) ↔ yathābhūta는 겹치나, 한역은 물질·일어남·소멸·길을 있는 그대로 알지 못함을 「물질을 끊을 수 없음」의 까닭으로 세우고, sn22.49는 있는 그대로 보지 못함을 세 가지 견줌의 까닭으로 세운다. 직역·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.5
니까야 대응 일부 SN 22.50:50.6
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.10
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.4
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.7
如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
이와 같이 사문·바라문이 느낌·인식·형성·의식을 있는 그대로 알지 못하고, 의식의 일어남을 있는 그대로 알지 못하고, 의식의 소멸을 있는 그대로 알지 못하고, 의식 소멸의 길을 있는 그대로 알지 못하기 때문에, 의식을 끊을 수 없다.
주 한역은 受·想·行·識을 한 줄로 나열한 뒤 識에 대해서만 일어남·소멸·소멸의 길을 편다. 팔리는 느낌·인식·형성·의식을 각각 따로 편다(50.8의 saññā 부분은 …pe…로 접혀 있다). 생략 표지(乃至 등)가 아니라 한문 문장 자체의 짜임이므로 [생략표지]로 신고하지 않고 한문대로 옮겼다. 이 좌표에는 若·當知·輸屢那 부름말이 없다 — 앞 좌표와 짜임이 다르나 통일하지 않았다. 결론 「不堪能斷識」은 팔리 50.10과 엇갈림. 受: [정형구 행](No.28, vedanā, 「느낌」)이며 낱말 확정역이 아니다 — 오온 나열 자리이므로 「느낌」으로 옮겼다. 想·行·識: 확정역 행 없음 — 「인식」「형성」「의식」으로 옮기고 불확실로 남긴다. 故는 「-기 때문에」가 진다. (보조 증언 회전: sn22.49/49.8–49.19는 느낌·인식·형성·의식 각각을 두고 49.4–49.7과 같은 세 가지 견줌과 맺음(kimaññatra yathābhūtassa adassanā)을 편다 — 0006c07.1과 같은 까닭으로 엇갈림. 49.8(vedanā)·49.16(viññāṇa)은 펼쳐져 있고, 49.12는 saññā 부분을 「…」로 접은 채 saṅkhāra를 편다 — 판정은 펼쳐진 부분에 근거한다. 직역·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 일부 SN 22.50:50.7
니까야 대응 일부 SN 22.50:50.8
니까야 대응 일부 SN 22.50:50.9
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.10
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.8
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.12
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.16
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.19
「輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。
“수루나여, 사문·바라문이 물질을 있는 그대로 알고, 물질의 일어남을 있는 그대로 알고, 물질의 소멸을 있는 그대로 알고, 물질 소멸의 길을 있는 그대로 알면, 그 까닭으로, 수루나여, 이 사문·바라문은 물질을 끊을 수 있다고 알라.
주 0006c07.1의 긍정 짝. 앞부분은 팔리 50.11과 같은 짜임이나, 결론이 엇갈림: 팔리 50.13은 「사문 가운데 사문으로 인정되고, 사문의 목적을 이 생에서 스스로 실현해 머문다」이고, 한역은 「물질을 끊을 수 있다(堪能斷色)」이다. 色·集·滅·道跡의 역어 문제는 0006c07.1과 같다. (보조 증언 회전: sn22.49/49.20–49.22는 물질을 두고 세 가지 견줌을 「보지 않는다(na samanupassanti)」고 하고, 49.23은 kimaññatra yathābhūtassa dassanā(있는 그대로 봄 말고 무엇이겠는가)로 맺는다 — 0006c07.1과 같은 까닭으로 엇갈림. 직역·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 일부 SN 22.50:50.11
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.13
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.20
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.23
如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
이와 같이, 수루나여, 사문·바라문이 느낌·인식·형성·의식을 있는 그대로 알고, 의식의 일어남을 있는 그대로 알고, 의식의 소멸을 있는 그대로 알고, 의식 소멸의 길을 있는 그대로 알면, 그 까닭으로, 수루나여, 이 사문·바라문은 의식을 끊을 수 있다고 알라.
주 受·想·行·識을 나열한 뒤 識만 펴는 짜임은 0006c11.1과 같다. 다만 이 좌표는 부정 짝(0006c11.1)과 달리 若·當知·輸屢那 부름말(두 번)을 갖춘다 — 한문대로 옮기고 통일하지 않았다. 팔리 50.12는 vedanā 이하가 …pe…로 접혀 있고 viññāṇa만 펼쳐져 있다. 受·想·行·識 역어 문제는 0006c11.1과 같다. (보조 증언 회전: sn22.49/49.24는 느낌·인식·형성을 「…」로 접고 의식만 펼쳐 세 가지 견줌을 보지 않는다고 말하고, 49.27이 kimaññatra yathābhūtassa dassanā로 맺는다 — 0006c13.1과 같은 까닭으로 엇갈림이며, 판정은 펼쳐진 의식 부분에 근거한다. 직역·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 일부 SN 22.50:50.12
니까야 대응 내용 다름 SN 22.50:50.13
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.24
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.27
「輸屢那！於意云何？
“수루나여, 어떻게 생각하는가?
주 여기서부터 0007a06.1까지의 무상·괴로움·무아 문답과 「있는 그대로 앎」·싫어함·해탈 단락은 주어진 팔리 sn22.50(50.1~50.14)에 없음확인 — sn22.50은 50.13으로 설법을 마친다. 다카쿠스 각주가 함께 드는 sn22.49는 원문이 투입되지 않아 대조하지 못했다(미대응). 於意云何: 於意는 따로 옮기지 않고 의문 어미가 云何를 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 미정렬 PN:sn22.49(원문 미투입)
色為常、為無常耶？」
물질은 항상한가, 항상하지 않은가?”
주 為…為…耶는 선택 의문으로 옮겼다. 無常은 「항상하지 않음」으로 뜻을 살려 옮겼다(음독 「무상」을 쓰지 않음). 사리불의 말이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 미정렬 PN:sn22.49(원문 미투입)
答言：「無常。」
대답하였다. “항상하지 않습니다.”
又問：「若無常者，是苦耶？」
또 물었다. “항상하지 않은 것이라면, 이는 괴로움인가?”
舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
사리불이 말했다. “물질이 항상하지 않고 괴로운 것이라면, 이는 변하고 바뀌는 법이다. 거룩한 제자가 그 가운데서 물질을 자기 자신이라고, 자기 자신과 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?”
주 我: `_확정술어_아함판`에 행이 없다. 프로젝트 니까야 쪽 확정역 「자기 자신」에 맞춰 「자기 자신」으로 옮기고 불확실로 남긴다(본 후보 sn22.50에는 이 자리에 대응하는 낱말이 없고, 보조 증언 sn22.49/49.33의 eso me attā에 attā가 선다). 是我·異我·相在: 「자기 자신이다 · 자기 자신과 다르다 · 서로 안에 있다」. 相在는 글자대로 「서로 있다」이며, 在의 처소 뜻을 살려 「서로 안에 있다」로 적었다 — 무엇이 무엇 안에 있는지 한문이 말하지 않아 뜻이 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 寧…不: 의문 「~겠는가」가 진다(不는 의문 어미로 흡수). 見: [정형구 행](No.45, dassana)이나 여기서는 동사 「보다」로 문맥이 정한다. 變易法=「변하고 바뀌는 법」. 聖弟子=「거룩한 제자」. 於中=「그 가운데서」. (교정 회전 1: ⓪관문 [6]이 짚은 투입물 밖 로마자 표기를 서술에서 뺐다. 직역·대응·갈림은 그대로다.) (보조 증언 회전: 대응 줄의 자리표시 「PN:sn22.49(원문 미투입) [unaligned]」를 실제 좌표로 바꿨다. 본 후보 sn22.50에는 이 문답이 없고(없음확인), 보조 증언 sn22.49/49.28–49.42가 같은 문답을 담는다. 49.32의 aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ … samanupassituṃ은 無常·苦·變易法·見과 짜임이 같으나, 한역의 聖弟子·於中에 해당하는 말이 없고 한역에 없는 kallaṃ nu(옳은가)가 있다 — 일부. 팔리는 관계절(yaṃ … taṃ) 하나로 묶고, 한역은 是變易法을 따로 서술한다. 49.33의 세 견해(etaṃ mama · esohamasmi · eso me attā)는 是我·異我·相在와 하나씩 맞지 않는다 — 엇갈림(「개별 어휘」를 더했다). 그러므로 보조 증언은 相在의 뜻을 정해 주지 않는다 — [불확실:뜻_판별불가]는 그대로 둔다. 화자도 갈린다 — sn22.49는 세존이 소나에게(49.28 soṇa), 한역은 사리불이 수루나에게 말한다. 직역은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.32
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.33
答言：「不也。」
대답하였다. “그렇지 않습니다.”
주 이문: 答言의 言이 宋·元·明 세 판본에서 曰(大正 교감주 「言＝曰【三】」). 뜻은 같다(「말하다」) — 직역에 차이가 없다. 0006c27.1은 大正 저본 자체가 答曰이다. 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 미정렬 PN:sn22.49(원문 미투입)
「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」
“수루나여, 이와 같이 느낌·인식·형성·의식은 항상한가, 항상하지 않은가?”
주 受·想·行·識 역어 문제는 0006c11.1과 같다. (보조 증언 회전: 자리표시 「PN:sn22.49(원문 미투입) [unaligned]」를 실제 좌표로 바꿨다. 한역은 受·想·行·識 넷을 한 물음으로 묶는다. sn22.49는 49.35에서 vedanā만 묻고, 49.36에서 답(Aniccā, bhante) 뒤에 saññā·saṅkhārā를 「…」로 접은 채 viññāṇa를 묻는다 — 묶음이 달라 일부(「구조·배열」을 더했다). 49.35에는 부름말(soṇa)이 없고 한역에는 輸屢那가 있다. 직역은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.35
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.36
答言：「無常。」
대답하였다. “항상하지 않습니다.”
又問：「若無常者，是苦耶？」
또 물었다. “항상하지 않은 것이라면, 이는 괴로움인가?”
又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」
또 물었다. “항상하지 않고 괴로운 것이라면, 이는 변하고 바뀌는 법이다. 거룩한 제자가 그 가운데서 의식을 자기 자신이라고, 자기 자신과 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?”
주 0006c22.1과 달리 도입이 「舍利弗言」이 아니라 「又問」이고, 조건절에 주어(色)가 없다(若無常、苦者) — 한문대로 주어를 세우지 않았다. 我·相在 역어 문제는 0006c22.1과 같다. (보조 증언 회전: 자리표시를 실제 좌표로 바꿨다. sn22.49/49.40은 49.32와 같은 문장으로, 관계대명사(yaṃ)로 받을 뿐 온의 이름을 세우지 않는다 — 한역 조건절에 주어가 없는 것과 겹치나, 한역은 뒤에 識을 목적어로 세운다. 聖弟子 유무·kallaṃ nu 유무는 0006c22.1과 같다 — 일부. 49.41의 세 견해가 是我·異我·相在와 엇갈리는 것도 0006c22.1과 같다. 직역은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.40
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.41
答曰：「不也。」
대답하였다. “그렇지 않습니다.”
주 大正 저본이 答曰(0006c23.1은 答言). 言/曰은 같은 뜻이라 같은 한국어로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 미정렬 PN:sn22.49(원문 미투입)
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細、若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
“수루나여, 알라. 물질은 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 모든 물질에 대해 자기 자신이 아니고, 자기 자신과 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다 하니, 이것을 있는 그대로 앎이라 한다.
주 當知色: 色을 知의 목적어(「물질을 알라」)로 끊을 수도, 뒤 若…열거의 주제(「알라. 물질은…」)로 끊을 수도 있다 — 뒤에 「於一切色」이 다시 서므로 주제로 읽어 「알라. 물질은 …」로 옮겼다. 若…若…은 나열·선택이므로 가정 「-면」이 아니라 「-든」이 진다. 不是我·不異我·不相在는 0006c22.1의 세 견해(是我·異我·相在)를 하나씩 부정한 것이다 — 「不異我」를 「자기 자신과 다르지 않다」로 글자대로 옮겼으나, 이는 「자기 자신과 같다」는 긍정이 아니라 異我 견해의 부정이다. 相在의 뜻 문제는 0006c22.1과 같다. 一切=「모든」. 是名=「이것을 ~이라 한다」. (보조 증언 회전: 자리표시를 실제 좌표로 바꿨다. sn22.49/49.43의 범주 나열(atītānāgatapaccuppannaṃ · ajjhattaṃ vā bahiddhā vā · oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā · hīnaṃ vā paṇītaṃ vā · yaṃ dūre santike vā)은 한역 과거·미래·현재 / 안·밖 / 거칢·미세함 / 좋음·추함 / 멂·가까움과 같다. 같은 자리에서 갈리는 곳 셋: ① 好·醜의 순서 — 팔리는 hīna(못함)가 앞, paṇīta(뛰어남)가 뒤라 한역(好 앞, 醜 뒤)과 자리가 바뀐다(「구조·배열」을 더했다). ② 부정되는 세 견해가 netaṃ mama · nesohamasmi · na meso attā로 不是我·不異我·不相在와 하나씩 맞지 않는다(「개별 어휘」를 더했다). ③ 맺음이 evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ(이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다)으로, 是名如實知와 다르고 sammappaññā에 해당하는 말이 한문에 없다. 그래서 엇갈림. 當知色의 분절: 49.43은 Tasmātiha 뒤에 yaṃ kiñci rūpaṃ으로 물질을 먼저 세우고 sabbaṃ rūpaṃ으로 다시 받는다 — 앞 작가가 고른 「알라. 물질은 … 모든 물질에 대해」 분절과 짜임이 겹치나, 증언은 한문의 구두를 정하지 못하므로 [불확실:구두·분절]은 그대로 둔다. 相在도 보조 증언으로 풀리지 않는다(0006c22.1). 직역은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.43
輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
수루나여, 거룩한 제자는 물질에 대해 싫어함을 일으키고, 욕망을 떠나고, 해탈하며, 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민에서 해탈한다.
주 生이 한 문장에 두 번, 두 뜻으로 선다 — 生厭의 生은 동사 「일으키다」, 解脫生·老…의 生은 명사 「태어남」. `_확정술어_아함판` [정형구 행](No.25, jāti)은 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 갈랐고 불확실로 남긴다. 解脫=정착어 「해탈」. 離欲=「욕망을 떠나다」. 惱=「번민」. (보조 증언 회전: 자리표시를 실제 좌표로 바꿨다. sn22.49/49.45는 evaṃ passaṃ(이와 같이 보는) sutavā ariyasāvako가 rūpasmimpi … viññāṇasmimpi nibbindati(물질에도 … 의식에도 싫어함을 일으킨다)로 다섯 온을 한 문장에 담는다 — 한역은 물질(이 좌표)과 의식(0007a06.1)을 두 문장으로 나누고 느낌·인식·형성은 세우지 않으며, evaṃ passaṃ·sutavā에 해당하는 말이 없다 — 일부(「구조·배열」을 더했다). 49.46 nibbindaṃ virajjati · 49.47 virāgā vimuccati는 싫어함→욕망 떠남→해탈을 분사·탈격으로 잇고, 한역은 生厭、離欲、解脫로 나열한다 — 인도어 구문이 한문 나열로 선 자리라 「번역기법」을 더하고 같음으로 매겼다. 같은 자리(해탈 뒤)에서 49.48(Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti)과 49.49(Khīṇā jāti … pajānāti)는 해탈의 앎과 태어남이 다했음을 앎을 말하고, 한역은 「解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱」를 말한다 — 엇갈림(「개별 어휘」를 더했다). 49.49의 jāti는 解脫生의 生을 명사 「태어남」으로 읽은 판단과 겹치나, 증언이 저본의 다의를 정하지는 않으므로 [불확실:다의어_판별]은 그대로 둔다. 직역은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.45
니까야 대응 같음 SN 22.49:49.46
니까야 대응 같음 SN 22.49:49.47
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.48
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.49
「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
“이와 같이 느낌·인식·형성·의식은, 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 의식은 자기 자신이 아니고, 자기 자신과 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다 하니, 이것을 있는 그대로 앎이라 한다.
주 0006c28.1의 짝이나 짜임이 다르다 — 「當知」와 부름말이 없고, 「於一切色」 대신 「彼一切識」(그 모든 의식)이 선다. 한문대로 옮기고 통일하지 않았다. 受·想·行·識을 나열한 뒤 識만 받는 짜임은 0006c11.1과 같다. 구두점도 저본이 「若麁、若細，若好、若醜」로 0006c28.1(若麁、若細、若好、若醜)과 다르나 뜻에는 차이가 없다. (보조 증언 회전: 자리표시를 실제 좌표로 바꿨다. sn22.49/49.44는 Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā…로 셋을 접은 채 나열하고 yaṃ kiñci viññāṇaṃ만 펼쳐 sabbaṃ viññāṇaṃ(모든 의식)으로 받는다 — 受·想·行·識을 나열한 뒤 彼一切識으로 識만 받는 한역의 짜임과 겹친다. 49.44에도 當知·부름말이 없다. 갈리는 곳(hīna/paṇīta와 好/醜의 순서, 세 견해, 맺음)은 0006c28.1과 같다 — 엇갈림. 판정은 펼쳐진 의식 부분에 근거한다. 직역은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.44
輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
수루나여, 거룩한 제자는 의식에 대해 싫어함을 일으키고, 욕망을 떠나고, 해탈하며, 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민에서 해탈한다.”
주 0007a02.1과 같은 문장(色→識). 生의 두 뜻 문제도 같다. 受·想·行은 이 좌표에 나오지 않는다 — 한문대로 識만 옮겼다. (보조 증언 회전: 자리표시를 실제 좌표로 바꿨다. 대응 사정은 0007a02.1과 같다 — 49.45의 viññāṇasmimpi nibbindati가 이 좌표의 於識生厭에 선다. sn22.49는 다섯 온과 그 뒤 사슬(49.46–49.49)을 한 번만 말하므로, 한역의 두 좌표(0007a02.1·0007a06.1)가 같은 팔리 좌표를 나눠 받는다. 설법은 49.49 끝(pajānātī’’ti)에서 닫히고, 한역도 이 좌표 끝 」에서 닫힌다. 직역은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.13
니까야 대응 일부 SN 22.49:49.45
니까야 대응 같음 SN 22.49:49.46
니까야 대응 같음 SN 22.49:49.47
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.48
니까야 대응 내용 다름 SN 22.49:49.49
時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。
그때 수루나는 사리불이 말한 것을 듣고 기뻐하며 뛰놀았고, 절을 마치고 떠났다.
주 맺음(듣고 기뻐하여 절하고 떠남)은 팔리 sn22.50에 없음확인 — 팔리는 설법 끝(50.13) 뒤에 경 번호 표지(Aṭṭhamaṃ)만 있다. 所說의 所는 관형절 「말한 것」으로 풀었다. 踊躍: 一切經音義(慧琳) 0352c15 등은 踊躍을 「跳躍」(뛰어오름)으로 푼다(참고) — 「뛰놀았다」로 옮겼다. 作禮已: 已는 완료 「마치고」. (보조 증언 회전: sn22.49도 설법 끝(49.49) 뒤에 경 번호 표지(Sattamaṃ, 49.50)만 있고, 듣고 기뻐하여 절하고 떠나는 맺음이 없다 — 없음확인. 직역·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.50:50.14
니까야 대응 대응 없음 SN 22.49:49.50