SN 22.83
아난다 경
Ānandasuttaṃ
교차 검사
1. Ānandasuttaṃ
1. 아난다 경
83
사왓티에서 있었던 일이다. 그곳에서 아난다 존자가 비구들을 불렀다. "벗들이여, 비구들이여." "벗이여." 비구들이 이렇게 대답했다. 아난다 존자가 말했다.
Sāvatthinidānaṃ.
사왓티에서 있었던 일이다.
Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi –
그때 아난다 존자가 비구들을 불렀다 —
‘‘āvuso, bhikkhave’’ti.
“벗이여, 비구들이여.”
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ.
“벗이여” 하고 그 비구들이 아난다 존자께 대답했다.
Āyasmā ānando etadavoca –
아난다 존자가 이렇게 말했다 —
"벗들이여, 만따니뿟따 뿐나 존자는 우리에게 큰 도움을 주신 분이다. 우리가 아직 신참이던 시절이었다. 그분은 이런 가르침으로 우리를 이끌어 주셨다.
‘‘Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti.
“벗이여, 뿐나 만따니뿟따 존자는 신참이던 우리에게 많은 도움이 된다.
So amhe iminā ovādena ovadati –
그는 이런 훈계로 우리를 훈계한다 —
'벗 아난다여, 무언가를 붙들기에 「나는 있다」는 생각이 생긴다. 붙들지 않고서는 생기지 않는다. 그러면 무엇을 붙들기에 그 생각이 생기는가. 무엇을 붙들지 않으면 생기지 않는가.
‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya.
‘아난다 벗이여, 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다.
Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya?
그러면 무엇을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아닌가?
물질을 붙들기에 「나는 있다」는 생각이 생긴다. 붙들지 않고서는 생기지 않는다. 느낌과 인식과 형성들도 그러하다. 의식을 붙들기에 그 생각이 생기고, 붙들지 않으면 생기지 않는다.'
Rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.
물질을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya’’’.
느낌을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다. 인식을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다. 형성작용들을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다. 의식을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다.’
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 22.83:83.10에서 되살렸습니다.
'벗 아난다여, 이런 것과 같다. 몸단장을 즐기는 여자나 남자가 있다. 젊고 한창인 사람이다. 그는 깨끗이 닦인 거울에 제 얼굴을 비추어 본다. 맑은 물그릇에 비추어 보기도 한다. 그때도 무언가에 기대어서 보는 것이다. 기대지 않고서는 보지 못한다.[불확실]
‘‘Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya;
‘예컨대, 아난다 벗이여, 젊고 어린, 치장을 좋아하는 여자나 남자가 깨끗하고 맑은 거울에나 맑은 물그릇에 제 얼굴 모습을 살펴볼 때, 취착하여 보지 취착하지 않고서 보는 것이 아니듯이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
벗 아난다여, 꼭 그와 같다. 물질을 붙들기에 「나는 있다」는 생각이 생긴다. 붙들지 않고서는 생기지 않는다. 느낌과 인식과 형성들도 그러하다. 의식을 붙들기에 그 생각이 생기고, 붙들지 않으면 생기지 않는다.
evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.
바로 그와 같이, 아난다 벗이여, 물질을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.
느낌을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다. 인식을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다. 형성작용들을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다. 의식을 취착하여 「나는 있다」가 있고, 취착하지 않고서는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 22.83:83.13에서 되살렸습니다.
벗 아난다여, 어떻게 생각하는가. 물질은 한결같은가, 덧없는가?' '덧없습니다, 벗이여.'
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso ānanda, ‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’’ti?
‘이를 어떻게 생각하는가, 아난다 벗이여, 「물질은 항상한가, 무상한가?」’
‘Aniccaṃ, āvuso’.
‘무상합니다, 벗이여.’
'느낌은 어떠한가. 인식은, 형성들은, 의식은 한결같은가, 덧없는가?' '덧없습니다, 벗이여.'
Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’ti?
느낌은 항상한가, 무상한가? 인식은 항상한가, 무상한가? 형성작용들은 항상한가, 무상한가? 의식은 항상한가, 무상한가?’
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 22.83:83.15에서 되살렸습니다.
‘Aniccaṃ, āvuso’.
‘무상합니다, 벗이여.’
'그러므로 여기서… 이렇게 보아… 다시 이런 상태로 오는 일은 없다고 안다.'[불확실]
Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti.
그러므로 여기서, 어떤 물질이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거칠든 미세하든, 저열하든 수승하든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 물질을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 어떤 느낌이든 그 모든 느낌을, 어떤 인식이든 그 모든 인식을, 어떤 형성작용들이든 그 모든 형성작용들을, 어떤 의식이든 그 모든 의식을 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 물질을 싫어하여 떠나고, 느낌을 싫어하여 떠나고, 인식을 싫어하여 떠나고, 형성작용들을 싫어하여 떠나고, 의식을 싫어하여 떠난다. 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 이루어졌으며, 할 일은 마쳤다. 더 이상 이런 상태는 없다’고 꿰뚫어 안다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
벗들이여, 만따니뿟따 뿐나 존자는 우리에게 큰 도움을 주신 분이다. 우리가 아직 신참이던 시절이었다. 그분은 이런 가르침으로 우리를 이끌어 주셨다. 나 또한 그분의 법문을 듣고서 진리를 꿰뚫어 알게 되었다."
Puṇṇo nāma āvuso āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti.
벗이여, 뿐나 만따니뿟따 존자는 신참이던 우리에게 많은 도움이 된다.
So amhe iminā ovādena ovadati.
그는 이런 훈계로 우리를 훈계한다.
Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamitoti.
그리고 나는 뿐나 만따니뿟따 존자의 법 설하심을 듣고서 법을 꿰뚫었다.”
Paṭhamaṃ.
첫째.