（一四）
(14)
주 한문 제목 자리는 경 번호 「（一四）」 하나뿐이다. 팔리는 품 안 번호와 경 이름(6. Dutiyaassādasuttaṃ)을 함께 싣는다 — 일부(한쪽이 더)이다. 번호는 한역 14 / 팔리 상윳따 누적 27로 엇갈린다(편찬 순서 차이). 大正 교감주는 이 경을 S. 22. 27. Assāda에 비정한다(본 조각 팔리 대응 후보 sn22.27, multi_source와 일치).
니까야 대응 일부 SN 22.27:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.27:27.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 팔리는 Sāvatthinidānaṃ 한 낱말로 서두 전체를 접어 두어 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 팔리 문장이 투입물에 드러나 있지 않다 — 접힌 안쪽이므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 배선 앵커의 如는 「이와 같이」로 받았다. (교정 회전 1: ⓪관문 [6]이 투입물에 없는 로마자로 잡은 팔리 정형구 인용을 지우고 한국어 서술로 바꿨다. 판단·대응은 그대로.)
니까야 대응 미정렬 SN 22.27:27.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속] 확정역). 舍衛는 정착어 「사위」로 적는다 — 이름의 뜻: 慧琳 『一切經音義』(T54 0367c24)는 正梵音 室羅伐悉底, 「聞者城」(듣는 이의 성)·「聞物國」으로 옮긴다고 전한다(참고 인용, 확정역 아님). 음역계통: 팔리형 Sāvatthī / 당대 실담형 śravasthi(전거 대장) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 지시서 §⑤가 정착어 예로 든 「기수급고독원」을 그대로 쓰되, 한자대역 표가 「보류(5자 이상)」로 올려 두었으므로 을 단다. 이름의 뜻: 祇=祇陀(Jeta, 태자 이름) 음역, 樹=나무(의역), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(의역; 慧琳 T54 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨」), 園=동산 — 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거 대장의 이 대역은 ⚠다른 부(DA)의 것이다. 팔리 서두는 Sāvatthinidānaṃ로 접혀 Jetavana 등이 보이지 않으므로 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.27:27.1
爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「나는 예전에 물질의 맛에 대해 구하고 행하였다. 물질의 맛에 대해 따라서 깨달았으면, 물질의 맛을 지혜로 있는 그대로 보았다.[불확실]
불확실 世尊=세존([구속]). 0.3의 佛(부처님)과 여기 世尊(세존) — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 「爾時世尊告諸比丘」는 팔리 Sāvatthinidānaṃ 접힘 안쪽이라 미대응. 有求有行은 「~이 있어」 훈독투를 피해 「구하고 행하였다」로 주어화했다(팔리 pariyesanaṃ acariṃ 「구함을 행했다」와 일치). 이 行은 동사(행함)이고 다섯 무더기의 行이 아니다. 昔(예전에)은 팔리에 낱말로 없다(팔리는 과거 시제만) — 일부. 若…則…: 若은 「-면」으로, 則은 귀결에 흡수. 팔리 27.3 「Yo … tadajjhagamaṃ(무엇이든 그것을 나는 얻었다)」·27.4 「Yāvatā … sudiṭṭho(그만큼 잘 보았다)」의 관계절 구문이 한역에서는 가정절(若)+귀결절(則)로 옮겨졌다 — 번역기법 차원의 구문 대체로 보이나 단정하지 않는다. 隨順覺: 覺은 확정술어 [정형구 행]에서 vedanā 정형구에 걸려 있으나, 이 자리는 동사 「깨닫다」로 읽었다(vedanā 아님) — 다의어_판별 . 팔리 27.3 tadajjhagamaṃ(그것을 나는 얻었다)과 한역 隨順覺(따라 깨닫다)은 같은 자리의 다른 낱말이다. 如實見(있는 그대로 보다) ↔ 팔리 sudiṭṭho(잘 보였다). 술어: 色=물질, 味=맛은 확정역이 없어 [정형구 행] 受陰 줄의 니까야 문자열(물질)과 한자 뜻(味=맛)으로 골랐다 — 후보 「색」 병존, 술어·낱말_선택 [불확실]. 이문: 則은 宋·元·明 세 본에 없다(大正에만 있음) — 則은 이미 귀결에 흡수되므로 번역은 갈리지 않는다. (교정 회전 1: ⓪관문 [6]이 투입물에 없는 로마자로 잡은 사전형 인용을 투입물 실형 tadajjhagamaṃ으로 바꿨다. 판단·대응은 그대로.)
니까야 대응 미정렬 SN 22.27:27.1
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.2
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.3
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.4
如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於識味以智慧如實見。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식의 맛에 대해 구하고 행하였다. 느낌·인식·형성·의식의 맛에 대해 따라서 깨달았으면, 의식의 맛을 지혜로 있는 그대로 보았다.[불확실]
불확실 受는 확정술어 [정형구 행]의 한자다(낱말 확정역 없음) — 이 자리는 다섯 무더기 나열 속 受이므로 문맥으로 「느낌」을 썼고 을 남긴다. 想=인식, 行=형성, 識=의식도 확정역이 없어 니까야 [정형구 행] 受陰 줄 문자열에 맞췄다(후보 수·상·행·식 병존). 구조: 한문은 앞 두 절에서 넷을 다 나열하고 마지막 절은 「識味」 하나로 줄였다 — 접힌 대로 옮겼다(생략 표지 없음). 팔리도 27.11에서 vedanā·saññā·saṅkhāra를 「…」로 접고 27.12·27.13은 viññāṇa만 보인다 — 마지막 절(識만)은 두 증언이 같은 자리에서 같이 줄었다. 27.11은 접힘을 품어 미대응, 27.12는 한역이 넷을 나열해 일부. 이문: 宋本에 味 한 자가 없다(大正 교감주 〔味〕－【宋】) — 어느 味인지 저본 표시만으로는 특정되지 않으나 번역 뼈대는 바뀌지 않는다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.27:27.11
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.12
니까야 대응 같음 SN 22.27:27.13
「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
「비구들이여! 나는 물질의 재앙에 대해 구하고 행하였다. 물질의 재앙에 대해 따라서 깨달았으면, 물질의 재앙을 지혜로 있는 그대로 보았다. 이와 같이 느낌·인식·형성·의식의 재앙에 대해 구하고 행하였다. 의식의 재앙에 대해 따라서 깨달았으면, 의식의 재앙을 지혜로 있는 그대로 보았다.
주 患은 확정역이 없어 한자 뜻(근심·병·재앙)에서 「재앙」을 골랐다 — 후보 「근심」·「허물」 병존. 팔리 대응어는 ādīnava(위험·재난). 諸比丘(호격)=비구들이여. 구조: c14와 달리 이 좌표의 둘째 반은 「若於識患」「則於識患」으로 가정절부터 識 하나만 남긴다 — c14(가정절은 넷 나열)와 접는 자리가 다르다. 한문대로 옮겼다. 팔리 27.14~27.16은 viññāṇa만 싣고 vedanā~saṅkhāra의 재앙 단락은 표지 없이 빠져 있다(27.11의 「…」 접힘이 이어지는 것으로 보이나 이 좌표들 자체엔 표지가 없다). 隨順覺·如實見의 처리와 有求有行의 주어화는 0002c12.1과 같다. 이문: 宋本에 患 한 자가 없다(〔患〕－【宋】) — 번역 뼈대는 바뀌지 않는다.
니까야 대응 같음 SN 22.27:27.5
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.6
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.7
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.14
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.15
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.16
「諸比丘！我於色離有求有行，若於色離隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。
「비구들이여! 나는 물질의 떠남에 대해 구하고 행하였다. 물질의 떠남에 대해 따라서 깨달았으면, 물질의 떠남을 지혜로 있는 그대로 보았다. 이와 같이 느낌·인식·형성·의식의 떠남에 대해 구하고 행하였다. 느낌·인식·형성·의식의 떠남에 대해 따라서 깨달았으면, 느낌·인식·형성·의식의 떠남을 지혜로 있는 그대로 보았다.[불확실]
불확실 離는 확정역이 없어 한자 뜻(떨어지다·떠나다)으로 「떠남」을 골랐다 — 후보 「벗어남」 병존. 팔리 대응어는 nissaraṇa(벗어남·출리). 구조: 이 좌표는 셋째 반복에서 비로소 세 절 모두 受·想·行·識 넷을 나열한다(c14는 마지막 절, c16은 가정절부터 識만) — 한역 안에서 세 단락의 접는 방식이 서로 다르다. 한문대로 옮겼다. 팔리 27.17~27.19는 viññāṇa만 보인다 — 한역이 더 많다(일부). 이문: 大正 교감주(add) 「離【CB】，［－］【大】【磧乙-CB】」 — 저본(CBETA)의 離 한 자는 CB가 보충한 것이고 大正·磧砂 원판엔 없다. 어느 자리 離인지 저본 표시로 특정되지 않아 로 남긴다.
니까야 대응 같음 SN 22.27:27.8
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.9
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.10
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.17
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.18
니까야 대응 일부 SN 22.27:27.19
「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
「비구들이여! 내가 다섯 취착 무더기에 대해 맛은 맛이고 재앙은 재앙이고 떠남은 떠남임을 있는 그대로 알지 못했다면, 나는 여러 천신, 마이든 범천이든, 사문·바라문·천신·사람의 무리 가운데서 벗어나지 않고, 떠나지 않고, 나오지 않아, 길이 뒤바뀜에 머물러, 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수 없었을 것이다.[불확실]
불확실 五受陰: 한자대역 표는 의역, 확정술어는 [정형구 행](낱말 확정역 아님) — 니까야 정형구 문자열에 맞춰 「다섯 취착 무더기」로 옮기고 을 남긴다(受=받아 지님/취착, 陰=무더기). 「…者」는 가정절로 읽었고, 팔리 27.20 Yāvakīvañca(…하는 한)와 대응한다. 한문엔 시제·반사실 표지가 없어 「-했다면 … -ㄹ 수 없었을 것이다」로 세운 것은 구문 판단이다 — 격·태·구문 [불확실]. 若魔、若梵: 배선 앵커는 若을 [가정]으로 달았으나 이 자리의 若…若…는 나열(「~이든 ~이든」)이다 — 저본대로 나열로 옮겼다. 魔는 표에 없는 이름 — 魔羅의 줄임 음역으로 판별해 독음 「마」로 적었다. 梵은 한 글자이나 정착어 「범천」으로 적었다(원문엔 天 자가 없다). 두 이름 다 판별 근거가 위와 같아 고유명·표기_유형 [불확실]. 沙門=사문, 婆羅門=바라문([구속]). 음역계통: 沙門 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa(전거 ⚠다른 부 MA), 婆羅門 Brāhmaṇa(전거 ⚠다른 부 DA) — 인용만, 판정 안 함. 阿耨多羅三藐三菩提: 음역이므로 독음 「아뇩다라삼먁삼보리」. 한자대역 표가 그 안의 菩提를 Bhaddiya(혼합), 多羅를 Tāla로 걸었으나 최장 일치에 실패한 기계 오적중으로 보고 따르지 않았다(저본이 이긴다). 전거: 팔리 Anuttara sammāsambodhi / 근대 Anuttara-samyak-saṁbodhi — 갈리는 두 계통, 판정 안 함. 慧琳 『一切經音義』 T54 0482c14 「阿耨已下合云無上正等正覺」(참고 인용). 不脫·不離·不出은 不(부정)이므로 「-지 않고」, 不能은 「-ㄹ 수 없다」로 갈라 옮겼다. 自證得의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 顛倒=뒤바뀜(慧琳 T54 0322a09 「倒仆也」 참고). 팔리 27.20은 nābbhaññāsiṃ…pe…abbhaññāsiṃ로 신·마·범천 세간 대목과 깨달음 선언을 접어 두었으므로 이 좌표의 대부분이 접힌 안쪽 — 미대응. 「벗어나지 않고·떠나지 않고·나오지 않아」 셋은 접힘 밖 팔리에 보이지 않는다. 이문: 「天、人眾中」의 人은 大正에만 있고 宋·元·明·CB에 없다는 교감주가 c27에 달려 있고 cf2가 이 좌표의 행(T02n0099_p0002c25)을 가리킨다 — 어느 좌표의 人인지 c27 비고에 적는다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.27:27.20
「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
「비구들이여! 내가 다섯 취착 무더기의 맛은 맛이고 재앙은 재앙이고 떠남은 떠남임을 있는 그대로 알았기에, 나는 여러 천신, 마이든 범천이든, 사문·바라문·천신·사람의 무리 가운데서 벗어났고, 떠났고, 나왔으며, 길이 뒤바뀜에 머물지 않고, 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수 있었다.」[불확실]
불확실 이문: 以는 元·明本에서 已로 적힌다(교감주 「以＝已【元】【明】＊」, ＊는 이 좌표의 以 여럿에 걸림). 我以如實知의 以는 이유(「알았기에」)로, 以脫·以離·以出의 以는 已(이미)와 통용되는 자리로 보아 완료형 「벗어났고·떠났고·나왔으며」로 옮겼다 — 大正 以를 수단(「-로써」)으로 읽으면 뜻이 서지 않는다. 판본 사이 글자가 갈리므로 저본_이문·자형 . 人: 교감주 「〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，人【大】」 — 「天、人眾中」의 人이 大正에만 있다. 저본 문자열에 人이 있으므로 「사람」을 살렸다. 五受陰·魔·梵·阿耨多羅三藐三菩提·沙門·婆羅門의 처리와 근거는 0002c23.1과 같다(앞자리와_동일). 能=「-ㄹ 수 있다」, 自는 흡수. 팔리 27.20 …pe… 안쪽이라 미대응. 문장 유무: 팔리 27.21~27.24(「앎과 봄이 일어났다 — 나의 해탈은 흔들림 없고, 이것이 마지막 태어남이며, 이제 다시 태어남은 없다」)에 해당하는 대목이 한역에는 없다 — 한역 좌표 쪽에서 없음확인(팔리에만 있음).
니까야 대응 미정렬 SN 22.27:27.20
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속]). 所說은 「~하는 바」 훈독투를 피해 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 諸는 복수 조사 「-들」로 흡수. 한자 흔들림: 경 안에서 0.3·이 좌표는 佛, 0002c12.1은 世尊 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다. 팔리는 Chaṭṭhaṃ(여섯째) 경 번호 표지로 끝나고 환희봉행 정형구가 없다 — 그 자리(27.25)에서 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.27:27.25
過去四種說厭離及解脫
과거, 네 가지 설함, 싫어하여 떠남, 그리고 해탈,[불확실]
불확실 여러 경의 이름을 묶은 섭송(攝頌)이다 — 이 경 하나의 본문이 아니다. 팔리에서 이에 해당할 품 끝 섭송은 투입물에 없어 대조하지 않았다 — 없음확인이 아니라 미대응. 「過去四種說」을 「過去」+「四種說」로 끊을지, 「過去(경) 넷」으로 묶을지 한문만으로 정해지지 않는다 — 구두·분절 . 厭離=싫어하여 떠남, 解脫=해탈(정착어; 전거의 당대 mukti / 근대 Makṣa는 의역어에 붙은 비정이라 계통 판단에 쓰지 않음). 게송 한 좌표 한 행을 유지했다. (교정 회전 1: ⓪관문 [6]이 투입물에 없는 로마자로 잡은 팔리 술어 괄호 병기를 지웠다. 판단·대응은 그대로.)
二種說因緣味亦復二種
두 가지 설함, 인연, 맛 또한 다시 두 가지.
주 앞 행과 이어지는 섭송. 「味亦復二種」은 味를 이름으로 한 경이 둘(이 경 sa14가 그 하나로 보임)이라는 뜻으로 읽힌다 — 단정하지 않는다. 亦復는 「또한 다시」로 옮겼다(亦·復 두 허사를 다 살림; 섭송의 셈을 이어 가는 뜻이 실렸다고 보았다). 因緣=인연(정착어). 분절 문제는 앞 좌표와 같다.