（一三）
(13)
주 한역은 경 번호 「一三」만 두고 경 이름이 없다. 팔리는 「7. Tatiyaassādasuttaṃ」(셋째 맛 경)이라는 이름과 번호 28을 둔다 — 일부. 大正 교감주는 「S. 22. 28. Assāda.」를 단다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았다(SF 항 없음 — 전 좌표 공통).
니까야 대응 일부 SN 22.28:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.28:28.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 인연담을 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 접어 두었다. 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 구는 그 접힌 안쪽에 있어 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 이 아함 전권 개경 정형구는 `如是我聞`(정형구 표 1332회).
니까야 대응 미정렬 SN 22.28:28.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 28.1은 「Sāvatthi」만 보이고 나머지(Jetavana·Anāthapiṇḍika 동산)는 「…nidānaṃ」으로 접혀 있다 — 일부. `佛`=부처님([구속]). `舍衛國`은 정착어 「사위국」으로 적었다. 이름의 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24는 의역 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라), 바른 범음 「室羅伐悉底」, 역 「聞者城」(듣는 이의 성)을 들고, 善見律을 인용해 「舍衛」는 사람 이름으로 그가 먼저 살던 땅을 왕이 그 이름으로 나라 이름을 삼았다고 한다. 음역계통: `舍衛` ← 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(음역전거_대장, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. `祇樹給孤獨園`은 3분할 표에서 「보류(5자 이상)」로 걸렸으나 정형구 조각이 아니라 장소 이름이다. §⑤ 정착어 예에 따라 「기수급고독원」으로 적었다. 뜻: 「祇」는 음역(慧琳 0368a03: 祇陀·祇洹, 바른 범음 誓多, 역 「勝」 — 승(勝) 태자의 이름), 「樹」는 뜻(나무), 「給孤獨」은 의역(慧琳 0368a05: 범어 阿那陀, 「친척 없는 이」, 큰 부자로 외로운 이를 구제하기를 서원해 붙은 이름 — 외로운 이를 돌보는 이), 「園」은 뜻(동산) — 곧 「승 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 음과 뜻이 한 이름 안에 섞인 구성이므로 유형 판별을 정도평 님께 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 22.28:28.1
爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “중생이 물질에 맛들이지 않으면 물질에 물들지 않는다. 중생이 물질에 맛들이기 때문에 물들어 집착함이 있다.[불확실]
불확실 엇갈림 — 귀결(물들지 않는다/물든다 ≈ sārajjeyyuṃ/sārajjanti)은 같으나 전제의 짜임이 다르다. 팔리는 「물질의 맛(assādo)이 없다면/있으므로」로 맛을 물질 쪽의 속성으로 세우고, 한역은 「중생이 물질에 味하지 않으면/味하므로」로 중생을 주어로 하는 동사로 세운다. 본문은 한문대로 두었다. `味`(동사)는 「맛들이다」로 옮겼다 — 후보 「맛보다」·「맛을 즐기다」 사이에서 확정역이 없어 . `則有染著`의 `有`는 존재 자체를 서술하는 자리라 「물들어 집착함이 있다」로 살렸다. 도입 「爾時，世尊告諸比丘」는 팔리 28.1 「…nidānaṃ」에 접혀 있다. `世尊`=세존 · `比丘`=비구([구속]). 음역계통: `比丘` ← 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu(음역전거_대장) — 판정하지 않는다. 慧琳 0482a20은 범어를 苾蒭로 바로잡고 다섯 뜻(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)을 든다. 참고: 확정술어 앵커의 `生`(jāti, 21회)은 `眾生`의 `生`이 걸린 것으로 이 경에 jāti 자리는 없다 — 적용하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.28:28.2
니까야 대응 내용 다름 SN 22.28:28.3
如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。
이와 같이 중생이 느낌·인식·형성·의식에 맛들이지 않으면 그 중생은 의식에 물들지 않는다. 중생이 느낌·인식·형성·의식에 맛들이기 때문에 그 중생은 의식에 물들어 집착한다.[불확실]
불확실 자리바뀜 — 한역은 「맛」을 다섯 무더기 전부에 대해 먼저 말하고 「재앙」·「벗어남」으로 넘어가는(성질별) 배열이고, 팔리는 무더기마다 맛·위험·벗어남을 차례로 말하는(무더기별) 배열이다. 의식의 맛은 팔리 28.10–28.11에 보인다. 느낌·인식·형성의 맛은 팔리 28.8 「vedanāya…pe… saññāya…」로 접혀 있어 미대응이다. 전제는 b16과 같이 중생을 주어로 하는 동사 `味`다. 한역은 전제에 넷(受·想·行·識)을 늘어놓고 귀결에는 `識` 하나만 든다 — 본문은 그대로 두었다. `受`는 앵커 [정형구 행](vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「느낌」으로 옮기고 을 단다. 想·行·識은 정형구 행 「물질·느낌·인식·형성 … 취착 무더기」의 짜임에 맞춰 「인식·형성·의식」으로 옮겼다(확정역 아님).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.28:28.10
니까야 대응 순서 다름 SN 22.28:28.11
니까야 대응 미정렬 SN 22.28:28.8
「諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。
“비구들이여, 물질이 중생에게 재앙이 되지 않는다면 그 중생들은 물질을 싫어하지 않을 것이다. 물질이 중생에게 재앙이 되기 때문에 그 중생들은 물질을 싫어한다.
주 같음 — 「물질의 위험(ādīnavo)이 없다면 … 싫어하지(nibbindeyyuṃ) 않을 것이다 / 있으므로 싫어한다」와 뜻·구조가 맞는다(무더기 순서 차이는 b18 서술 참조). `為`는 계사(되다)로 읽었다 — 피동 `為…所`가 아니다. `不應厭色`의 `應`은 반사실 귀결로 보아 「않을 것이다」로 어미에 실었다. `患`은 확정역이 없어 「재앙」으로 옮겼다 — 후보 「근심」·「허물」·「해로움」. 이 좌표부터 `彼諸眾生`의 `諸`를 「그 중생들」로 살렸다(b16·b18의 `眾生`·`彼眾生`과 구별).
니까야 대응 같음 SN 22.28:28.4
니까야 대응 같음 SN 22.28:28.5
如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 재앙이 되지 않는다면 그 중생들은 의식을 싫어하지 않을 것이다. 느낌·인식·형성·의식이 중생에게 재앙이 되기 때문에 그 중생들은 의식을 싫어한다.
주 자리바뀜 — 의식의 위험은 팔리 28.12–28.13에 보이고, 느낌·인식·형성의 위험은 28.8 「…pe…」 안에 접혀 미대응이다. 앞 절에는 b20과 달리 `於眾生`이 없다 — 한문대로 「중생에게」를 넣지 않았다. 귀결은 `識` 하나만 든다(b18과 같은 짜임). `受`·`患` 처리는 b18·b20과 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.28:28.12
니까야 대응 순서 다름 SN 22.28:28.13
니까야 대응 미정렬 SN 22.28:28.8
「諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。
“비구들이여, 물질에 대해 중생에게 벗어남이 없다면 그 중생들은 물질에서 벗어나지 않을 것이다. 물질에 대해 중생에게 벗어남이 있기 때문에 그 중생들은 물질에서 벗어난다.
주 같음 — 「물질에서 벗어남(nissaraṇaṃ)이 없다면 … 물질에서 벗어나지(nissareyyuṃ) 않을 것이다 / 있으므로 벗어난다」와 맞는다. `出離`는 「벗어남」으로 옮겼다. `有出離`의 `有`는 존재를 서술하는 자리(`無出離`와 맞섬)라 「있기 때문에」로 살렸다.
니까야 대응 같음 SN 22.28:28.6
니까야 대응 같음 SN 22.28:28.7
如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식에 대해 중생에게 벗어남이 없다면 그 중생들은 의식에서 벗어나지 않을 것이다.
주 의식의 벗어남(부정)은 팔리 28.14에 보인다 — 자리바뀜. 팔리 28.8은 끝에 형성의 벗어남(부정, 「saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa…」)만 드러내고 느낌·인식 몫은 「…pe…」로 접었다 — 형성 부분만 맞으므로 일부이며, 느낌·인식 부분은 접힌 안쪽이라 판정이 서지 않는다. 귀결은 `識` 하나만 든다. `受` 처리는 b18과 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.28:28.14
니까야 대응 일부 SN 22.28:28.8
以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。
느낌·인식·형성·의식에 대해 중생에게 벗어남이 있기 때문에 그 중생들은 의식에서 벗어난다.
주 의식의 벗어남(긍정)은 팔리 28.15 — 자리바뀜. 형성의 벗어남(긍정)은 팔리 28.9에 보인다 — 형성 몫만 맞으므로 일부. 느낌·인식의 벗어남(긍정)은 28.8 「…pe…」 안에 접혀 미대응이다. 귀결은 `識` 하나만 든다. `受` 처리는 b18과 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.28:28.15
니까야 대응 일부 SN 22.28:28.9
니까야 대응 미정렬 SN 22.28:28.8
「諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
“비구들이여, 내가 이 다섯 취착 무더기에 대해 맛이 맛임을, 재앙이 재앙임을, 떠남이 떠남임을 있는 그대로 알지 못하였다면, 나는 모든 천신·마·범천·사문·바라문·천신과 인간의 무리 가운데에서 풀려나지 못하고 나오지 못하고 떠나지 못하여 길이 뒤바뀜에 머물렀을 것이고, 또한 스스로 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수 없었을 것이다.[불확실]
불확실 엇갈림 — 팔리 28.16–28.17은 주어가 중생(sattā)이고 「중생이 다섯 취착 무더기의 맛·위험·벗어남을 있는 그대로 알지 못한 동안은, 천신·마라·범천·사문·바라문·사람을 포함한 세상에서 벗어나고(nissaṭā) 떨어지고(visaṃyuttā) 풀려나(vippamuttā) 경계 없는 마음으로 머물지 못했다」는 서술이다. 한역은 주어가 「나(我)」이고 가정(若…者)이며, 팔리에 없는 「길이 뒤바뀜에 머문다(永住顛倒)」와 「아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수 없다」를 두고, 팔리의 「경계 없는 마음으로(vimariyādīkatena cetasā)」는 없다 — 문장 유무. 「풀려나지·나오지·떠나지 못하고」(不脫·不出·不離) 셋은 팔리의 셋(nissaṭā·visaṃyuttā·vippamuttā)과 수가 맞으나 낱낱의 짝은 판정하지 않는다. 대중 목록(諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天·人)은 팔리 sadevaka·samāraka·sabrahmaka·sassamaṇabrāhmaṇī pajā·sadevamanussa와 순서가 맞는다. 배선앵커는 `若`×3을 모두 [가정]으로 표시했으나 `若魔`·`若梵`의 `若`는 열거(「~이든」)로 읽었다 — 가정은 `若我…者` 하나뿐이다. `五受陰`의 `受陰`은 3분할 표 「의역」·앵커 [정형구 행](upādānakkhandha)이라 낱말 확정역이 없어 뜻으로 「취착 무더기」로 옮기고 을 단다. 한자 흔들림: 한역이 앞에서는 `出離`(b25–b29), 여기서는 `離`(離是離·不離)를 쓴다 — 통일하지 않고 `出離`=벗어남, `離`=떠남, `出`=나오다로 갈라 두었다. `魔`(표에 없음)는 한자가 소리를 옮긴 줄임 음역으로 판별해 독음 「마」로, `梵`(표에 없음)은 정착어 「범천」으로 적었다(한문은 한 글자 `梵`) — 유형 판별이 확정되지 않아 [불확실]. `沙門`=사문(음역 독음), `婆羅門`=바라문([구속]). `阿耨多羅三藐三菩提`는 한 덩어리 음역으로 보아 정착 독음 「아뇩다라삼먁삼보리」로 적었다 — 3분할 표의 `多羅`(Tāla)·`菩提`(Bhaddiya, 혼합)는 이 덩어리의 일부가 따로 걸린 기계 오적중으로 보아 따르지 않았다. 뜻: 一切經音義(慧琳) 0482c14 「阿耨已下合云無上正等正覺」(위없는 바르고 평등한 바른 깨달음). 음역계통(판정하지 않음, 음역전거_대장): `阿耨多羅三藐三菩提` ← 팔리 Anuttara sammāsambodhi / 근대 범어 Anuttara-samyak-saṁbodhi · `沙門` ← 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa(⚠다른 부(MA)) · `婆羅門` ← 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 범어 Brāhmaṇa(⚠다른 부(DA)). `自證`의 `自`는 남에게서가 아니라 스스로 깨닫는다는 뜻이 실린 자리로 보아 「스스로」를 세웠다. `顛倒`=뒤바뀜.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.28:28.16
니까야 대응 내용 다름 SN 22.28:28.17
「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
“비구들이여, 나는 이 다섯 취착 무더기에 대해 맛이 맛임을, 재앙이 재앙임을, 떠남이 떠남임을 있는 그대로 알았기 때문에, 나는 모든 천신·마·범천·사문·바라문·천신과 인간의 무리 가운데에서 스스로 증득하여 풀려남을 얻고, 나옴을 얻고, 떠남을 얻고, 맺음과 묶임에서 해탈함을 얻어, 길이 뒤바뀜에 머물지 않고, 또한 스스로 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수 있었다.”
주 엇갈림 — c01과 같은 축이다. 팔리 28.18–28.19는 주어가 중생이고 「알았을 때, 세상에서 벗어나고 떨어지고 풀려나 경계 없는 마음으로 머문다」이며, 한역은 주어가 「나」이고 「뒤바뀜에 머물지 않음」과 「아뇩다라삼먁삼보리 증득」이 더 있다. 한역은 c01의 셋(不脫·不出·不離)에 `解脫結縛`을 더해 넷(得脫·得出·得離·得解脫結縛)을 든다 — 팔리는 셋. `得`×4(得脫…得解脫結縛)는 획득으로 보아 「~을 얻고」로, `自證得阿耨…`의 `得`은 `證得`(증득)의 일부로 읽었다. `能`은 「~할 수 있었다」가 진다. `若魔·若梵`의 `若`는 열거(c01과 같음). 한자 흔들림(`出離`/`離`)·`受陰`·`魔`·`梵`·음역계통 처리는 c01과 같다. `結縛`은 「맺음과 묶임」으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.28:28.18
니까야 대응 내용 다름 SN 22.28:28.19
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 없음확인 — 팔리는 28.19에서 설법이 끝나고 28.20 「Sattamaṃ」(일곱째)으로 경을 닫을 뿐, 비구들이 기뻐하는 맺음 정형구가 없다. `佛`=부처님([구속]). 본문에서 붓다를 가리키는 말이 `世尊`(b16)과 `佛`(0.3·c09)로 갈리나, 이는 내레이션의 통상 교체로 두 낱말 모두 확정역이 있어 각각 「세존」·「부처님」으로 고정했다. `所說`은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.28:28.20