（一九）
(19)
주 한역 제목 자리는 경 번호 「一九」뿐이다. 팔리는 같은 자리에 경 이름(Rajanīyasaṇṭhita, 품 안 8번째)과 상윳따 누적 번호 70을 둔다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림. 大正 교감주는 S. 22. 70. Rajanīyasaṇṭhita를 대응으로 단다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 개경 정형구를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 미대응으로 둔다. 如는 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.70:70.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 팔리 70.1은 「Sāvatthinidānaṃ」으로 장소 서술을 접었으므로 미대응. 舍衛(國)는 3분할표의 정착어 → 정착형 「사위(국)」. 뜻: 음역 이름이며, 一切經音義(慧琳) 0367c24는 正梵音을 「室羅伐悉底」, 뜻을 「聞者城」(듣는 이의 성)으로 풀고, 善見律을 인용해 舍衛를 사람 이름에서 온 국호로도 전한다. 음역계통: 팔리 후보 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi(음역전거_대장) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「보류」(5자 이상)로 두었으나 작가프롬프트 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들므로 정착형을 썼다. 뜻: 祇(祇陀, 正梵音 誓多 = 「勝」, 태자 이름 — 慧琳 0368a03)의 숲(樹)과, 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이 — 의역, 梵 阿那陀 「無親屬」, 옛 경의 음역 阿那邠邸 — 慧琳 0368a05)의 동산(園) — 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 팔리 후보는 전거표의 「Jetavana, Anāthapiṇḍika」(⚠다른 부 DA 대역)만 인용하고, 동산(園)에 해당하는 팔리 낱말은 투입물에 없어 적지 않는다. 給孤獨이 의역이라는 점(§⑤ 표)과 복합 전체가 정착어라는 점(§⑤ 예)이 부딪혀 로 남긴다 — 표기 유형 확정은 정도평 님 몫. (교정 회전 1: ⓪관문 [6]이 짚은 투입물 밖 로마자를 비고에서 뺐다. 직역은 그대로.)
니까야 대응 미정렬 SN 22.70:70.1
爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。
그때 어떤 비구가 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 저를 위해 법의 요점을 간략히 설해 주십시오. 제가 법을 듣고 나면 홀로 고요한 곳에서 오로지 힘써 사유하며 불방일하게 머물겠습니다.
주 팔리 70.2는 「aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno」로 다가감·절함을 접었고, 70.3은 「sutvā…pe… vihareyya」로 머묾의 내용을 접었다 — 한역의 「從座起，為佛作禮」와 「獨一靜處，專精思惟，不放逸住」가 그 접힌 구간에 걸리므로 미대응. 보이는 부분만 보면 한역은 「자리에서 일어나」(從座起)로, 팔리는 「한쪽에 앉아」(ekamantaṃ nisinno)로 갈린다 — 판정은 접힌 안쪽을 본 뒤로 미룬다. 有異比丘의 有는 존재 서술이 아니라 주어 도입이므로 「어떤 비구가」로 주어화했다(훈독투 「~이 있어」 회피). 當은 어미 「-겠습니다」가 졌다. 而는 흡수. 不放逸은 `_확정술어_아함판` [참고] 「불방일」을 썼다 — 저본에서 不放逸住가 appamāda의 뜻(게을리하지 않고 머묾)으로 서므로 위계(확정 술어 > 유형)에 따랐으나, 3분할표는 같은 한자를 「의역 — 뜻으로 옮긴다」로 표시해 두 장치가 부딪힌다. 「방일하지 않고」류 풀이와의 선택을 정도평 님께 남긴다. 思惟는 3분할표 의역 → 한국어 일반어 「사유하다」로 옮겼다(전거표의 Bhāvana 대역은 ⚠다른 부 MA). 專精은 「오로지 힘써」. 이문: 座 — 【大】 「坐」, 【CB】·【北藏】·【磧乙】 「座」. 뜻(자리)이 같아 직역은 갈리지 않는다. 【大】의 [＊] 표지는 내용 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 22.70:70.2
니까야 대응 미정렬 SN 22.70:70.3
不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受後有。』」
불방일하게 머물고 나서 '선한 남자가 바른 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가하는 까닭은, 나아가 뒤의 존재를 받지 않음을 안다'라고 사유하겠습니다."
주 팔리 70.3의 요청은 「vihareyya」에서 끝나며, 출가의 목적과 「뒤의 존재를 받지 않음을 안다」에 해당하는 사유 내용은 팔리 요청 안에 없다(접힘 표지 …pe…는 sutvā와 vihareyya 사이에 있고 이 자리는 그 뒤다) — 없음확인. 한역 스스로 乃至로 정형구 중간을 접었다 — 펴지 않고 「나아가」로 표지만 옮겼다. 所以는 「까닭」. 所以 절(출가하는 까닭)과 自知 절(안다)을 잇는 술부가 乃至 안에 접혀 있어 두 절의 문법 관계가 저본만으로 정해지지 않는다 → [불확실:격·태·구문]. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 善男子는 3분할표가 의역으로 분류 — 「선한 남자」로 뜻을 옮겼다. 한국 불교계 정착형 「선남자」와 갈린다. 이 자리의 팔리 대응 낱말은 제공된 팔리 원문 안에 서지 않으므로(위 없음확인) 팔리형은 적지 않는다. 3분할표의 팔리 Sappurisasaṃseva 대역은 이 자리의 뜻과 맞지 않아 보인다(관찰만 적는다). 正信家非家出家는 「바른 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가」로 구조를 살렸다. 後有는 「뒤의 존재」. (교정 회전 1: ⓪관문 [6]이 짚은 투입물 밖 로마자를 비고에서 뺐다. 직역은 그대로.)
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.3
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』
그때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다. "훌륭하다! 훌륭하다! 너는 지금 이렇게 말하였다. '훌륭하십니다! 세존이시여! 저를 위해 법의 요점을 간략히 설해 주십시오. 제가 법을 듣고 나면 홀로 고요한 곳에서 오로지 힘써 사유하며 불방일하게 머물고, 나아가 뒤의 존재를 받지 않음을 알겠습니다.'
주 팔리는 요청(70.3) 바로 뒤에 가르침(70.4)이 오고, 세존이 요청을 칭찬하며 되풀이하는 단락이 없다 — 없음확인. 내레이션 주어가 이 좌표에서는 世尊, 다른 좌표(0004b08.1 등)에서는 佛이다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 「세존」/「부처님」으로 각각 옮기고 통일하지 않았다. 哉×3은 감탄 어미가 졌다. 비구의 말을 인용한 부분 안에서는 비구 화법(존댓말)을, 바깥은 붓다 화법(평서)을 지켰다. 인용 안의 乃至는 한역이 접은 자리 — 펴지 않았다. 不放逸의 처리는 0004a29.1과 같다. 自知의 自는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.4
耶？」
그러하냐?"
주 耶는 앞 좌표의 「汝今作是說」에 걸리는 의문 종결인데, 좌표 분절로 홀로 섰다. 한국어에서 의문 어미를 앞 좌표의 동사에 붙일 수 없어 앞 진술을 받는 대용 「그러하-」에 의문 어미를 얹었다 — 「그러하」는 한문에 따로 있는 글자가 아니다. 팔리에 이 문답이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.4
比丘白佛言：「如是，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 팔리에 대응 응답이 없다 — 없음확인. 如是는 긍정 응답 「그렇습니다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.4
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "자세히 들어라! 자세히 들어라! 잘 생각하라. 너를 위해 말하겠다.
주 팔리는 「Yaṃ kho, bhikkhu」로 곧바로 가르침에 들어가며, 듣기를 권하는 정형구가 없다 — 없음확인. 當은 어미 「-겠다」가 졌다. 之는 흡수. 諦는 「자세히」(참고: 續一切經音義(希麟) 0949c19 「諦審也」 — 살펴 들음).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.4
比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
비구여! 결박에 묶이는 법은 빨리 제거해 끊어야 한다. 그 법을 끊고 나면 이익으로써 넉넉히 이롭고 긴 밤 동안 안락하다."[불확실]
불확실 엇갈림 두 가지. (1) 대상: 한역 「結所繫法」(결박에 묶이는 법) ↔ 팔리 「rajanīyasaṇṭhita」(탐착을 일으키는 성질의 것). (2) 버릴 것: 한역은 그 법 자체를 「除斷」하라 하고, 팔리는 「tatra te chando pahātabbo」(거기에 대한 너의 욕구를 버려야 한다)로 욕구(chanda)를 버리라 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 또 「斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」은 팔리에 없다. 宜는 어미 「-어야 한다」가 졌다. 所는 관형절 「묶이는」으로 풀었다. 結은 확정역이 앵커에 없어 「결박」으로 옮겼다. 以義饒益의 義를 「이익」(뜻·이치로도 읽힘)으로, 饒益의 주어·대상(자신이 이로운가, 남을 이롭게 하는가)이 저본만으로 정해지지 않아 . 長夜는 「긴 밤 동안」으로 글자대로 두었다(오랜 세월의 뜻).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.4
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.5
世尊！知已。
세존이시여! 알았습니다.
주 팔리는 「Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā」로 호격이 각 「알았다」 뒤에 붙는다. CBETA 구두는 「知已。世尊！知已。善逝！」로 世尊을 둘째 知已 앞에 붙였으나, 「知已，世尊！知已，善逝！」로 끊으면 팔리와 배열이 같아진다 — 한문에 띄어쓰기가 없어 끊는 자리가 둘이다. 직역은 CBETA 구두를 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.70:70.6
니까야 대응 일부 SN 22.70:70.7
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "너는 내가 간략히 설한 법 가운데에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하느냐?"
주 云何는 의문 어미와 「어떻게」가 졌다. 於는 처소 조사 「-에서」. 廣解其義 ↔ vitthārena atthaṃ ājānāsi(자세히 뜻을 안다). 略說法 ↔ saṃkhittena bhāsita.
니까야 대응 같음 SN 22.70:70.8
比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。
비구가 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 물질은 결박에 묶이는 법이니, 이 결박에 묶이는 법은 빨리 제거해 끊어야 합니다.
주 0004b09.1과 같은 엇갈림 — 한역 「結所繫法 … 宜速除斷」(그 법을 끊으라) ↔ 팔리 「rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo」(그것에 대한 욕구를 버려야 한다). 色은 앵커에 확정역이 없어 「물질」로 옮겼다(rūpa, 五陰의 첫째). 첫 是는 계사, 둘째 是는 지시 「이」. 비구의 발화 — 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.9
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.10
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
그 법을 끊고 나면 이익으로써 넉넉히 이롭고 긴 밤 동안 안락합니다.
주 팔리 70.9–70.10에는 끊은 뒤의 이익·안락을 말하는 구절이 없다 — 없음확인. 以義饒益의 구문 문제는 0004b09.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.10
如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식은 결박에 묶이는 법이니, 이 결박에 묶이는 법은 빨리 제거해 끊어야 합니다.
주 受·想·行·識은 앵커에 낱말 확정역이 없다. 受는 `[정형구 행]`에만 vedanā로 실려 있어 확정 문자열이 아니다 — 五陰 나열 문맥으로 「느낌」으로 옮겼다. 想=「인식」, 行=「형성」, 識=「의식」도 확정역 없이 고른 말이다(정본 술어집 대조 필요). 이 좌표 저본은 「識結所繫法」으로 계사 是가 없다(0004b20.1은 「識是結所繫法」) — 한국어 「-은 … 법이니」로 받아 뜻은 같다. 엇갈림 내용은 0004b12.1과 같다. 팔리 「Vedanā… saññā… saṅkhārā…」의 「…」는 같은 경 안의 축약이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.11
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.12
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
그 법을 끊고 나면 이익으로써 넉넉히 이롭고 긴 밤 동안 안락합니다.
주 0004b14.1과 같다 — 팔리에 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.12
是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
그러므로 저는 세존께서 간략히 설하신 법 가운데에서 그 뜻을 자세히 이해합니다."
주 是故(그러므로) ↔ 팔리 evaṃ(이와 같이) — 결론 접속과 방식 부사로 갈린다. 팔리 「Imassa … bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa」(세존께서 간략히 설하신 이것의)는 한역 「於世尊略說法中」과 같다. 일부(한쪽이 다르게 말함)로 둔다. 於는 처소 조사.
니까야 대응 일부 SN 22.70:70.13
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "훌륭하다! 훌륭하다! 너는 내가 간략히 설한 법 가운데에서 그 뜻을 자세히 이해하였다.
주 팔리 70.14 「Sādhu sādhu bhikkhu!」는 호격 bhikkhu를 더 가진다(한역 善哉×2에는 없음). 哉는 감탄 어미가 졌다. 70.15는 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.70:70.14
니까야 대응 같음 SN 22.70:70.15
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 팔리는 칭찬(70.15) 뒤 곧바로 「Rūpaṃ kho」로 들어가며 이유를 묻는 구가 없다 — 없음확인. 所以者何는 「무슨 까닭인가」로 한 덩이로 옮겼다(所·以·者를 따로 세우지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.16
色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
물질은 결박에 묶이는 법이니, 이 법은 빨리 제거해 끊어야 한다. 그 법을 끊고 나면 이익으로써 넉넉히 이롭고 긴 밤 동안 안락하다.
주 0004b12.1·0004b14.1과 같은 엇갈림(대상·버릴 것)과 없음(이익·안락 구절). 비구 발화의 「是結所繫法」 자리에 붓다 발화는 「此法」을 쓴다 — 통일하지 않고 「이 법」으로 옮겼다. 붓다 발화 — 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.16
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.17
如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
이와 같이 느낌·인식·형성·의식은 결박에 묶이는 법이니, 이 법은 빨리 제거해 끊어야 한다. 그 법을 끊고 나면 이익으로써 넉넉히 이롭고 긴 밤 동안 안락하다."
주 受·想·行·識의 처리는 0004b14.2와 같다. 엇갈림은 0004b19.1과 같다. 팔리 70.20 앞머리 「Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo」(내가 간략히 설한 것의 뜻은 이와 같이 자세히 보아야 한다)는 붓다의 맺음말인데 한역은 이 좌표에서 인용을 닫는다 — 그 맺음말은 한역에 없다(없음확인; 70.20의 …pe… 앞 부분).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.18
니까야 대응 내용 다름 SN 22.70:70.19
니까야 대응 대응 없음 SN 22.70:70.20
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
그때 그 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 마음이 크게 기뻐하여, 부처님께 절하고 물러나 홀로 고요한 곳에서 오로지 힘써 사유하며 불방일하게 머물렀고, 나아가 마음이 해탈을 얻어 아라한이 되었다.[불확실]
불확실 팔리 70.20은 「daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosī」로 기뻐함·물러남·홀로 머묾을 접었다 — 한역 앞부분이 그 접힌 구간에 걸리므로 미대응. 보이는 끝부분 「成阿羅漢」 ↔ 「arahataṃ ahosi」(아라한들 가운데 하나가 되었다)는 맞선다. 한역 스스로 乃至로 중간을 접었다 — 펴지 않고 「나아가」로 표지만 옮겼다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 而는 흡수. 得은 획득 「얻어」. 阿羅漢은 음역 → 한자 독음 「아라한」. 음역계통: 팔리 Arahatta/Arahaṁ, 근대 범어 비정 Arhat(Arhan)(음역전거_대장, ⚠다른 부 DA/EA 대역) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 慧琳 0441b10은 應供·殺賊·不生·遠惡의 네 뜻을, 0463c22는 「無生」·「殺賊」을 든다(참고). 解脫은 정착어 「해탈」(당대 범어 후보 mukti, 근대 Makṣa — 팔리 후보가 표에 없어 계통 대조는 서지 않는다). 不放逸의 처리는 0004a29.1과 같다(이 좌표의 은 그것). 歡喜는 「기뻐하여」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.70:70.20