（二八）
（28）
주 한역은 경 번호 「二八」만 두고 경명이 없다. 팔리 0.3은 품 안 번호 「4」와 경명 Dutiyadhammakathikasuttaṃ(두 번째 법을 설하는 이 경)을 둔다 — 팔리가 더 말하므로 일부. 번호 차이(大正 28 / 팔리 품 안 4·상윳따 누적 116)는 편집 체계 차이라 판정에 쓰지 않았다. 교감주 「S. 22. 116. Kathika.」는 大正 편자의 대응 비정이다. 팔리 경명은 「법을 설하는 이」를 주제로 삼지만 한역 본문은 「법을 보는 열반」만 다룬다(0006a01.1·0006a06.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 22.116:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 서두 정형구를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 「없음」이 서지 않아 미대응으로 둔다. 如는 「이와 같이」로 옮겼다(배선 앵커 [비유·가정]).
니까야 대응 미정렬 SN 22.116:116.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 ① 舍衛(3분할표 정착어): 정착형 「사위」. 뜻 — 一切經音義(慧琳) T54 0367c24: 正梵音 「室羅伐悉底」, 「此譯云聞者城」(듣는 이의 성), 法鏡經은 「聞物國」, 善見律은 舍衛라는 사람의 이름을 나라 이름으로 삼았다고 전한다. 國은 뜻으로 옮긴 부분으로 정착형 「사위국」에 묶여 있다. 음역 전거: 팔리_후보 Sāvatthī / 범어_후보_당대 śravasthi — 두 계통이 갈린다(음역전거_대장, ⚠다른 부(DA)의 대역). 판정하지 않는다. ② 祇樹給孤獨園: 3분할표는 「보류」(5자 이상)로 두었다. §⑤ 정착어 예시대로 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 이름의 짜임 — 祇는 음역(慧琳 0368a03: 正梵音 「誓多」, 「此譯為勝」, 勝 태자의 이름), 樹는 뜻(나무 — 태자가 나무를 남겨 부처님과 승가에 공양했으므로 「祇樹」라 줄였다고 慧琳은 전한다), 給孤獨은 뜻(외로운 이를 돌보는 이 — 慧琳 0368a05: 梵云 「阿那陀」, 此云 「無親屬」, 큰 부자로서 고독한 이를 구제하기로 맹세해 그 이름이 되었다), 園은 뜻(동산). 곧 「勝 태자의 나무[숲], 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 한 이름 안에 음역과 의역이 섞여 있어 유형 판별을 정도평 님께 남긴다. 팔리형 Jetavana · Anāthapiṇḍika(음역전거_대장, ⚠다른 부(DA)의 대역). ③ 팔리는 116.1 「Sāvatthinidānaṃ」으로 서두를 접었고 Sāvatthī만 드러난다. 숲·동산 이름은 접힌 안쪽이므로 미대응. ④ 住는 「머무셨다」. 내레이션은 평서이고, 佛은 확정역 「부처님」[구속]에 맞춰 높임 「-시-」를 썼다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.116:116.1
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
그때 어떤 비구가 부처님 계신 곳에 와서, 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰었다. "세존이시여, 세존께서 말씀하신 것처럼 '법을 보는 열반을 얻는다'고 하니, 비구는 어떻게 법을 보는 열반을 얻습니까?"
주 ① 見法涅槃: 「見(보다)+法(목적어)」이 涅槃을 꾸미는 관형 구문으로 읽어 「법을 보는 열반」으로 옮겼다. 「법을 보고 열반한다」(동사 병렬)로도 끊을 수 있고, 見의 시제(보는/본)도 한문이 정하지 않는다. 如世尊所說과 得見法涅槃의 관계(앞이 뒤를 인용하는가)도 한문이 표시하지 않아 「~고 하니」로 이었다. 확정술어 [정형구 행]에 見(dassana)이 있으나 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮겼다. 팔리 대응어는 diṭṭhadhammanibbānappatto이며, diṭṭhadhamma는 「지금 여기」로 쓰이는 관용 복합어다. 한역자는 diṭṭha를 「見」으로 뜻 그대로 옮긴 것으로 보인다 — 「지금 이 삶의 열반」이라는 뜻은 증언에서 온 것이므로 본문에 들이지 않았다. 팔리 patto(이른)는 한역 「得」과 맞선다. ② 涅槃: 3분할표는 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보인다. 정착형 「열반」을 썼고 유형 판별을 정도평 님께 남긴다. 뜻 — 一切經音義(慧琳) T54 0463b14: 「此翻為圓寂也」(원만한 고요). 음역 전거: 팔리_후보 Nibbāna / 범어_후보_당대 nirvāṇa — 두 계통(음역전거_대장, ⚠다른 부(EA)의 대역). 판정하지 않는다. ③ 比丘: 확정역 「비구」[구속]. 慧琳 0482a20: 梵云 「苾蒭」, 다섯 뜻(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)을 갖추어 번역하지 않고 둔다고 한다. 음역 전거: 팔리_후보 bhikkhu / 범어_후보_근대 Bhikṣu — 두 계통. 판정하지 않는다. ④ 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 내레이션에서는 「佛」, 호칭·인용에서는 「世尊」으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역(부처님 / 세존)으로 옮기고 통일하지 않았다. ⑤ 却住一面: 住는 「머물다/서다」 두 갈래가 서서 「머물러」로 두었다. 팔리 116.2는 Ekamantaṃ nisinno(한쪽에 앉아)다. ⑥ 구조: 팔리 116.2는 앞 경을 받아 「so bhikkhu」(그 비구)로 시작하고 다가옴·절함이 없다(앞 경에 접힘) — 한역이 더 말하므로 일부. 팔리 116.3은 「법을 설하는 이, 법을 설하는 이라고들 합니다」로 세간의 호칭을 드는데, 한역은 「세존께서 말씀하신 것처럼」으로 세존의 말을 근거로 든다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림. 팔리 116.4는 셋(법을 설하는 이 · 법과 법에 따르는 길을 걷는 이 · 지금 여기의 열반에 이른 이)을 묻는데 한역은 셋째에 해당하는 하나만 묻는다 — 팔리가 더 말하므로 일부. ⑦ 有는 배선 앵커대로 「어떤 비구가」로 주어화했다(異=어떤 한). 비구의 발화는 세존을 향하므로 존댓말로 통일했다. 所는 관형절(「말씀하신」), 云何는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.116:116.2
니까야 대응 내용 다름 SN 22.116:116.3
니까야 대응 일부 SN 22.116:116.4
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 훌륭하다! 그대는 지금 법을 보는 열반을 알고자 하는가?"
주 팔리는 116.4의 물음 뒤에 곧바로 116.5의 답으로 넘어가며 칭찬·되물음 단락이 없다. 그 사이는 접혀 있지 않으므로 없음확인. 見法涅槃의 구문 처리는 0006a01.1과 같다. 哉는 감탄 어미, 耶는 의문 어미가 졌다(배선 앵커). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.116:116.4
比丘白佛：「唯然，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 팔리에 대응 단락이 없다(116.4와 116.5 사이, 접힘 없음). 唯然 — 一切經音義(慧琳) T54 0368a07: 「唯者謂譍尊者命亟敬之辭」(윗사람의 명에 공경히 응하는 말), 0316a03: 「唯恭於諾」. 그래서 「그렇습니다」로 옮겼다. 이 자리의 唯는 응답사이며, 배선 앵커의 [한정](오직) 표지는 이 자리에 서지 않는다. 비구의 발화는 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.116:116.4
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "자세히 들어라. 잘 생각하라. 그대를 위해 말하겠다."
주 팔리에 대응 단락이 없다(116.4와 116.5 사이, 접힘 없음). 諦聽 — 續一切經音義(希麟) T54 0949c19: 「說文云諦審也」 — 諦를 「자세히」로 옮겼다. 當은 「-겠다」 어미가 지고 「마땅히」를 세우지 않았다(배선 앵커). 為는 「위해」(為…所 피동 아님). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.116:116.4
佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "물질에 대해 싫어함을 내고, 욕망을 떠나고, 소멸하여 다하고, 여러 번뇌를 일으키지 않고, 마음이 바르게 해탈하는 것, 이것을 비구의 법을 보는 열반이라 한다. 이와 같이 느낌·인식·지어감·의식도, 의식에 대해 싫어함을 내고, 욕망을 떠나고, 소멸하여 다하고, 여러 번뇌를 일으키지 않고, 마음이 바르게 해탈하는 것, 이것을 비구의 법을 보는 열반이라 한다."
주 ① 다섯 무더기 술어: 色·受·想·行·識은 `_확정술어_아함판`에 낱말 확정역이 없다(受는 [정형구 행]으로만 실림). 문맥으로 물질·느낌·인식·지어감·의식으로 옮겼다. 行은 「지어감」으로 두었고 「형성」·「행」도 후보다 — 정도평 님 판정 대기. ② 漏: [정형구 행](āsava)만 있고 낱말 확정역이 없다. 글자 뜻은 「샘」이나 통용되는 「번뇌」로 옮겼다 — 「누」로 둘지 판정 대기. 諸는 「여러」. ③ 離欲: 한역자는 「욕망을 떠남」으로 옮겼다. 팔리 virāga(니까야 확정역 「사라짐」)와 맞서지만 저본대로 「욕망을 떠나고」로 두었다. 팔리 nibbidā virāgā nirodhā(116.7)는 탈격(싫어함·사라짐·소멸로 말미암아)인데 한역은 「싫어함을 내고·욕망을 떠나고·소멸하여 다하고」의 연속 동사로 옮겼다 — 인도어 격 구문을 연속 동사로 옮긴 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다. ④ 心正解脫 ↔ anupādāvimutto(집착 없이 해탈한): 한역에 「집착 없이」가 없고 대신 「여러 번뇌를 일으키지 않고」와 「마음이 바르게」가 있다 — 개별 어휘 갈림. 解脫은 뜻으로 옮긴 말(풀려 벗어남)로 정착형 「해탈」을 썼다. 음역전거_대장의 범어_후보_당대 mukti · 근대 Makṣa(표기 그대로 인용)는 참고일 뿐이다. ⑤ 구조: 팔리는 무더기마다 셋(법을 설함 116.5 · 법과 법에 따르는 길을 걸음 116.6 · 지금 여기의 열반에 이름 116.7)을 말하는데 한역은 셋째에 해당하는 것만 말한다 — 116.5·116.6·116.9는 한역에 대응 문장이 없다. 팔리의 맺음 「alaṃ vacanāya」(~라고 말하기에 족하다)를 한역은 「是名」(이것을 ~이라 한다)으로 맺는다. ⑥ 접힘: 한역은 「如是受、想、行、識」로 느낌·인식·지어감을 접고 의식만 펴는데, 팔리 116.8도 「…pe…」로 vedanā·saññā·saṅkhāra를 접고 viññāṇa만 편다 — 두 증언이 같은 자리를 같은 방식으로 접었다. 한역의 이 접힘은 생략 표지 목록(乃至 등)의 표지가 아니며 접힌 대로 두었다. 팔리 116.8의 접힌 안쪽(느낌~지어감의 셋째 항)은 읽을 수 없으므로 미대응. ⑦ 이문: 大正 「於識」을 宋·元·明 세 판본은 뺀다(교감주 〔於識〕－【三】). 빼면 「이와 같이 느낌·인식·지어감·의식에 대해 싫어함을 내고 …」로 읽혀 열거가 곧 대상이 된다. 저본(大正)대로 옮기고 신고한다. ⑧ 見法涅槃의 구문은 0006a01.1과 같은 처리. 「是名比丘見法涅槃」의 比丘를 주어(비구가 법을 보아 열반함)로도 읽을 수 있으나 관형(비구의)으로 두었다. 於는 조사 「~에 대해」가 졌다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.116:116.7
니까야 대응 미정렬 SN 22.116:116.8
니까야 대응 일부 SN 22.116:116.10
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
그때 그 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 뛰어오르며 기뻐하고, 절하고 떠나갔다.
주 팔리는 116.10 붓다의 말로 끝나고 116.11은 「Catutthaṃ」(넷째)뿐이어서 비구의 기뻐함·떠남이 없다(접힘 없음). 踊躍 — 一切經音義(慧琳) T54 0352c15: 杜預曰 「跳躍也」 — 「뛰어오르며」로 옮겼다. 歡喜 — 慧琳 0753a01: 「歡喜悅也」. 이문: 저본 「去」를 明本은 「退」(물러가다)로 쓴다(교감주 去＝退【明】) — 뜻 차이가 작아 저본대로 「떠나갔다」로 두었다. 所는 관형절(「말씀하신 것」), 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.116:116.11