（三三）
(33)
주 경 번호 표지. 이번 투입물에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 첨부되지 않았다(〔직역단독〕 국면). 대응 자리를 짚을 근거가 없으므로 전 좌표를 미대응(unaligned)으로 둔다. 없음확인(absent)이 아니다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1,332회, 이 경 1회). 如를 「이와 같이」로 세우고, 我는 대명사 「나」로 옮겼다. 증언이 없어 미대응.
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一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=「부처님」(확정 술어 [구속]). 舍衛國은 정착어로 처리해 「사위국」으로 썼다. 舍衛는 음역이다. 一切經音義(慧琳) T54 0367c24에 따르면 正梵音은 室羅伐悉底이고 「此譯云聞者城」, 法鏡經은 「聞物國」으로 번역하며, 善見律은 사람 이름에서 국호가 왔다고 한다(음의 인용이며 확정역이 아니다). 國은 뜻(나라)을 옮긴 글자이지만 정착형을 유지했다. 음역계통: 음역전거_대장에 팔리_후보는 Sāvatthī, 범어_후보_당대는 śravasthi로 실려 있어 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다(전거 표의 「⚠다른 부(DA)의 대역」 주의 표지 있음). 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류」(5자 이상)로 분류됐다. 판별 결과 정형구 조각이 아니라 장소 이름 하나(祇樹+給孤獨+園)로 보아, §⑤ 정착어 예시에 따라 정착형 「기수급고독원」으로 썼다. 이름의 뜻: 祇樹는 祇(음역: 祇陀·誓多; 慧琳 T54 0368a03은 「此譯為勝」으로 번역)+樹(의역: 숲)가 결합한 音義合璧으로 「祇陀(勝) 태자의 숲」이다. 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」이며, 그 동산을 바친 장자의 호다(慧琳 T54 0368a05: 「梵云阿那陀 此云無親屬… 誓救孤獨 時人以為其號」). 園은 「동산」이다. 따라서 전체 뜻은 「祇陀 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이다. §⑤ 표에서 給孤獨은 의역 예(→뜻으로)이고 기수급고독원은 정착어 예여서, 복합 장소명 안의 給孤獨을 어느 쪽으로 처리할지 유형 판별이 갈린다. 이 때문에 을 남긴다. 住는 「머물다」로 옮겼다. 증언이 없어 미대응.
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爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “물질은 자기 자신이 아니다.
주 世尊=「세존」, 比丘=「비구」([구속]). 諸比丘는 「비구들」로 옮겼다(諸는 복수 표지로만 흡수). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 0.3·b28.2·c11.1은 佛(부처님), 여기와 b29.1·c01.1·c02.1은 世尊(세존)이다. 확정역대로 각각 고정했고, 통일하지 않았다. 음역계통: 比丘는 전거에 팔리_후보 bhikkhu, 범어_후보_근대 Bhikṣu로 실려 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 이는 이 경 9회 출현 전체에 해당한다. 我는 _확정술어_아함판에 행이 없다(확정역_부재). 교리어 我(존재론적 자아)는 프로젝트 니까야 확정역 「자기 자신」에 맞춰 「자기 자신」으로 썼고, 대명사 我(如是我聞·我生已盡)는 「나」로 갈랐다. 아함판 확정이 아니므로 신고한다. 色도 아함판 확정역이 없다(투입물 어디에도 色의 행이 없다). 受陰 정형구 행(「물질 취착 무더기…」)에 맞춰 뜻으로 「물질」로 썼다. 「색」(음독)은 쓰지 않았다(술어·낱말_선택). 非是我의 是는 계사로 흡수했다. 증언이 없어 미대응. (교정: ⓪관문 [6]이 투입물에 없는 로마자 둘을 짚어, 서술에서 그 둘을 걷어 냈다. 직역·대응·갈림은 바꾸지 않았다.)
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若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。
물질이 자기 자신이라면, 물질에 병과 괴로움이 생기지 않을 것이고, 물질에 대해 ‘이와 같게 되라, 이와 같게 되지 말라’ 하고 바라는 일도 없을 것이다.
주 若…者는 연결어미 「-라면」이 진다(「만약」 부사를 세우지 않음). 不應×2는 당위가 아니라 추론 귀결(「~일 것이다/않을 것이다」)로 읽었다. 亦은 보조사 「도」로 흡수했다. 欲令如是、不令如是의 欲은 「바라다」, 令은 사역이다. 「이와 같게 되게 하라/되지 않게 하라」를 바람의 내용으로 인용 처리했다. 於色은 「물질에/물질에 대해」(조사)로 옮겼다. 病、苦生은 「병과 괴로움이 생기다」로 묶었다(生이 둘 모두에 걸린다고 봄). [불확실:격·태·구문]: 不應於色欲令如是…를 「(그런) 바람이 일어날 리 없다」로 읽을지, 「(물질에 대해) 바라는 대로 하게 할 수 없을 리 없다」(즉 뜻대로 됨)로 읽을지는 한문 구문만으로 확정되지 않는다. 여기서는 b25.1의 亦得…과 대칭이 되도록 앞쪽 독법을 택했다. 증언이 없어 갈리는 자리를 확인할 수 없다.
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以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。
물질에 자기 자신이 없기 때문에, 물질에 병이 있고 괴로움이 생기며, 물질에 대해 ‘이와 같게 되라, 이와 같게 되지 말라’ 하고 바라게 되기도 한다.
주 以…故는 이유 어미 「-기 때문에」가 진다(以는 흡수). 色無我는 b23.1의 色非是我와 달리 無를 써서 「물질에 자기 자신이 없다」로 직역했다. 非/無를 통일하지 않는다. 有病은 존재 서술이므로 「병이 있고」로 두었고, 有苦生은 「괴로움이 생기며」로 有를 흡수했다. 亦은 「-기도」로 흡수했다. [불확실:뜻_판별불가]: 得을 결과·획득(「바라게 되다」)으로 읽을지, 가능(「바랄 수 있다」)으로 읽을지 저본 문자만으로 갈리지 않는다. 앵커도 「得 [가능·획득] 문맥 판정」이다. b23.2와 대칭이 되도록 결과로 읽었다. 이 대칭 독법에서는 「무아이므로 물질을 두고 이렇게 되라/되지 말라는 바람이 일어난다」는 논리가 된다. 이것이 한역 고유의 논리인지는 증언이 없어 대조하지 못했다. 전거 표의 「亦得: 翻為 不聲」(음역판정 6C)은 이 자리의 뜻과 무관한 표면 일치로 보여 쓰지 않았다.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 亦復는 보조사 「도」로 흡수했다(復의 「다시」를 세우지 않음). 如是는 「이와 같다」로 옮겼다. 受는 _확정술어_아함판 [정형구 행]에 vedanā로 걸리지만 낱말 확정역이 아니다. 오온 나열 자리라 문맥상 「느낌」으로 옮겼다(c07.1의 受陰의 受와는 다른 갈래다 → 다의어_판별). 想·行·識은 확정역이 없다. 受陰 정형구 행(「…인식 취착 무더기, 형성 취착 무더기…」)에 맞춰 「인식·형성」으로 썼다. 識은 「의식」/「알음알이」 후보가 둘이어서 「의식」을 택했다(술어·낱말_선택). 이 처리는 c03.1·c03.2에도 같다.
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比丘！於意云何？
비구들이여, 어떻게 생각하느냐?
주 比丘는 호격이다. 한문은 단복수를 표시하지 않지만, b23.1의 告諸比丘에 따라 「비구들이여」로 옮겼다. 於意云何는 의문 어미가 진다(云何→「어떻게」). 於는 흡수했다. 붓다 발화이므로 평서체.
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色為是常、為無常耶？」
물질은 항상한가, 항상하지 않은가?”
주 為…為…耶는 선택 의문으로, 의문 어미가 진다. 為는 계사로 흡수했다. 常/無常은 확정역이 없다. 「무상」(음독 정착어)과 「항상하지 않다」 가운데 뜻으로 옮기는 쪽을 택했고, 경 안에서 통일했다(b28.2·b29.2·c01.2). 전거 표가 無常의 범어_후보_당대를 「aditya」로 싣고 있다. 이는 無常의 뜻과 맞지 않는 표면 일치로 보이며(전거 읽는 법 7의 동형이의 경고에 해당하는 것으로 보임) 인용하지 않았다.
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比丘白佛：「無常。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “항상하지 않습니다.
주 白佛에서 佛=「부처님」([구속]). 같은 문답 안에서 지칭은 佛, 호격은 世尊이다(b29.1). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역대로 각각 고정했다. 비구의 발화이고 청자가 부처님이므로 존댓말로 통일했다. 比丘는 호격 b27.2와 같이 복수로 옮겼다.
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世尊！」
세존이시여.”
주 호격 世尊=「세존」([구속]). b28.2 발화의 끝부분.
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「比丘！若無常者，是苦不？」
“비구들이여, 항상하지 않은 것이라면 그것은 괴로움인가, 아닌가?”
주 若…者는 「-라면」이 진다. 是는 지시사 「그것」으로 세웠다(앞 절 전체를 받으므로 계사로만 흡수하지 않음). 끝의 不는 의문 꼬리(否)로, 긍정·부정 선택 의문으로 옮겼다. 苦는 명사 「괴로움」(c01.2의 형용 용법 「괴로운」과 구별).
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比丘白佛：「是苦。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “괴로움입니다.
주 是苦의 是는 계사로 흡수했다. 청자가 부처님이므로 존댓말.
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世尊！」
세존이시여.”
주 호격 世尊=「세존」([구속]).
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「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
“항상하지 않고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니, 많이 들은 거룩한 제자가 그 가운데서 과연 ‘자기 자신이 있다’, ‘자기 자신과 다른 것이다’, ‘서로 안에 있다’고 보겠는가?”
주 若…는 「-라면」이 진다. 是變易法의 是는 「그것은」이다. 變易은 「변하고 바뀌다」로 두 글자를 모두 살렸다(慧琳 T54 0325c11: 變=更也, 易=改易也). 法은 「법」으로 직역했다(성질·현상의 뜻으로 읽힐 수 있다). 多聞聖弟子는 「많이 들은 거룩한 제자」. 於中은 「그 가운데서」. 寧…不은 반어성 의문(부정 답 예상)이다. 寧에 그 기대가 실려 있어 「과연」으로 세웠고, 不는 의문 어미로 흡수했다. 見 뒤의 세 항을 견해의 내용으로 인용 처리했다. 見은 [정형구 행](dassana)에 걸리지만, 여기서는 동사 「보다(견해를 갖다)」로 문맥 판정했다. [불확실:격·태·구문]: 有我/異我/相在의 구문이 확정되지 않는다. 有我를 「자기 자신이 있다」(존재)로 읽을지 「(이것이) 자기 자신이다」로 읽을지, 異我를 「자기 자신과 다른 것」으로 읽을지 「다른 자기 자신」으로 읽을지가 갈린다. 相在는 「(자기 자신과 물질이) 서로 안에 있다」로 읽었다. 한문 글자대로 두었다. c03.2에 같은 셋이 부정형으로 다시 나오며 같은 처리를 했다.
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比丘白佛：「不也，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “그렇지 않습니다, 세존이시여.”
주 不也의 也는 판단 종결로 흡수했다. 佛=「부처님」, 世尊=「세존」([구속]). 한 좌표 안에 佛/世尊이 함께 서는 흔들림은 b28.2에서 신고했다.
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「受、想、行、識亦復如是。
“느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 b27.1과 같은 문장·같은 처리다(受=느낌 다의어 판별, 識=의식 낱말 선택).
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是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受、想、行、識亦復如是。
그러므로 비구들이여, 있는 모든 물질은 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두가 자기 자신이 아니고, 자기 자신과 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지 않다고 이와 같이 살핀다. 느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 是故는 「그러므로」. 諸所有色은 「있는 모든 물질」이다. 所有는 관형절로 풀고(「~하는 바」를 쓰지 않음), 諸는 「모든」으로 세웠다. 若×11은 여기서 가정이 아니라 나열 선택(「-든 -든」)이다. 앵커의 「-면」 표시는 이 자리에 서지 않는다. 다섯 쌍(과거·미래·현재 / 내·외 / 麁·細 / 好·醜 / 遠·近)을 모두 줄이지 않고 옮겼다. 麁=거친, 細=미세한, 好=좋은, 醜=추한. 彼一切는 「그 모두」(一切: 慧琳 T54 0434b15 「普也」). 非我/不異我/不相在는 c01.2의 세 견해를 부정한 것으로, 같은 처리다. 非와 不의 글자 차이는 통일하지 않고 「아니고 / 아니며 / 않다」로 각각 옮겼다. 如是觀察: 觀察은 3분할 표에서 의역이라 「살피다」로 옮겼다(「관찰」 음독을 피함). [불확실:격·태·구문]: 是故 比丘! 뒤의 如是觀察에는 명령·당위 표지(當 등)가 없다. 그래서 서술형 「살핀다」로 두었고, 권고(「살펴라」)로 읽을지는 한문이 정하지 않는다. 異我가 「자기 자신과 다른 것」인지 「다른 자기 자신」인지의 구문 문제도 c01.2와 같다.
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「比丘！多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所，如實觀察。
“비구들이여, 많이 들은 거룩한 제자는 이 다섯 취착 무더기를 자기 자신이 아니고 자기 자신의 것이 아니라고 있는 그대로 살핀다.
주 於此五受陰의 於는 대상 조사 「-을」로 흡수했다. 受陰은 3분할 표에서 의역이라 뜻으로 옮겼다. 受는 여기서 느낌(vedanā)이 아니라 취착(取)의 뜻이고, 陰은 무더기다. [정형구 행] 127(「물질 취착 무더기…」)에 맞춰 「취착 무더기」로 썼다. [정형구 행]은 낱말 확정역이 아니고, 같은 경 안에서 受가 「느낌」(b27.1)과 「취착」(여기)과 동사 「받다」(c08.1 不受後有)로 갈리므로 다의어_판별로 신고한다. 我所는 「자기 자신의 것」. 所는 명사화로, 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 如實은 「있는 그대로」, 觀察은 「살피다」.
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如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
있는 그대로 살피고 나서는 모든 세상에서 취하는 것이 전혀 없고, 취하는 것이 없기 때문에 집착하는 것이 없으며, 집착하는 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. ‘나의 태어남은 다했고, 청정한 삶은 섰고, 할 일은 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.’”
주 觀察已의 已는 「-고 나서」로 옮겼다. 諸世間은 「모든 세상」이다(世間은 3분할 표에서 의역이라 뜻으로 옮김). 都無所取는 「취하는 것이 전혀 없다」이다. 所取는 관형절로 풀었고, 都가 전부 부정의 뜻을 실어 「전혀」로 세웠다. 無所著×2: _확정술어_아함판 [구속] 「아라한」(No 255, arahant)이 걸린다. 그러나 이 자리의 無所著는 無所取→無所著→自覺涅槃으로 이어지는 연쇄 속의 동사구(「집착하는 것이 없다」)이지 호칭이 아니다. 저본이 이긴다는 원칙에 따라 「집착하는 것이 없으며/없기 때문에」로 옮겼다(확정역_오적중). 自×2: 自覺涅槃·自知不受後有의 自는 남에게 의지하지 않고 제 몸으로 깨닫고 안다는 뜻이 실린 자리로 보아 「스스로」를 세웠다(단순 재귀가 아님). 覺은 [정형구 행]에 vedanā로 걸리지만, 여기서는 동사 「깨닫다」로 문맥 판정했다(다의어_판별). 涅槃은 3분할 표에서 「혼합(音義合璧)」으로 분류됐다. 그러나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보이고(慧琳 T54 0463b14는 뜻을 「圓寂」으로 따로 풂), 정착형 「열반」으로 썼다. 뜻은 불이 꺼짐(번뇌의 소멸)·圓寂으로 전해진다. 표의 유형 분류와 판별이 어긋나 신고한다(고유명·표기_유형). 음역계통: 전거에 팔리_후보 Nibbāna, 범어_후보_당대 nirvāṇa로 실려 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다(⚠다른 부(EA)의 대역). 인용구 안의 我는 대명사 「나」. 生은 [정형구 행] jāti의 뜻으로 「태어남」. 梵行은 3분할 표에서 의역이라 뜻으로 「청정한 삶」([정형구 행] 51의 문자열을 따름. 낱말 확정역 아님; 梵行 「梵言梵摩 此云清淨」 慧琳 T54 0698c19). 已盡·已立·已作의 已는 과거 시제 어미가 지므로 따로 「이미」를 세우지 않았다. 所作은 「할 일」. 不受後有는 「다음 존재를 받지 않음」이다. 受는 동사 「받다」로, 같은 경의 受(느낌·취착)와 다른 갈래다.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 유통분 정형구. 佛=「부처님」, 比丘=「비구」([구속]). 已는 「-고 나니」로 옮겼다. 諸比丘는 「비구들」(諸는 복수로 흡수). 佛所說은 「부처님께서 설하신 것」으로, 所는 관형절로 풀었다. 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하다」. 내레이션은 평서.
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