（一五）
(15)
주 한역은 경 번호 「一五」만 두고 경 이름이 없다. 팔리는 번호 36과 경 이름(두 번째 어떤 비구 경)을 둔다 — 번호는 엇갈림, 이름은 한역 쪽이 덜함(일부). 大正 교감주는 「cf. S. 22. 63-5」를 가리키나, 투입된 대응 후보는 莊春江 번호 sn22.36 하나(single_source)다. 두 계열이 다른 경을 가리킨다는 사실만 신고하고 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.0
니까야 대응 일부 SN 22.36:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 마디로 서두 정형구를 약칭한다. 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 如=「이와 같이」로 앵커대로 옮김.
니까야 대응 미정렬 SN 22.36:36.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」(3분할 표). 이름의 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24는 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(듣는 이들의 성), 法鏡經은 「聞物國」으로 옮긴다고 하며, 善見律을 인용해 舍衛는 그 땅에 먼저 살던 사람의 이름이라는 설도 싣는다. 음역계통: 전거 대장에 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi가 둘 다 서고 서로 다르다 — 확인된 두 계통으로 인용만 하고 판정하지 않는다(전거 표에 ⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園=§⑤의 정착어 예시 「기수급고독원」을 그대로 씀. 뜻: 祇樹=祇陀(誓多, 「勝」으로 번역) 태자의 숲 — 一切經音義(慧琳) 0368a03, 태자가 나무를 남겨 공양했으므로 祇樹라 한다; 給孤獨=「외로운 이를 돌보는 이」 — 一切經音義(慧琳) 0368a05, 梵 阿那陀=「無親屬」, 외로운 이를 구하기로 서원해 붙은 호칭. 3분할 표가 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상)」로 두었으므로 이름으로 판별한 근거(§⑤ 정착어 예시)를 적고 신고한다. 팔리는 36.1에서 사왓티만 명시하고 나머지는 약칭 안에 접혀 있어 일부 대응으로 둔다. 佛=확정 「부처님」.
니까야 대응 일부 SN 22.36:36.1
爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸。
그때 어떤 비구가 부처님 계신 곳에 와서 부처님 발에 머리를 대어 절하고, 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰었다. “좋습니다, 세존이시여! 이제 저를 위해 법의 요점을 간략히 설해 주십시오. 저는 법을 듣고 나서 홀로 고요한 곳에서 불방일을 닦겠습니다.
주 來詣佛所·稽首佛足은 팔리 36.2의 …pe… 안에 접혀 있어 미대응이다. 却住一面의 住(머물다/서다)는 팔리 nisinno(앉아)와 갈린다 — 본문은 한문대로 「머물러」. 팔리 36.3은 「홀로 떨어져, 방일하지 않고, 열심히, 스스로 다잡아 머물겠다」인데 한역에는 ātāpī·pahitatto에 해당하는 말이 없다(일부). 善哉는 팔리 sādhu(요청을 여는 말)에 대응하나 한역은 감탄형으로 옮겼으므로 본문은 감탄형 「좋습니다」. 當×2는 어미(-주십시오/-겠-)가 진다. 有異比丘의 有는 주어화(「어떤 비구가」). 獨一靜處는 獨一(홀로)+靜處로 끊었다 — 獨+一靜處(「한 고요한 곳」)로 끊을 수도 있다. 不放逸=확정술어 [참고] 「불방일」: 저본에서 修不放逸이 팔리 appamatto 자리에 서는 것을 확인하고 씀. 比丘 음역계통: 전거 대장에 팔리 bhikkhu, 근대(大正 편자) 범어 비정 Bhikṣu — 두 계통 인용만 함. 이문: 爾가 宋·元·明本에 없다(뜻에 영향 없음). 稽首=머리가 땅에 닿게 하는 절(一切經音義(慧琳) 0600c02 「首至地也」).
니까야 대응 미정렬 SN 22.36:36.2
니까야 대응 일부 SN 22.36:36.3
修不放逸已，當復思惟：『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行，現法作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
불방일을 닦고 나서는 다시 생각하겠습니다. ‘선한 남자가 집을 떠나 수염과 머리털을 깎아 없애고 몸에 법복을 입고, 믿음으로 집에서 집 아닌 곳으로 집을 떠나는 까닭은 위없는 청정한 행을 끝까지 다하기 위해서이니, 지금 여기에서 증득한다. 「나의 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 할 일은 했으며, 다음 존재를 받지 않음을 안다.」’”
주 팔리 요청(36.3)에는 출가의 목적을 사유하겠다는 이 대목이 없다(없음확인). 이 정형구는 팔리에서 경 끝 36.30의 …pe… 안쪽(비구가 아라한이 되는 대목)에 접혀 있을 수 있으나 읽을 수 없으므로 그 자리와 대응시키지 않았다. 所以…為…=「~하는 까닭은 ~하기 위해서」. 善男子·出家·思惟는 3분할 표의 의역 — 뜻으로 옮김(선한 남자·집을 떠나다·생각하다). 전거 대장의 善男子 팔리 후보 Sappurisasaṃseva, 思惟 후보 Bhāvana(⚠다른 부(MA))는 이 자리의 뜻과 맞지 않는다. 出家는 한문에 두 번 나오므로 두 번 다 옮김. 梵行은 [정형구 행]에 실린 한자로 낱말 확정역이 없다 — 「청정한 행」으로 옮기고 신고(니까야 정형구 행은 「청정한 삶」). 生=[정형구 행] 「태어남」과 뜻이 섬. 不受後有의 受는 동사 「받다」. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수(「안다」, 주어는 앞의 我). 已는 완료 어미에 흡수. 現法=「지금 여기에서」. 앞 좌표(a07.1)에서 열린 비구의 발화가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.36:36.3
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。』
그때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다. “좋구나, 좋구나! 비구여, 이 말을 시원스럽게 하였다. 말하기를 ‘저를 위해 법의 요점을 간략히 설해 주십시오. 저는 법을 듣고 나서 홀로 고요한 곳에서 불방일을 닦고, 내지 다음 존재를 받지 않음을 안다.’
주 팔리에는 붓다가 요청을 칭찬하고 되묻는 이 대목(a13.1~a17.1)이 없다 — 36.3의 요청 뒤 곧바로 36.4의 가르침으로 간다. 그 자리(36.3과 36.4 사이)를 36.4로 짚었다. 한자 흔들림: 내레이션의 주어가 앞에서는 佛(a07.1 등), 여기서는 世尊 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역 「부처님」·「세존」으로 옮기고 통일하지 않음. 乃至로 한문이 스스로 접었으므로 「내지」로 접힌 대로 둔다(펴지 않음). 比丘快說此言의 比丘를 호격으로 읽었다 — 주어(「비구가 … 말하였다」)로 읽을 수도 있다. 快=「시원스럽게」. 인용 안의 비구 발화는 비구의 존댓말을 유지.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.36:36.4
比丘白佛：「如是，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다. “이와 같습니다, 세존이시여!”
주 팔리 결여 구간(36.3과 36.4 사이). 如是=「이와 같습니다」(긍정 응답).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.36:36.4
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “자세히 들어라, 자세히 들어라! 잘 생각하라. 그대를 위해 설하겠다.
주 팔리 결여 구간(36.3과 36.4 사이). 諦聽=「자세히 들어라」(諦=審, 續一切經音義(希麟) 0949c19). 當=어미 「-겠다」. 善思念之의 之는 목적어 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.36:36.4
比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨使死者，為取所縛。
비구여, 부리는 것을 따라 부려지면 곧 부리는 것을 따라 죽고, 부리는 것을 따라 죽으면 취함에 묶인다.
주 使는 앵커의 [사역]이 아니다 — 첫 使(隨使의 使)는 명사(팔리 anuseti/anusaya 자리, 후대 역어 隨眠), 둘째 使는 「부려지다」. 명사 使는 확정역이 없어 한역자의 「부림」 상을 살려 「부리는 것」으로 옮겼다. 隨+使(부리는 것을 따라)로 끊었으나, 隨使를 한 낱말(따라 붙어 부리는 것)로 읽고 「隨使에 부려진다」로 끊을 수도 있다. 隨使死의 死는 팔리 anumīyati를 「죽다」(√mṛ) 쪽으로 읽은 꼴이다 — 같은 팔리 낱말을 「재어지다」(anu+√mā)로 읽는 해석도 있으며, 한역은 앞쪽 읽기를 보존한다(판정하지 않음). 36.5 「그로써 헤아림에 든다(saṅkhaṃ gacchati)」 ↔ 한역 「취함에 묶인다(為取所縛)」는 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 為…所=피동. 取는 확정역이 없어 「취함」. 若…者=「-면」, 即=「곧」. 이문: 大正 원문은 이 구의 使 하나가 없고 CBETA가 p0003a20(바로 뒤 대구)에 근거해 보충했다(교감주 「使【CB】，〔－〕【大】」). 본문은 투입 저본(보충본)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.4
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.5
比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
비구여, 부리는 것을 따라 부려지지 않으면 부리는 것을 따라 죽지 않고, 부리는 것을 따라 죽지 않으면 취함에서 해탈한다.”
주 36.7 「그로써 헤아림에 들지 않는다」 ↔ 한역 「취함에서 해탈한다(於取解脫)」 — 엇갈림. 使·取 역어와 끊기는 앞 좌표와 같은 사안. 則×2는 「-면 ~한다」에 흡수. 解脫=「해탈」(정착 술어).
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.6
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.7
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
비구가 부처님께 아뢰었다. “알았습니다, 세존이시여! 알았습니다, 온전히 이루신 분이시여!”
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “그대는 내가 간략히 설한 법 가운데서 어떻게 그 뜻을 자세히 이해하느냐?”
주 略說↔廣解의 대조를 「간략히」↔「자세히」로 살림. 云何=「어떻게」, 於=조사. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.10
比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
비구가 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 물질이 부리는 것을 따라 부려지고 물질이 부리는 것을 따라 죽습니다. 부리는 것을 따라 부려지고 부리는 것을 따라 죽는 것은 취함에 묶입니다.
주 팔리는 「만일 물질에 잠재해 있으면(Rūpaṃ ce anuseti)」으로 물질을 목적어로 두나, 한역 色隨使使는 色을 주어(또는 주제)로 세운다 — 본문은 「물질이」로 옮겼고, 주제(「물질에서」)로 읽을 여지가 있다. 한역은 色을 두 번 되풀이하므로 두 번 옮김. 36.12는 앞 절에서 anumīyati 하나만 받는데 한역은 隨使使·隨使死 둘을 다 받아 되풀이한다(구조·배열). 36.12 saṅkhaṃ gacchati ↔ 為取所縛 엇갈림. 色은 확정역이 없어 「물질」로 옮김. 則은 흡수, 者=「것」.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.11
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.12
如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 부리는 것을 따라 부려지고 부리는 것을 따라 죽습니다. 부리는 것을 따라 부려지고 부리는 것을 따라 죽는 것은 취함에 묶입니다.
주 受는 [정형구 행]에 실린 한자로 낱말 확정역이 없다 — 이 자리는 오온의 하나이므로 문맥으로 「느낌」(정형구 행의 vedanā 쪽)을 택하고 신고. 想·行·識은 확정역이 없어 「인식·형성·의식」으로 옮김. 팔리 36.13도 「…」로 나머지 넷을 줄여 적는다(pe가 아닌 줄임표, 끝 항 viññāṇa는 온전). 36.14 saṅkhaṃ gacchati ↔ 為取所縛 엇갈림. 앞 좌표(則為取所縛)와 달리 이 좌표는 則이 없다 — 어차피 흡수되므로 본문 차이 없음.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.13
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.14
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
“세존이시여, 물질이 부리는 것을 따라 부려지지 않고 부리는 것을 따라 죽지 않으면, 부리는 것을 따라 부려지지 않고 부리는 것을 따라 죽지 않는 것은 취함에서 해탈합니다.
주 36.16 「헤아림에 들지 않는다」 ↔ 於取解脫 엇갈림. 色의 격(주어/주제)은 a22.1과 같은 사안. 若=「-면」, 則 흡수.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.15
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.16
如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 부리는 것을 따라 부려지지 않고 부리는 것을 따라 죽지 않습니다. 부리는 것을 따라 부려지지 않고 부리는 것을 따라 죽지 않는 것은 취함에서 해탈합니다.
如是，世尊！略說法中，廣解其義。」
이와 같이, 세존이시여, 간략히 설하신 법 가운데서 그 뜻을 자세히 이해합니다.”
주 팔리는 「세존께서」(bhagavatā)와 「저는」을 명시하나 한역은 생략 — 존칭 어미 「설하신」이 행위자를 받는다. 如是=「이와 같이」.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.19
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！於我略說法中，廣解其義。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “좋구나, 좋구나! 비구여, 내가 간략히 설한 법 가운데서 그 뜻을 자세히 이해한다.
주 善哉×2는 감탄 어미가 진다(a13.1과 같은 「좋구나」). 주어(그대)는 한문에 없어 넣지 않음.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.20
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.21
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 팔리에는 이 물음이 없다 — 36.21 칭찬 뒤 곧바로 36.22 반복 설명으로 간다. 그 자리를 36.22로 짚었다. 所以=「까닭」, 者何=의문.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.36:36.22
色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
물질이 부리는 것을 따라 부려지고 부리는 것을 따라 죽는다. 부리는 것을 따라 부려지고 부리는 것을 따라 죽는 것은 취함에 묶인다.
주 비구의 발화(a22.1)와 달리 이 좌표는 色을 한 번만 쓴다(色隨使使、隨使死) — 한문대로 한 번만 옮김. 36.23 saṅkhaṃ gacchati ↔ 為取所縛 엇갈림. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.22
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.23
如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 부리는 것을 따라 부려지고 부리는 것을 따라 죽는다. 부리는 것을 따라 부려지고 부리는 것을 따라 죽는 것은 취함에 묶인다.
「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
“비구여, 물질이 부리는 것을 따라 부려지지 않고 부리는 것을 따라 죽지 않는다. 부리는 것을 따라 부려지지 않고 부리는 것을 따라 죽지 않는 것은 취함에서 해탈한다.
주 비구의 발화(a26.1 若色…)와 달리 이 좌표에는 若이 없다 — 가정 어미를 세우지 않고 한문대로 평서로 옮김. 36.27 ↔ 於取解脫 엇갈림.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.26
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.27
如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 부리는 것을 따라 부려지지 않고 부리는 것을 따라 죽지 않는다. 부리는 것을 따라 부려지지 않고 부리는 것을 따라 죽지 않는 것은 취함에서 해탈한다.”
주 36.29 ↔ 於取解脫 엇갈림. 팔리는 이 뒤에 붓다의 맺음말 「비구여, 내가 간략히 말한 것의 뜻은 이와 같이 자세히 보아야 한다」(36.30 앞부분)를 두나 한역은 여기서 발화를 닫는다 — 한역에 그 문장이 없다.
니까야 대응 같음 SN 22.36:36.28
니까야 대응 내용 다름 SN 22.36:36.29
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
그때 그 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 마음이 크게 기뻐하며 부처님께 절하고 물러갔다.
주 팔리 36.30의 …pe… 안에 접힌 구간이다 — 읽지 못한 안쪽이므로 미대응. 佛所說의 所는 관형절(「말씀하신 것」). 而는 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 22.36:36.30
獨在靜處，精勤修習，住不放逸。
홀로 고요한 곳에 있으면서 부지런히 힘써 닦아 익히며 불방일에 머물렀다.
주 팔리 36.30의 …pe… 안쪽 — 미대응. 精勤修習=「부지런히 힘써 닦아 익히며」. 不放逸=[참고] 「불방일」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.36:36.30
精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受後有。」
부지런히 힘써 닦아 익히며 불방일에 머물고 나서 생각하였다. “선한 남자가 집을 떠나 수염과 머리털을 깎아 없애고 몸에 법복을 입고, 믿음으로 집에서 집 아닌 곳으로 집을 떠나는 까닭은, 내지 다음 존재를 받지 않음을 안다.”
주 팔리 36.30의 …pe… 안쪽 — 미대응. 한문이 乃至로 스스로 접었으므로 「내지」로 접힌 대로 둔다(a10.1의 전문으로 펴지 않음). 앞 좌표의 精勤修習·住不放逸을 한문이 되풀이하므로 그대로 되풀이해 옮김. 自知의 自는 흡수(a10.1과 같음).
니까야 대응 미정렬 SN 22.36:36.30
時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。
그때 그 비구는 곧 나한을 이루어 마음이 해탈을 얻었다.
주 팔리 36.30 끝 「그 비구는 아라한들 가운데 하나가 되었다」 ↔ 한역 「곧 나한을 이루어」 — 한역은 「마음이 해탈을 얻었다(心得解脫)」를 더 둔다(일부). 羅漢은 3분할 표·확정술어에 없다 — 阿羅漢의 줄인 음역으로 판별해 한자 독음 「나한」으로 적었다(팔리형 arahant, 「공양받을 만한 이」의 뜻). 한국 불교계 정착형 「아라한」과 「나한」 중 어느 쪽으로 할지 유형 판별이 남는다. 即=「곧」, 得=획득.
니까야 대응 일부 SN 22.36:36.30