（一九六）
(196)
주 한역 제목은 경 번호뿐이다. 교감주가 S.35.33-50 전체를 대응으로 잡는다 — 한역 한 경이 팔리 여러 경(태어나기 마련인 법 십경 묶음 이하)을 하나로 접었다. 팔리 제목 「Jātidhammādisuttadasakaṃ」은 그 묶음의 이름이고 한역에는 제목이 없어 일부. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(이하 전 좌표 같음).
니까야 대응 일부 SN 35.33:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 연기 정형구를 통째로 접었다. 접힌 안쪽이라 미대응. 사전 如是我聞 ② AI 정렬(sa1/0.2 ↔ Evaṃ me sutaṃ)이 같은 자리의 정형구임을 보여 준다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:33.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] 253). 舍衛는 정착어 「사위」(한자대역 3분할) — 뜻: 전거 대장 범어_후보_당대 śravasthi / 팔리 Sāvatthī로 두 계통이 갈린다(음의 慧琳 0367c24는 「聞者城」·「聞物國」으로 풀고, 『선견율』을 들어 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 왔다고도 전한다). 판정하지 않는다. 國은 나라. 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류(5자 이상)」인데, 작가프롬프트 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들므로 정착형으로 썼다 — 뜻: 祇(祇陀, 음역, 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝」 곧 승리라는 이름의 태자)의 숲(樹)과, 給孤獨(의역, 외로운 이를 돌보는 이 — 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨」)의 동산(園). 給孤獨이 의역이라 §⑤ 의역 규칙(뜻으로 옮김)과 정착어 규칙이 겹치는 자리여서 유형 판별을 정도평 님께 남긴다. 팔리는 Sāvatthī만 드러나고 나머지는 nidāna 축약 안에 있어 일부.
니까야 대응 일부 SN 35.33:33.1
爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "모든 것은 무상하다.
주 世尊=세존([구속] 252), 比丘=비구([구속] 265). 諸는 「-들」로 흡수. 한역은 「모든 것은 무상하다」, 팔리 33.2는 「모든 것은 태어나기 마련인 법(jātidhammaṃ)」 — 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림. 무상(anicca)을 다루는 팔리 경은 같은 상윳따의 다음 품(Sabbaaniccavagga, 교감주 S.35.33-50 범위)에 있으나 투입되지 않았다. 팔리의 호격 bhikkhave가 한역 인용문 안에 없다 — 번역기법(호격 탈락). 팔리 33.2 앞머리는 「Tatra kho…pe…」로 접혀 있다. 0.3의 佛과 이 자리의 世尊: 한역이 같은 분을 가리키며 다른 한자를 쓴다(각각 확정역대로 고정).
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.2
云何一切無常？
어떤 것이 모든 것은 무상하다는 것인가?
주 云何는 의문 어미가 진다. 이문: 「無常」 두 자가 【大】에 없고 【CB】가 보충했다(교감주 add, cf2 T02n0099_p0050a12-13 평행 구문 근거). CBETA 교정본대로 옮겼다 — 【大】대로면 「어떤 것이 모든 것인가?」가 된다. 팔리 33.3 「Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ jātidhammaṃ?」은 같은 물음꼴이나 술어가 jātidhamma라 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.3
謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。
곧 눈이 무상하고, 형색이든 눈의 의식이든 눈의 접촉이든 눈의 접촉을 인연으로 생기는 느낌이든, 괴로움이든 즐거움이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것 또한 무상하다.
주 배선 앵커는 若을 [가정](-면)으로 달았으나 이 자리의 若은 「若A、若B」 나열(…이든 …이든)이다 — 저본대로 나열로 옮겼다. 亦은 「눈과 마찬가지로」라는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 觸·受는 [정형구 행]일 뿐 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「접촉」·「느낌」을 골랐다(觸 158 phassa, 受 28 vedanā 정형구 행 참고). 팔리는 jātidhamma 술어라 세 좌표 모두 엇갈림. 배열: 한역 「苦·樂·不苦不樂」, 팔리 33.6 「sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā」(즐거움이 먼저). 팔리 33.6 뒷부분은 「…pe… jivhā…」로 귀·코를 접고 혀를 편다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.4
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.5
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.6
如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。
이와 같이 귀·코·혀·몸·마음, 법이든 마음의 의식이든 마음의 접촉이든 마음의 접촉을 인연으로 생기는 느낌이든, 괴로움이든 즐거움이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것 또한 무상하다.
주 한역은 귀·코·혀·몸을 이름만 들고 대상·의식·접촉·느낌은 마음(意) 자리에서만 편다 — 생략 표지(乃至 등)는 없고 열거로 압축한 것이라 펴지 않았다. 意는 「마음」, 法은 「법」. 이문: 【大】에는 「意」 뒤에 「識」이 하나 더 있고 【CB】가 뺐다(교감주 add); 【宋】【元】【明】에는 「意觸」이 없다(＊, 이 경 안 반복 표시). CBETA 교정본대로 옮겼다. 팔리는 33.6에서 혀를 펴고, 33.7 「Kāyo…pe.」와 33.8·33.9(빈 좌표)로 몸을 접은 뒤, 33.10·33.11에서 마음을 편다 — 접힌 33.7~33.9는 미대응, 펴진 자리는 jātidhamma 술어라 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.6
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:33.7
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:33.8
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:33.9
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.10
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.11
多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。
많이 들은 거룩한 제자로서 이와 같이 관찰하는 이는, 눈에서 해탈하고, 형색이든 눈의 의식이든 눈의 접촉이든 눈의 접촉을 인연으로 생기는 느낌이든, 괴로움이든 즐거움이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것에서도 또한 해탈한다.
주 者는 「-하는 이」, 於는 「-에서」로 흡수. 「彼亦解脫」은 앞의 「於眼解脫」과 짝이라 「그것에서도」로 읽었으나, 於가 없어 彼를 주어(「그것 또한 해탈한다」)로 읽을 여지가 있다 — 구문 미결. 이문: 【宋】【元】【明】에 「眼觸」이 없다. 팔리 33.12는 「Evaṃ passaṃ … sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati」 — 한역 「解脫」 자리에 팔리는 「싫어하여 떠남(nibbindati)」이 서고, 그 뒤 「…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī」로 이욕·해탈·해탈지견을 접는다. 같은 자리 다른 낱말이라 엇갈림. 한역은 염오·이욕 단계 없이 곧바로 해탈을 말한다(문장 유무 — 팔리 쪽은 접혀 있어 단정하지 않는다).
니까야 대응 내용 다름 SN 35.33:33.12
如是耳、鼻、舌、身、意，法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
이와 같이 귀·코·혀·몸·마음, 법이든 마음의 의식이든 마음의 접촉이든 마음의 접촉을 인연으로 생기는 느낌이든, 괴로움이든 즐거움이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것에서도 또한 해탈한다. 나는 그가 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈한다고 말한다."
주 앞 좌표와 같은 압축 열거(귀~몸은 이름만). 이문 셋: (1) 【宋】【元】【明】에 「意觸」 없음. (2) 「彼解脫」 — 【大】는 「彼」만, 【CB】【磧乙】【宋】【元】【明】은 「彼解脫」; 교정본대로 옮겼다. 【大】대로면 「나는 그가 태어남…괴로움을 말한다」로 뜻이 서지 않는다. (3) 「惱、苦」를 【宋】【元】【明】은 「苦惱」로 적는다. 彼는 해탈하는 제자로 읽어 「그」로 옮겼다. 生은 [정형구 행](25 jāti)일 뿐이라 문맥으로 「태어남」. 我說은 붓다 1인칭 「나는 …라고 말한다」. 팔리의 해당 결론부는 33.12 안에서 「…pe…」로 접혀 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:33.12
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속] 253, 두 번), 比丘=비구([구속] 265). 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(앵커 所: 「하는 바」 금지). 諸는 「-들」로 흡수. 팔리는 33.12 인용 닫음 뒤 33.13 「Paṭhamaṃ」(경 번호)뿐이고 환희봉행 문장이 없다 — 접힌 표지 없이 끝나므로 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.33:33.13
如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒，皆如上二經廣說。
모든 것은 무상하다고 설한 것과 같이, 이와 같이 모든 것은 괴로움이다, 모든 것은 공하다, 모든 것은 내가 아니다, 모든 것은 헛된 업의 법이다, 모든 것은 부서지는 법이다, 모든 것은 태어나는 법이다, 모든 것은 늙는 법이다, 모든 것은 병드는 법이다, 모든 것은 죽는 법이다, 모든 것은 근심하고 걱정하는 법이다, 모든 것은 번뇌의 법이다, 모든 것은 일어나는 법이다, 모든 것은 소멸하는 법이다, 모든 것은 알아야 할 법이다, 모든 것은 식별해야 할 법이다, 모든 것은 끊어야 할 법이다, 모든 것은 깨달아야 할 법이다, 모든 것은 실현해야 할 것이다, 모든 것은 마이다, 모든 것은 마의 세력이다, 모든 것은 마의 도구이다, 모든 것은 타오른다, 모든 것은 맹렬히 타오른다, 모든 것은 불탄다 — 모두 위의 두 경과 같이 자세히 설한다.
주 「皆如上二經廣說」(如上·廣說 생략 표지)로 한역이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 「위의 두 경」이 무엇인지 저본은 말하지 않는다(이 경의 무상·해탈 두 단락인지, 앞의 두 경인지 미정). 각 항: 虛業法은 「헛된 업의 법」으로 축자 처리했으나 뜻이 서지 않는다(뜻_판별불가). 知法·識法·斷法·覺法·作證은 「X法」 구문이 「X하는 법」인지 「X해야 할 법」인지 한문만으로 결정되지 않는다 — 斷法이 「끊는 법」이면 뜻이 서지 않아 당위로 통일해 옮겼다(격·태·구문). 覺은 [정형구 행]에서 vedanā로 걸리나 이 자리는 느낌이 아니라 깨달음 쪽으로 읽었다(다의어_판별). 識法도 「의식의 법」과 「식별해야 할 법」 두 갈래. 非我는 「내가 아니다」로 옮겼다 — 아함판 확정역이 없고 이 경 안의 我(我說)를 「나」로 옮긴 것과 통일; 니까야 확정 attā=「자기 자신」과의 정합은 정도평 님께 남긴다(술어·낱말_선택). 一切魔·魔勢·魔器의 魔는 魔羅(마라)의 줄임 음역이므로 한자 독음 「마」로 옮긴다. 앞 판은 본문에 「마(魔)」로 한자를 병기했으나, 저본의 한자는 데이터에 그대로 남아 있고 「마」는 독음 그대로여서 병기가 불필요하므로 본문에서 걷었다(교정). 然은 燃. 煩惱(전거 당대 kleśa)는 「번뇌」. 팔리 대응: 生法~滅法 열 항은 팔리 제4품(sn35.33~42: jāti·jarā·byādhi·maraṇa·soka·saṃkilesika·khaya·vaya·samudaya·nirodha)과 줄을 맞출 여지가 있으나 34.1~42.1이 모두 「…pe…」로 접혀 미대응. 生法 ↔ 33.2 jātidhamma는 펴진 자리라 일부(목록의 한 항만 맞음). 苦 항 ↔ sn35.50/67.1(dukkha 물음)은 투입되었으나 경 성격이 다르고 「…pe…」로 접혀 미대응. 배열: 한역은 무상·고·공·비아 뒤에 생·노·병·사를 두고, 팔리 제4품은 jāti로 시작한다 — 묶음 순서가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 35.33:33.2
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:34.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:35.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:36.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:37.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:38.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:39.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:40.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:41.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.33:42.1
니까야 대응 미정렬 SN 35.50:67.1