（一八五）
（185）
주 경 번호 제목. 조각 id는 sa183이고 저본 제목은 （一八五）(大正 185)이다. 좌표 id는 그대로 두었다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 如를 「이와 같이」로 옮겼다. 사전 如是我聞 ① 발화 첫머리 0/1333.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속]). 舍衛(國)은 정착어(사위)라서 정착형을 그대로 썼다. 뜻: 「듣는 이들의 성(聞者城)」 또는 「들리는 물건의 나라(聞物國)」로 전한다(음의 一切經音義(慧琳) 0367c24, 正梵音 室羅伐悉底). 팔리형은 Sāvatthī(전거 舍衛). 祇樹給孤獨園은 §⑤ 표의 정착어 예(기수급고독원)를 따랐다. 3분할 표는 이 이름을 「보류(5자 이상)」로 올렸으므로 을 단다. 뜻: 祇(소리, 祇陀=誓多 「勝」 태자의 이름)+樹(뜻, 나무)는 「제따 태자의 숲」이고, 給孤獨(뜻)은 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 0368a05: 阿那陀 「친족이 없는 이를 구제함」)이며, 園은 동산이다. 팔리형은 Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거, ⚠다른 부(DA)의 대역).
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "마치 어떤 사람에게 불이 머리와 옷을 태우면, 어떻게 구하겠느냐?"
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 붓다의 발화이므로 평서체로 옮겼다. 猶如는 「마치 ~처럼」의 비유다. 有人은 존재를 서술하는 자리가 아니라서 「~이 있어」를 쓰지 않고 「어떤 사람」으로 주어화했다(앵커). 當은 의문 어미 「-겠느냐」에 흡수했다. 頭衣는 「머리와 옷」으로 끊을 수도 있고 「머리에 쓴 옷(두건)」으로 읽을 수도 있다. 본문은 병렬로 끊었지만 끊는 자리가 둘이다. 한자 흔들림: 이 경에서 한역은 같은 화자를 世尊(이 좌표·0048a18.1의 호격)과 佛(0048a18.1·0048a19.1·0048a24.1)로 번갈아 부른다. 확정역에 따라 각각 「세존」·「부처님」으로 고정했다.
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
비구들이 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 강한 의욕을 일으켜 간절히 힘써서 즉시 구하여 꺼지게 해야 합니다."[불확실]
불확실 比丘는 수가 표시되지 않았다. 앞 좌표의 諸比丘를 받아 「비구들」로 옮겼다. 비구가 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 當은 「-해야 합니다」에 흡수했다(앵커, 「마땅히」 회피). 令은 사역 「-게 하다」로 옮겼다. 增上欲은 「강한 의욕」으로 옮겼다(사전 增上 ⑥ 「總言勢力之強」; 같은 표제 ① 앞: 當起 14 — 이 역자에게 「當起增上」 연쇄가 거듭 쓰인다). 方便은 정형구 精勤方便에서 보이듯 이 문맥에서 「힘씀」을 뜻하므로 「힘써서」로 옮겼다(사전 方便 ① 앞: 精勤 66). 확정역이 없고 후보(방편·힘씀)가 둘이라 을 단다. 慇懃은 「간절히」로 옮겼다. 時는 「즉시」로 읽었다.
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷無餘。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "머리와 옷이 타는 것은 오히려 잠시 잊을 수 있지만, 무상의 거센 불은 다 끊어 남김이 없게 해야 한다.
주 붓다의 발화이므로 평서체로 옮겼다. 인용은 이 좌표에서 열려 0048a22.1의 「……」」에서 닫힌다. 尚可는 「오히려 ~할 수 있지만」의 양보다. 當은 「-해야 한다」에 흡수했다. 이문: 大正은 盡을 두지만 宋·元·明본에는 盡이 없다(교감주 〔盡〕－【三】). 본문은 大正을 따라 「다」를 살렸다. 三本을 따르면 「끊어 남김이 없게 해야 한다」가 된다. 比丘는 0048a17.1의 諸比丘를 받아 「비구들」로 옮겼다.
為斷無常火故，當修無貪法句。
무상의 불을 끊기 위해서 탐욕 없음의 법의 구절을 닦아야 한다.[불확실]
불확실 為…故는 목적(위하여)이고, 피동이 아니다. 法句는 3분할에서 의역 유형이라 음독(법구)하지 않고 「법의 구절」로 옮겼다. 전거의 팔리 후보는 Dhammapada / Dhammapāda이다. pada를 「구절」로 할지 「자취·발판」으로 할지는 한문 句만으로 갈리지 않는다. 句는 「구절」로 옮겼고 확정역이 없어 을 단다. 無貪은 교리어라서 뜻으로 「탐욕 없음」으로 옮겼다.
斷何等法無常故，當修無貪法句？
어떤 법들의 무상을 끊기 위해서 탐욕 없음의 법의 구절을 닦아야 하는가?
주 何等은 복수 의문 「어떤 ~들」이다. 붓다가 스스로 묻는 자리라 평서 의문형으로 옮겼다. 當은 「-야 하는가」에 흡수했다.
謂當斷色無常故，修無貪法句，斷受、想、行、識無常故，修無貪法句……」如是廣說，乃至……。
곧 물질의 무상을 끊기 위해서 탐욕 없음의 법의 구절을 닦아야 하고, 느낌·인식·형성·의식의 무상을 끊기 위해서 탐욕 없음의 법의 구절을 닦아야 한다……." 이와 같이 자세히 말하고, …… 에 이르기까지 …….
주 謂는 앞 물음을 받는 「곧」이다. 當은 첫 절에만 있지만 뒤 절에도 걸리므로 「-야 한다」로 받았다. 「如是廣說，乃至……」는 한문이 스스로 접은 자리라서 펴지 않았다. 乃至는 「~에 이르기까지」로 옮기고 접힌 내용은 비워 두었다. 色·受·想·行·識: [확정술어]에 色·想·行·識의 행이 없고, 受는 [정형구 행]뿐이라 낱말 확정역이 아니다. 그래서 문맥상 오온의 나열로 보고 물질·느낌·인식·형성·의식으로 옮겼다. 이 역어들은 확정되지 않았으므로 정도평 님께서 정하실 몫이다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 유통 정형구. 佛所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피). 諸比丘는 「비구들」로 옮겼다(「여러/모든」을 세우지 않음).
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
무상과 같이, 이와 같이 과거의 무상, 미래의 무상, 현재의 무상, 과거·미래의 무상, 과거·현재의 무상, 미래·현재의 무상, 과거·미래·현재의 무상도 위에서 설한 것과 같다.
주 편집 지시문(경 묶음 표지)이다. 如上說은 생략 표지라서 펴지 않았다. 亦은 조사 「도」에 흡수했다. 앞의 무상 한 경에 시제 조합 일곱을 더해 여덟 경이 되고, 이것이 다음 좌표의 「여덟 경」이다. 이는 저본의 나열을 센 것이지 증보가 아니다.
如當修無貪法句八經，如是無恚、無癡諸句正句法句一一八經如上說。
탐욕 없음의 법의 구절을 닦아야 한다는 여덟 경과 같이, 이와 같이 성냄 없음·어리석음 없음의 여러 구절, 바른 구절, 법의 구절도 하나하나 여덟 경씩 위에서 설한 것과 같다.[불확실]
불확실 如上說은 생략 표지라서 펴지 않았다. 「無恚、無癡諸句正句法句」는 끊는 자리가 갈린다. (가) 성냄 없음·어리석음 없음의 「여러 구절·바른 구절·법의 구절」, (나) 「無恚·無癡 등의 여러 구절」+「바른 구절」+「법의 구절」. 본문은 (가)를 따랐다. 正句가 무엇을 가리키는지(예: 바른 ~의 구절)는 저본이 말하지 않는다. 無恚: 3분할은 이를 「혼합(音義合璧)·Nigrodha」로 올렸지만, 전거에 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 되어 있고 이 자리는 無貪·無癡와 나란히 선 교리어다. 저본이 이기므로 뜻으로 「성냄 없음」으로 옮겼다. 표의 지시에 따라 을 신고한다. 無癡는 표에 없는 교리어라서 뜻으로 옮겼다. 一一은 「하나하나 ~씩」이다. 當은 인용된 경 제목 안에서 「-야 한다」로 옮겼다.
如當斷二十四經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一二十四經，亦如上說。
끊어야 한다는 스물네 경과 같이, 이와 같이 알아야 한다, 토해 내야 한다, 다해야 한다, 그쳐야 한다, 버려야 한다, 소멸해야 한다, 가라앉혀야 한다도 하나하나 스물네 경씩, 또한 위에서 설한 것과 같다.[불확실]
불확실 如上說은 생략 표지라서 펴지 않았다. 當 여덟 개는 모두 경 제목 안의 「-야 한다」로 옮겼다(「마땅히」 회피). 스물넷은 탐욕 없음·성냄 없음·어리석음 없음 셋에 여덟 경씩을 곱한 값으로 읽힌다. 이는 저본의 수를 센 것이다. 亦은 「또한」으로 살렸다. 「도」와 겹칠 수 있어 정도평 님의 귀에 넘긴다. 吐는 글자 뜻대로 「토해 내다」로, 沒은 「가라앉히다(없애다)」로 옮겼다. 두 글자 모두 확정역이 없어 을 단다.