（二〇八）
(208)
주 한문은 경 번호만 있고 팔리는 경 이름을 단다. 본 후보로 준 sn35.10(莊春江+다카쿠스, 大正 교감주 「S. 35. 10. Aniccam bāhiraṃ」)은 「바깥(bāhira)」 형색(rūpā)을 다루는데, 이 경 본문(0052c08.1~0052c11.1)은 안의 감관인 눈(眼)·귀·코·혀·몸·마음을 다룬다. 본문 내용이 맞는 것은 보조 sn35.7(Ajjhattāniccātītānāgata, cakkhu…mano)이다. sn35.10은 이 경 끝 0052c15.1이 접어 둔 「바깥 입처 네 경」 쪽에 해당한다. 후보 배정에 이의를 신고하고, 본문 좌표 대응은 sn35.7을 주 대응으로 적는다. 판정은 정도평 님 몫.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.10:0.3
니까야 대응 일부 SN 35.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn35.7·sn35.10에는 개경 정형구가 없다(경 번호 다음 곧바로 본문). 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.10:10.0
니까야 대응 대응 없음 SN 35.7:7.0
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
한때 부처님께서 비사리의 기바 구마라 의사의 암라 동산에 머무셨다.
주 팔리 두 경에는 장소 문장이 없다(없음확인). 毘舍離=비사리는 정착어(한자대역 3분할) — 이름의 뜻은 「넓고 큰 성」(음의 慧琳 0447b17 「此翻為廣博…或亦翻為廣嚴」 인용). 耆婆는 음역으로 보아 한자 독음 「기바」(전거 근대 비정 Jīvāka; 사전 耆婆 ⑥丁福保 「Jivaka … 譯曰固活，能活。王舍城良醫名」). 拘摩羅도 음역으로 보아 「구마라」(전거 근대 비정 Kumāra; 사전 拘摩羅 ⑥丁福保 「譯曰童子」 — 뜻은 「동자」). 藥師는 한역자가 뜻으로 옮긴 말로 보아 「의사」로 풀었다(음독 「약사」를 피함). 한자대역 3분할의 「摩羅→Malla(음역)」 적중은 拘摩羅 안에서 걸린 오적중으로 보인다 — 이 자리 摩羅는 독립 이름이 아니다. 菴羅는 3분할에서 유형이 갈린다고 표시(Amba/Ambāṭakavana)되어 음역으로 보아 「암라」로 적고 園은 뜻으로 「동산」(음의 慧琳 0496b14 「菴婆羅果名也」, 전거 근대 비정 Āmraārāma). 菴羅 유형 판별이 확정되지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 佛=부처님(구속).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.10:10.0
니까야 대응 대응 없음 SN 35.7:7.0
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “과거와 미래의 눈은 무상하다. 하물며 현재의 눈이랴.
주 sn35.7과 같은 말을 하되 일부: 한문은 「그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다」라는 서술 틀을 두고, 팔리는 발화 안의 호격 bhikkhave로 청자를 표시한다(호격→서술문은 번역기법). 「과거·미래 눈 무상 / 하물며 현재」 구조는 7.1~7.2와 같음. sn35.10은 같은 자리에서 눈이 아닌 형색(rūpā)을 말한다 — 엇갈림. 況=「하물며」(ko pana vādo에 상당, 뜻이 실림). 世尊=세존·比丘=비구(구속). 「無常」은 확정역 없음 — 정착어 「무상」. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 35.7:7.1~7.2
니까야 대응 내용 다름 SN 35.10:10.1~10.2
多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭。
이와 같이 관찰하는 많이 들은 성스러운 제자는 과거의 눈을 돌아보지 않고, 미래의 눈을 기뻐하지 않으며, 현재의 눈에 대해 싫어하고, 즐거워하지 않고, 욕망을 떠나고, 싫어함으로 향한다.
주 多聞聖弟子=sutavā ariyasāvako, 如是觀=evaṃ passaṃ, 不顧=anapekkho(음의 慧琳 0325c10 「顧視也」 인용), 不欣=nābhinandati로 sn35.7 7.3~7.4와 같다. 끝 항이 일부: 팔리 7.5는 nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno(세 항+「향해 나아감」)이고, 한문은 厭·不樂·離欲·向厭 네 항이다 — 팔리에 不樂에 맞는 항이 없고, 팔리 nirodha 자리에 한문은 厭을 되풀이해 「向厭」으로 맺는다. 한문이 厭을 두 번 쓰는 것은 본문에서 그대로 두었다(교감주가 투입되지 않아 이문 여부는 투입물로 확인할 수 없다). 離欲은 확정역 없음 — 저본대로 「욕망을 떠나고」(팔리 virāga를 들여오지 않음). 者는 관형절로, 於는 「~에 대해」로 흡수. sn35.10은 같은 자리에서 형색(rūpesu)을 말한다 — 엇갈림.
니까야 대응 일부 SN 35.7:7.3~7.5
니까야 대응 내용 다름 SN 35.10:10.3~10.5
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
귀·코·혀·몸·마음도 이와 같다.”
주 한문은 나머지 다섯 감관을 「亦復如是」 한 문장으로 묶고, 팔리 sn35.7은 귀·코·혀를 한 묶음(7.6~7.10), 몸~마음을 한 묶음(7.11~7.15, 안쪽은 …pe…)으로 정형구를 되풀이한다 — 일부. 亦復如是는 생략 표지 목록(乃至·如上 등)에 없는 「같다」 서술이라 [생략표지]를 달지 않았다. 亦의 「또한」은 조사 「도」가 지고, 復는 흡수. 意는 확정역 없음 — 「마음」으로 옮겼으나(mano) 「뜻」도 후보라 [불확실:술어·낱말_선택]. sn35.10 10.6은 소리·냄새·맛·감촉·법(바깥 대상)이다 — 엇갈림.
니까야 대응 일부 SN 35.7:7.6~7.15
니까야 대응 내용 다름 SN 35.10:10.6~10.10
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 다 설하시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 두 경은 경 끝에 차례 번호(Sattamaṃ/Dasamaṃ)만 있고 결경 문장이 없다 — 없음확인. 已=「다 ~하자」, 所說=관형절 「설하신 것」. 佛=부처님(구속). 한역이 같은 분을 앞(0052c08.1)에서는 世尊, 여기서는 佛로 쓴다 — 한자 흔들림 신고(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역대로 각각 세존·부처님.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.7:7.16
니까야 대응 대응 없음 SN 35.10:10.11
如無常，苦、空、無我，亦如是說。
무상과 같이, 괴로움·공·무아도 이와 같이 설한다.
주 한문이 「무상」 경과 같은 꼴의 경을 苦·空·無我로 세 번 더 설한다고 접어 둔 자리 — 접힌 대로 두었다(亦如是說, 펴지 않음). 苦에는 보조 sn35.8(dukkha), 無我에는 sn35.9(anattā)가 맞지만, 空에 맞는 팔리 경은 제공된 증언에 없다(팔리 묶음은 무상·괴로움·무아 셋, sn35.12/12.14 섭송 「Aniccaṃ dukkhaṃ anattā ca」). sn35.10 자체에는 이 편집 문장이 없다 — 없음확인. 「說」의 주어가 드러나지 않아 「설한다/설해진다」가 갈린다 — [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 SN 35.8:0.3~8.15
니까야 대응 일부 SN 35.9:0.3~9.15
니까야 대응 대응 없음 SN 35.10:10.11
如內入處四經，如是外入處色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說。
안의 입처에 대한 네 경과 같이, 이와 같이 바깥 입처인 형색·소리·냄새·맛·감촉·법에 대한 네 경과, 안팎 입처에 대한 네 경도 이와 같이 설한다.
주 한문이 바깥 입처 네 경과 안팎 입처 네 경을 접어 둔 자리 — 접힌 대로 두었다. 「바깥 입처」 쪽은 팔리 sn35.10(무상)·sn35.11(괴로움)·sn35.12(무아)에 대응한다(空 경은 팔리에 없음; sn35.11은 11.5 이하 …pe…로 접혀 있다). 「안팎 입처 네 경」에 따로 맞는 경은 제공된 증언에 없다 — sn35.12/12.14 섭송 「tayo ajjhattabāhirā」(안과 바깥 각각 셋)가 묶음 구조로만 걸린다. 팔리는 3경×2(안·바깥), 한문은 4경×3(안·바깥·안팎)이다 — 구조·배열. 入處는 정착어 「입처」. 色은 감관 대상이므로 「형색」. 觸은 확정역 없음(정형구 행에서 phassa=「접촉」) — 이 자리는 몸의 대상이라 「감촉」으로 옮겼고 [불확실:다의어_판별]. 說의 태는 앞 좌표와 같이 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 SN 35.10:10.1~10.10
니까야 대응 일부 SN 35.11:11.1~11.5
니까야 대응 일부 SN 35.12:12.1~12.10
니까야 대응 일부 SN 35.12:12.14