（一八七）
(187)
주 제목(경 번호) 좌표. 이번 투입물에는 팔리 원문 증언도 산스크리트 증언도 첨부되지 않았다. 대응 자리를 짚어 볼 증언이 없으므로 이 경의 모든 좌표를 「미대응」(unaligned)으로 적는다 — 「없음확인」(absent)이 아니다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(정형구 표: 이 아함 전권 1332회). 증언 미첨부(0.1과 같음).
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一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=「부처님」([구속]). 舍衛=정착어(3분할 표) → 「사위」를 그대로 쓰고 國은 「국」으로 붙였다. 이름의 뜻: 慧琳 음의 0367c24에 「聞者城」·「聞物國」(듣는 이의 성·듣는 물건의 나라)이라 풀고, 善見律을 인용해 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 왔다고도 전한다. 전거표: 팔리_후보 Sāvatthī / 범어_후보_당대 śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(전거표 ⚠다른 부(DA)의 대역 표시가 있다). 祇樹給孤獨園=3분할 표 「보류」(5자 이상)이나 이름으로 판별되며, §⑤ 정착어 예시대로 「기수급고독원」으로 썼다. 뜻: 祇(祇陀/誓多, 慧琳 0368a03 「此譯為勝」 — 승리 태자 즉 제따 태자)의 숲(樹)과, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨, 慧琳 0368a05 「阿那陀此云無親屬…誓救孤獨」)의 동산(園). 給孤獨은 그 자체로는 의역이지만 정착형 원명 안에 든 자리라 풀지 않았다. 전거표 팔리_후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 증언 미첨부.
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爾時，世尊告諸比丘：「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "한 법을 갖추었기 때문에, 물질이 무상함을 알고 느낌·인식·지어감·의식이 무상함을 아는 것을 더는 감당하지 못한다.
주 世尊=「세존」·比丘=「비구」([구속]). 以…故는 「-기 때문에」로 흡수(以 앵커). 不復는 「더는 ~못한다」로 옮겼다(復 앵커 「다시」의 반복 뜻을 「더는」이 진다). 成就=「갖추다」(사전 成就 ① — 확정역 아님). 堪任=「감당하다」로 옮겨, 0049a01.2·0049a03.2의 堪能(「~할 수 있다」)과 구별해 두었다 — 한자 흔들림(堪任/堪能)인지 다른 뜻인지는 아래 0049a01.2에 신고. 다섯 무더기 色·受·想·行·識은 _확정술어_아함판에 낱말 확정역이 없다(색·수·상·행·식 음독은 피하고 뜻으로 「물질·느낌·인식·지어감·의식」을 세웠다 — 확정역_부재). 受는 [정형구 행]에 vedanā로만 실렸고 한자 자체의 확정역은 없다 — 여기서는 다섯 무더기 나열이라 「느낌」으로 옮겼다(다의어_판별). 이 경 안에서 이 다섯 역어를 통일한다. 증언 미첨부.
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何等為一法成就？
어떤 것이 한 법을 갖춤인가?
주 何等為는 의문 정형(사전 等為 ① 앞: 何 532). 為는 계사로 흡수. 증언 미첨부.
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謂貪欲。
곧 탐욕이다.
주 謂=「곧 ~이다」. 貪欲=3분할 표 의역 → 뜻으로 「탐욕」(전거표 팔리_후보 Icchālobha). 증언 미첨부.
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一法成就，不堪能知色無常，知受、想、行、識無常。
한 법을 갖추면, 물질이 무상함을 알고 느낌·인식·지어감·의식이 무상함을 알 수 없다.
주 能=어미 「-ㄹ 수 있다」(能 앵커). 堪能을 「~할 수 있다」로, 0048c28.1의 堪任은 「감당하다」로 옮겨 한자 차이를 본문에 남겼다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자(堪任/堪能)를 쓰는 것으로 보이나 확정역이 없어 통일하지 않았다. 대정 교감: 「成就，不」을 宋·元·明本은 「不成就」로 읽는다(「一法不成就堪能知…」가 되어 뜻이 뒤집힌다). 본문은 저본(大正) 그대로 두었다. 0048c28.1의 「不復堪任」이 여기서 「不堪能」으로 줄어든 것도 한문대로 두었다. 증언 미첨부.
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何等一法成就？
어떤 한 법을 갖춤인가?
주 0048c29.1(何等為一法成就)과 달리 為가 없다(何等一法成就). 한문대로 「어떤 한 법을」로 옮겨 차이를 남겼다. 증언 미첨부.
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謂無貪欲。
곧 탐욕 없음이다.
주 無貪欲 → 「탐욕 없음」. 사전 無貪 ① 잡아함 32회(확정역 아님). 증언 미첨부.
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成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。」
탐욕 없음의 법을 갖춘 이는, 물질이 무상함을 알 수 있고 느낌·인식·지어감·의식이 무상함을 알 수 있다."
주 者=「~한 이」(者 앵커). 堪能이 두 번 나오므로 「알 수 있고 … 알 수 있다」로 두 번 옮겼다(앞 0048c28.1·0049a01.2의 한 번 지배와 다르다). 無貪欲法의 「法」도 살렸다. 증언 미첨부.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=「부처님」·比丘=「비구」([구속]). 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(所 앵커 — 훈독투 「~하는 바」 회피). 諸는 「-들」로 흡수. 구조 메모: 이 결경(結經) 정형구 뒤에 0049a06.1~0049a22.2의 대치 나열이 이어지고 0049a24.1에서 같은 결경구가 다시 나온다 — 大正 187 하나의 번호 아래 여러 축약경이 묶인 꼴이다. 판단은 하지 않는다. 증언 미첨부.
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「如成就不成就，如是知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不映翳亦如是。
"갖춤·갖추지 않음과 같이, 이처럼 앎·알지 못함, 가까이함·가까이하지 않음, 밝힘·밝히지 않음, 알아봄·알아보지 않음, 살핌·살피지 않음, 헤아림·헤아리지 않음, 덮음·덮지 않음, 심음·심지 않음, 가림·가리지 않음, 가려 덮음·가려 덮지 않음도 이와 같다.
주 如…如是…亦如是 = 「~과 같이, 이처럼 … 도 이와 같다」(如·亦 앵커 — 亦如是의 「또한」은 「도」가 진다). 앞의 「成就」 자리에 이 동사들을 차례로 넣어 읽으라는 대치 지시로 읽었다. 낱자 동사가 다의라 문맥으로 골랐다: 親=가까이함, 明=밝힘(사전 明 ⑥는 智慧의 別名이라 하나 후대 칸이라 가볍다), 識=알아봄(여기 識은 다섯 무더기 「의식」이 아니라 동사), 種=심음(심어 기름의 뜻으로 보았으나 판별 불확실), 掩=가림, 映翳=가려 덮음(사전 翳 ① 잡아함 9회, 3경). 대정 교감: 끝의 「不映翳」를 大正은 「不翳」, 宋·元은 「不映翳」, 明은 「不暎翳」로 읽는다(CBETA 저본은 宋·元·磧砂를 따라 「不映」). 본문은 투입 저본대로. 증언 미첨부.
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「如是知，如是識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。
"이처럼 앎과 같이, 이처럼 식별함·이해함·받아들임·구함·분별함·홀로 증득함도 이와 같다.
주 「知色無常」의 知 자리에 이 동사들을 차례로 넣어 읽으라는 대치 지시로 읽었다. 亦復如是의 亦·復는 「도 이와 같다」가 흡수(亦·復 앵커). 識=식별함(동사), 解=이해함, 受=받아들임 — 受는 [정형구 행]에 vedanā로 실렸으나 여기서는 동사 자리라 「느낌」이 아니다(다의어_판별). 辯=분별함 — 宋·元本은 「辨」(대정 교감). 獨證=홀로 증득함 — CBETA 按에 「獨」은 「觸」의 잘못으로 의심된다는 주가 있다(《雜阿含經論會編》 下 p.529a 참조) — 「觸證」이면 「몸소 닿아 증득함」. 본문은 저본 「獨」대로 두었다. 증언 미첨부.
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「如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慙、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲為、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂、惱苦。
"탐냄과 같이, 이처럼 성냄, 어리석음, 화냄, 원한, 헐뜯음, 집착, 질투, 인색, 속임, 아첨, 제 부끄러움 없음, 남부끄러움 없음, 교만, 교만 위의 교만, 더한 교만, '나'라는 교만, 높이 올린 교만, 삿된 교만, 낮추는 교만, 뽐내는 교만, 방일, 스스로 높임, 굽은 짓, 서로 이익을 꾀함, 이익으로 꾐, 나쁜 욕구, 많은 욕구, 늘 바람, 공경하지 않음, 거친 말, 나쁜 벗, 참지 못함, 탐내어 즐김, 낮은 탐냄, 나쁜 탐냄, 몸을 자기로 보는 견해, 치우친 견해, 삿된 견해, 견해에 대한 집착, 계에 대한 집착, 욕망에 대한 애착, 화내고 성냄, 졸음과 잠, 들뜸과 후회, 의심, 흐릿하고 시듦, 비틀거림, 힘쓰며 성냄, 게으름, 어지러운 생각, 바르지 않은 기억, 몸의 흐림, 곧지 않음, 부드럽지 않음, 다르지 않음, 욕망의 생각, 성냄의 생각, 해침의 생각, 친족에 대한 생각, 나라에 대한 생각, 업신여기는 생각, 남의 집을 아끼는 생각, 근심과 걱정, 번민과 괴로움.
주 如…如是 = 「~과 같이, 이처럼」(如 앵커). 앞 0049a01.1의 「貪欲」 자리에 이 목록을 차례로 넣어 읽으라는 대치 지시로 읽었다. 한문 끝에 「亦如是」가 없으므로 넣지 않았다(증보 금지). 낱낱의 처리: 貪=탐냄(앞의 貪欲 「탐욕」과 한자가 달라 구별), 恚=성냄, 瞋=화냄, 瞋恚=화내고 성냄(3분할 의역, 전거 Byāpāda) — 瞋·恚가 낱자로도 나오고 합성어로도 나와 한역 안에서 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리로 보여 「한자 흔들림」 신고. 呰=헐뜯음, 幻=속임(사전 幻 ③ sa1114 「不諂不幻」 용례), 無慙=제 부끄러움 없음 / 無愧=남부끄러움 없음(慙·愧를 자기/남으로 가른 것은 역어 선택), 慢慢=교만 위의 교만, 增慢=더한 교만, 我慢='나'라는 교만, 增上慢=높이 올린 교만(慧琳 0484c20은 자형·음만 풀고 뜻은 없다), 卑慢=낮추는 교만(사전: 이 경에만 나온다), 憍慢=뽐내는 교만, 放逸=방일(한국 불교계 정착어로 보아 그대로), 矜高=스스로 높임(慧琳 0485a19 「自賢曰矜…謂自尊大也」), 曲為=굽은 짓 — 宋·元·明本은 「曲偽」(굽고 거짓됨)로 읽는다(저본_이문). 相規利=서로 이익을 꾀함, 誘利=이익으로 꾐, 常欲=늘 바람, 惡知識=나쁜 벗, 貪嗜=탐내어 즐김, 下貪=낮은 탐냄 — 大正은 「不貪」(교감주: 下【CB】【磧乙】【宋】【元】【明】, 不【大】), 「不貪」이면 목록 안에서 뜻이 서지 않아 투입 저본 「下」를 따랐다(저본_이문). 身見=몸을 자기로 보는 견해(3분할 의역, 전거 Sakkāyadiṭṭhi — 「몸」에 「자기」를 더한 것은 뜻풀이로 한문 身見 두 자 이상을 실었다는 점을 신고), 邊見=치우친 견해, 邪見=삿된 견해, 見取=견해에 대한 집착, 戒取=계에 대한 집착, 欲愛=욕망에 대한 애착(3분할 의역, 전거 Kāma-taṇhā ⚠다른 부(MA)), 睡眠=졸음과 잠(3분할 의역, 전거 Thīnamiddha), 掉悔=들뜸과 후회(3분할 의역, 전거 Uddhaccakukkucca), 惛悴=흐릿하고 시듦, 蹁蹮=비틀거림 — 뜻이 서지 않는다(뜻_판별불가), 贔屓=힘쓰며 성냄 — 慧琳 0655c07〔雜阿含經〕 「西京賦…注云作力怒也」 인용(宋本은 「□欷」), 不正憶=바르지 않은 기억, 身濁=몸의 흐림, 不異=다르지 않음 — 목록 안에서 뜻이 서지 않는다(뜻_판별불가). 欲覺·恚覺·害覺·親覺·國土覺·輕易覺·愛他家覺의 覺은 [정형구 행]에 vedanā로 실렸으나 여기서는 「~에 대한 생각」으로 읽었다(다의어_판별) — 사전 欲覺 ⑥ 「貪欲之知覺」, 害覺 ⑥ 「欲加害於他人之心」. 輕易=업신여김(慧琳 0358b06 「㑥慢也…亦輕也」). 惱苦=번민과 괴로움 — 宋·元·明本은 「苦惱」(자리바뀜). 첫머리 「如」를 元·明本은 「如是」로 읽는다. 증언 미첨부.
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「於此等一一法，乃至映翳，不堪任滅色作證。
"이러한 하나하나의 법에 대해서, 내지 가려 덮음까지, 물질을 소멸시켜 실현하는 것을 감당하지 못한다.
주 乃至=한문이 스스로 접은 생략 표지 — 펴지 않고 「내지 … 까지」로 두었다(乃至 앵커, 정형구 표 이 경 1회). 此等一一法은 앞 0049a09.1 목록(그리고 0049a06.1의 동사 목록)을 가리키는 것으로 읽었다. 於는 「-에 대해서」(於 앵커). 「滅色作證」은 「물질을 소멸시켜 실현함」(滅을 타동으로)과 「물질의 소멸을 실현함」 둘로 읽히며, 다음 좌표의 「於色滅盡作證」과 한자 배열이 다르다 — 본문은 한문 배열대로 滅을 동사로 세웠다(격·태·구문). 作證=「실현하다」(사전 證 ① 앞: 身作 43 — 확정역 아님). 증언 미첨부.
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何等為一法？
어떤 것이 한 법인가?
주 0048c29.1과 같은 의문 정형. 증언 미첨부.
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所謂惱苦，以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。
곧 번민과 괴로움이다. 번민과 괴로움으로 가려 덮기 때문에, 물질이 소멸하여 다함을 실현하는 것을 감당하지 못하고, 느낌·인식·지어감·의식이 소멸하여 다함을 실현하는 것을 감당하지 못한다.
주 所謂=「곧 ~이다」로 흡수(所 앵커 — 「이른바 ~하는 바」 회피). 以惱苦映翳故: 以를 「-으로」로 살려 「번민과 괴로움으로 가려 덮기 때문에」로 옮겼다 — 가려 덮는 주체(마음이 가려지는가, 惱苦가 가리는가)가 한문에서 결정되지 않는다(격·태·구문). 0049a20.1 「一法不映翳故」는 한 법이 주어로 읽힌다. 於色滅盡作證의 於는 조사가 진다(於 앵커). 滅盡=「소멸하여 다함」. 不堪任이 두 번 나오므로 두 번 옮겼다. 증언 미첨부.
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「一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。
"한 법이 가려 덮지 않기 때문에, 물질이 소멸하여 다함을 실현하는 것을 감당할 수 있고, 느낌·인식·지어감·의식이 소멸하여 다함을 실현하는 것을 감당할 수 있다.
주 堪任을 부정 없이 쓴 자리라 「감당할 수 있다」로 옮겼다(堪任=「감당하다」 통일). 於는 조사가 진다(於 앵커). 증언 미첨부.
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何等一法？
어떤 한 법인가?
주 0049a18.1(何等為一法)과 달리 為가 없다(何等一法) — 0049a02.1과 같은 꼴. 한문대로 차이를 남겼다. 증언 미첨부.
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謂惱苦，此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。」
곧 번민과 괴로움이니, 이 한 법이 가려 덮지 않기 때문에, 물질이 소멸하여 다함을 실현하는 것을 감당할 수 있고, 느낌·인식·지어감·의식이 소멸하여 다함을 실현하는 것을 감당할 수 있다."
주 謂=「곧 ~이니」. 此一法의 此를 「이」로 살렸다. 於는 조사가 진다(於 앵커). 증언 미첨부.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 0049a04.1과 같은 결경 정형구. 佛=「부처님」·比丘=「비구」([구속]). 所說은 관형절로(所 앵커). 증언 미첨부.
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