（一八六）
(186)
주 경 번호 표제. 팔리 증언이 투입되지 않아 미대응.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회. 팔리 증언 미투입.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 舍衛=정착어 「사위」(한자대역 3분할 표) — 소리로 옮긴 이름이며, 음의(慧琳 0367c24)는 「聞者城(듣는 이의 성)」·「聞物國」으로 뜻을 풀어 전한다. 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」(작가프롬프트 §⑤ 정착어 예) — 「祇陀(태자)의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산」이라는 뜻이다(음의 慧琳 0368a03 祇樹 · 0368a05 給孤獨). 한자대역 표가 이 덩어리를 「보류(5자 이상)」로 두었으나 장소 이름이 분명하므로 정착형으로 썼다. 전거 대장의 이 항은 ⚠다른 부(DA)의 대역이다.
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "어떤 사람의 머리와 옷에 불이 붙었다면, 어떻게 구해야 하겠느냐?"
주 世尊=세존, 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 猶如有人…의 如·有는 가정 어미와 주어화로 흡수했다(배선 앵커). 當은 「-해야 하겠느냐」 어미가 진다. 頭衣는 「머리와 옷」(병렬)으로도, 「머리의 옷(머리에 두른 천)」(수식)으로도 읽힌다 — 다음 좌표 頭衣燒然도 같다. 병렬로 옮겼다. 붓다 발화는 평서.
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
비구들이 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 더욱 강한 의욕을 일으키고 간절히 힘써 제때 구하여 꺼지게 해야 합니다."
주 앞 좌표의 화자 지칭 「世尊」이 여기서 「佛」로 바뀐다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정했다. 比丘는 수를 표시하지 않지만 앞 좌표의 諸比丘에 대한 대답이므로 「비구들」로 옮겼다. 增上欲=「더욱 강한 의욕」, 慇懃方便=「간절히 힘써」, 時救=「제때 구하여」 — 확정역이 없는 분석적 직역어다(사전 增上 ① 앞 當起 14). 令은 사역 「-게 하다」. 윗사람(부처님)에게 하는 발화이므로 존댓말.
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "머리와 옷이 불타는 것은 그래도 잠시 잊을 수 있지만, 무상의 거센 불은 남김없이 끊어야 한다.
주 尚可暫忘=「그래도 잠시 잊을 수 있지만」(尚=오히려/그래도의 양보가 실려 있어 세웠다). 當盡斷의 當은 어미 「-어야 한다」가 진다. 盡=「남김없이」. 붓다 발화 평서.
為斷無常火故，當修止。
무상의 불을 끊기 위해서 그침을 닦아야 한다.
주 為…故=「-기 위해서」. 이문: 宋·元·明本에는 「火」가 없다(「무상을 끊기 위해서」). 大正本을 따랐다. 止는 확정역이 없어 「그침」으로 옮겼다(음의 慧琳 0476a16 「止定也觀惠也」 참고 — 확정역 아님). 다음 좌표들의 止도 같다.
斷何等法無常故，當修止？
어떤 법의 무상을 끊기 위해서 그침을 닦아야 하는가?
주 斷何等法無常故=「어떤 법의 무상을 끊기 위해서」. 故는 앞 좌표의 為…故와 같은 목적 구문으로 읽었다. 붓다의 자문(自問).
謂斷色無常故，當修止；斷受、想、行、識無常故，當修止……」如是廣說，乃至……。
곧 물질의 무상을 끊기 위해서 그침을 닦아야 하고, 느낌·지각·형성·의식의 무상을 끊기 위해서 그침을 닦아야 한다……" 이와 같이 자세히 설하고, 내지…….
주 「如是廣說，乃至……」는 한역이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두었다(정형구·생략표지 표: 如是廣說·乃至). 受는 확정 술어 표의 [정형구 행]일 뿐 낱말 확정역이 아니므로 오온 문맥에 따라 「느낌」으로 옮겼다. 色=물질, 想=지각, 行=형성, 識=의식은 확정역이 없는 분석적 직역어다 — 이 경 안에서 통일한다. 謂=「곧」.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 유통 정형구. 佛所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 諸比丘=「비구들」.
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
무상과 같이, 이와 같이 과거의 무상, 미래의 무상, 현재의 무상, 과거·미래의 무상, 과거·현재의 무상, 미래·현재의 무상, 과거·미래·현재의 무상도 위에서 설한 것과 같다.
주 「亦如上說」로 접은 편집 지시문이다 — 앞의 무상 경을 일곱 시제 조합으로 반복한 경들을 한 줄로 갈음한다. 펴지 않았다. 亦은 「-도」 조사로 흡수했다.
如修止八經，如是修觀八經，亦如上說。
그침을 닦는 여덟 경과 같이, 이와 같이 관찰을 닦는 여덟 경도 위에서 설한 것과 같다.
주 「여덟 경」은 앞 좌표의 무상 1 + 시제 조합 7 = 8로 읽힌다(판단은 비고에만). 觀은 확정역이 없어 「관찰」로 옮겼다. 접은 자리를 펴지 않았다.
如當斷十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一十六經，亦如上說。
끊어야 한다는 열여섯 경과 같이, 이와 같이 알아야 한다·토해 내야 한다·다해야 한다·그쳐야 한다·버려야 한다·소멸해야 한다·사라지게 해야 한다는 하나하나의 열여섯 경도 위에서 설한 것과 같다.
주 當斷·當知·當吐·當盡·當止·當捨·當滅·當沒의 當은 경 이름 안의 당위로, 어미 「-어야 한다」가 진다. 「열여섯 경」은 止 8 + 觀 8로 읽힌다(판단은 비고에만). 當沒의 沒은 「가라앉다/없어지다」 — 「사라지게 해야 한다」로 옮겼으나 滅과의 차이가 저본만으로 서지 않는다. 一一=「하나하나의」.
「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知；受、想、行、識亦如是。
"있는 모든 물질은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모두가 나가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있는 것도 아니라고 사실대로 안다. 느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 諸所有의 諸·所·有는 「있는 모든」 관형절로 흡수했다. 若…若…는 나열 조건이라 「-이든」으로 옮겼다. 非我·非異我·不相在=「나가 아니고·나와 다른 것이 아니며·서로 안에 있는 것도 아니라고」 — 不相在는 「(나와 물질이) 서로 상대 안에 있지 않다」로 읽힌다. 如實知의 주어가 생략되어 있다(다음 좌표의 多聞聖弟子로 이어지는 것으로 보인다). 亦如是의 亦은 「-도」로 흡수.
多聞聖弟子如是正觀者，於色生厭，受、想、行、識生厭；厭已不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
많이 배운 거룩한 제자가 이와 같이 바르게 관찰하면, 물질에 대해 싫어함을 일으키고, 느낌·지각·형성·의식에 대해 싫어함을 일으킨다. 싫어하고 나서는 즐기지 않고, 즐기지 않기 때문에 해탈하며, 해탈하면 해탈의 앎과 봄이 있다. '나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않는다고 안다.'"
주 如是正觀者의 者는 조건(「관찰하면」)으로 풀었다. 於色의 於는 조사 「-에 대해」가 진다. 解脫知見=「해탈의 앎과 봄」(음독 「해탈지견」을 피함). 生(我生已盡)은 확정 술어 [정형구 행] 「태어남」 쪽 문맥이다. 梵行은 한자대역 표의 「의역」 — 뜻으로 「청정한 삶」. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(배선 앵커). 後有=「다음 존재」. 所作=「해야 할 일」. 聖弟子=「거룩한 제자」는 확정역이 없는 선택이다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 0048b11.1과 같은 유통 정형구.
「如無常，如是動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恒、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器，如沫、如泡、如芭蕉、如幻，微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患、處愁、慼、惡知識，苦、空、非我、非我所，怨家連鏁，非義、非安慰，熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護，生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澁法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法，如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。
"무상과 같이, 이와 같이 흔들림, 맴돎, 병들어 여윔, 부서짐, 바람처럼 빠름, 썩어 무너짐, 위태로움, 한결같지 않음, 편안하지 않음, 변하여 바뀜, 괴로움에 시달림, 재앙과 환난, 마의 삿됨, 마의 세력, 마의 그릇이며, 물거품 같고, 거품 같고, 파초 같고, 허깨비 같으며, 미약함, 탐하여 즐김, 죽이고 찌름, 칼, 시기함, 서로 해침, 덜려 줄어듦, 쇠하여 닳음, 묶임, 두들겨 맞음, 나쁜 부스럼, 종기, 날카로운 가시, 번뇌, 꾸지람과 벌, 덮개, 허물과 환난, 근심에 처함, 슬픔, 나쁜 벗이며, 괴로움, 빔, 내가 아님, 나의 것이 아님이며, 원수, 이어진 쇠사슬이며, 이로움이 아님, 위안이 아님이며, 뜨거운 번민, 그늘 없음, 섬 없음, 덮개 없음, 의지처 없음, 보호 없음이며, 태어나는 법, 늙는 법, 병드는 법, 죽는 법, 근심하고 슬퍼하는 법, 괴로움에 시달리는 법, 힘없는 법, 여위고 약한 법, 바랄 수 없는 법, 꾀어 끄는 법, 길러 주어야 하는 법, 괴로움이 있는 법, 죽임이 있는 법, 시달림이 있는 법, 뜨거움이 있는 법, 모양이 있는 법, 불어 댐이 있는 법, 취함이 있는 법, 깊고 험한 법, 어렵고 껄끄러운 법, 바르지 않은 법, 흉포한 법, 탐욕이 있는 법, 성냄이 있는 법, 어리석음이 있는 법, 머물지 않는 법, 불타는 법, 걸리고 막히는 법, 재앙의 법, 일어나는 법, 소멸하는 법, 뼈 무더기의 법, 살덩이의 법, 횃불을 든 법, 불구덩이의 법이며, 독사 같고, 꿈 같고, 빌린 것 같고, 나무 열매 같고, 소 잡는 자 같고, 사람 죽이는 자 같고, 닿은 이슬 같고, 물에 잠김 같고, 빠른 물살 같고, 베 짜는 실 같고, 바퀴로 물을 건넘 같고, 뛰는 막대 같고, 독 병 같고, 독 있는 몸 같고, 독 꽃 같고, 독 열매 같은, 번뇌의 움직임.
주 (1) 문장 꼴: 「如無常，如是…」로 시작해 앞 좌표들의 「亦如上說」 틀을 따르나, 이 좌표는 「煩惱動。」으로 끝나고 「亦如上說」이 없다 — 한문이 문장을 닫지 않은 대로 명사 나열로 두었다. 무상 자리에 이 낱말들을 하나씩 바꿔 넣은 경들을 접은 것으로 읽히나(판단은 비고에만) 펴지 않았다. (2) 끊는 자리: 처음 15항 뒤 「如沫…如幻」, 「苦、空、非我、非我所」, 「怨家連鏁」, 「非義、非安慰」, 「熱惱…無護」, 「~法」 무리, 「如~」 무리로 나뉜다고 보고 「-이며」로 묶었다. 「處愁、慼」은 「근심에 처함 · 슬픔」 둘로 끊었으나 「處愁慼」 한 항일 수도 있다. 「煩惱動」을 마지막 항(번뇌의 움직임)으로 읽었으나 「如毒果」까지가 비유이고 煩惱動은 그것들의 총괄일 수도 있다. 「怨家連鏁」도 「원수·이어진 쇠사슬」 둘인지 「원수의 이어진 쇠사슬」 하나인지 서지 않는다. (3) 이문: 閡→礙(宋元明); 「夢、如假」 — 大正本 「夢」만+「價」, 宋元明·CB 「夢如」+「假」 — CB 교정(如假借)을 따랐다; 果→菓(宋元 이체); 駛→駃(麗-CB); 「涉」 — 大正本 「沙」, 宋元明·CB 「涉」 — CB를 따랐다(大正本이면 「바퀴가 모래와 물에…」); 杖→狀(宋元明). (4) 뜻이 서지 않는 항: 尫瘵(병들어 여윔 — 尫=허약, 瘵=병), 飄疾(바람처럼 빠름), 危頓(위태로움), 殺摽(죽이고 찌름 — 摽는 「치다/찌르다」로 읽음), 陰蓋(덮개 — 陰과 蓋를 둘 다 「덮음」으로 읽음; 蓋는 확정 술어 [정형구 행] nīvaraṇa(장애)로 걸리나 낱말 확정역 아님), 將養法(길러 주어야 하는 법), 有相法(모양이 있는 법), 有吹法(불어 댐이 있는 법), 執炬法(횃불을 든 법), 如觸露(닿은 이슬 같음 — 觸露의 뜻 미상), 如淹水(물에 잠김 같음), 如織縷(베 짜는 실 같음), 如輪涉水(바퀴로 물을 건넘 같음), 如跳杖(뛰는 막대 같음) — 모두 확정역이 없는 축자 풀이다. 음의 인용: 朽敗 「朽腐也」(慧琳 0759a21), 癰疽 「久癰也·惡瘡也」(慧琳 0468b20·0504c11), 讁罰 「相責怒也…小罪曰罰」(慧琳 0606a07), 駛流 「峻流水也」(慧琳 0367c17), 羸劣 「瘦弱」(慧琳 0377a12), 繫縛 「拘束也」(慧琳 0323b19). (5) 不住法: 한자대역 3분할 표가 「음역」(Aṭṭhita-dhamma, ⚠다른 부(DA)의 대역)으로 분류했으나, 이 자리에서는 앞뒤 「~法」 나열 속의 뜻말(머물지 않는 법)이 분명하다 — 저본이 이긴다. 芭蕉는 표의 「의역」대로 식물 이름 「파초」. (6) 有取法의 取는 「취함」으로 옮겼다(확정역 없음). 集法=「일어나는 법」 — 集은 확정 술어 [정형구 행] samudaya로 걸리나 낱말 확정역이 아니다. 觸(如觸露)도 [정형구 행] phassa로 걸리나 여기서는 동사 「닿다」로 읽었다. 惡知識=「나쁜 벗」. 如는 비유 「-같고」로 옮겼다(앵커). 有는 「-이 있는」 관형으로 옮겼다(배선 앵커의 훈독투 경고에 따라 연결형을 피함).
如是，比丘！乃至斷過去、未來、現在無常，乃至滅沒，當修止觀。
이와 같이, 비구들이여! 내지 과거·미래·현재의 무상을 끊고, 내지 소멸하고 사라지게 하려면 그침과 관찰을 닦아야 한다.
주 乃至 두 번은 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 滅沒은 0048b17.1의 當滅·當沒을 받는 것으로 읽혀 「소멸하고 사라지게」로 옮겼다. 斷…乃至滅沒과 當修止觀 사이의 관계(목적/조건)가 표지 없이 놓여 「-려면」으로 이었다. 이문: 宋·元·明本에 「丘」가 없다(「比」만 남음). 大正本을 따랐다. 호격 比丘는 수를 표시하지 않으나 앞의 諸比丘에 맞춰 「비구들이여」로 옮겼다. 止觀은 음의(慧琳 0476a16) 「止定也觀惠也」 참고 — 확정역 아님.
「斷何等法過去、未來、現在無常，乃至滅沒，修止觀？
"어떤 법의 과거·미래·현재의 무상을 끊고, 내지 소멸하고 사라지게 하기 위해서 그침과 관찰을 닦는가?
주 乃至로 접은 자리를 펴지 않았다. 이 좌표에는 當이 없어 「닦는가」로 옮겼다(0048b09.1의 當修止와 다르다).
謂斷色過去、未來、現在無常，乃至滅沒，故修止觀。
곧 물질의 과거·미래·현재의 무상을 끊고, 내지 소멸하고 사라지게 하기 위해서이니, 그러므로 그침과 관찰을 닦는다.
주 乃至로 접은 자리를 펴지 않았다. 「乃至滅沒，故修止觀」의 故를 「그러므로」(뒤로 이음)로 읽었으나, 앞 구절에 붙은 「-때문에」(…滅沒故)로 끊을 수도 있다.
受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 亦復如是의 亦·復은 「-도」로 흡수했다.
「是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知。
"그러므로 있는 모든 물질은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모두가 나가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있는 것도 아니라고 사실대로 안다.
주 0048b19.1과 같은 정형구이나 「麤」가 여기서는 「麁」로 적힌다(이체자) — 한역 저본이 같은 낱말에 다른 자형을 쓴다. 是故=「그러므로」. 如實知의 주어 생략은 0048b19.1과 같다.
受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 0048c18.1과 같다.
「多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
"많이 배운 거룩한 제자가 이와 같이 관찰하면, 물질에 대해 싫어함을 일으키고, 느낌·지각·형성·의식에 대해 싫어함을 일으키며, 싫어하기 때문에 즐기지 않고, 즐기지 않기 때문에 해탈하며, 해탈하면 해탈의 앎과 봄이 있다. '나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않는다고 안다.'"
주 0048b22.1과 같은 정형구이되, 여기서는 「正觀」이 아니라 「觀」, 「厭已」가 아니라 「厭故」(싫어하기 때문에)이고 「於受…」에 於가 붙는다 — 저본대로 옮겼다. 이문: 宋·元·明本에는 「解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作」 18자가 없다. 大正本을 따랐다. 自는 대조가 없어 흡수했다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 0048b11.1과 같은 유통 정형구.