（一九八）
(198)
주 제목 좌표(경 번호). 교감주(orig·equivalent)가 S. 18. 21. Anusaya를 대응으로 지목하나, 팔리 원문이 투입되지 않아 좌표 대응은 미대응으로 둔다. 大正 경 번호 198(CBETA 내부 uid는 sa196).
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332회). `如是`의 「이와 같이」는 지시어로 뜻이 실려 있어 세운다.
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一時，佛住王舍城耆闍崛山。
한때 부처님께서 왕사성 기사굴산에 머무셨다.
주 `佛`=부처님([구속] 253). `王舍城`은 §⑤ 표가 정착어 예로 든 「왕사성」을 따랐다 — 뜻은 「왕의 집(이 있는) 성」. 다만 `_한자대역_3분할`은 `王舍`를 의역(팔리 Rājagaha)으로 1차 분류했으므로, 정착형과 뜻풀이 중 어느 쪽인지 유형 판별을 정도평 님께 남긴다. `耆闍崛山`은 3분할 표 음역 → 한자 독음 「기사굴산」. 뜻은 「독수리 봉우리」(慧琳 『一切經音義』 0482a18 「梵云姞利駄羅矩吒山 此云鷲峯 亦云鷲臺」; 확정술어 [정형구 행] 31 gijjhakūṭa → 「독수리봉」은 낱말 확정역이 아니므로 본문에 쓰지 않았다). 팔리형 Gijjhakūṭa(전거 王舍城耆闍崛山 행) / 음의가 전하는 범어계 음 姞利駄羅矩吒(Gṛdhrakūṭa 계) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 사전 耆闍崛山 ① 잡아함 68회.
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爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我內識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生？」
그때 존자 라후라가 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 서서 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 어떻게 알고 어떻게 보아야, 저의 안의 의식 있는 몸과 밖의 모든 표상에 대해 나와 내 것과 나라는 교만의 잠재 번뇌와 얽매임이 생기지 않게 됩니까?"
주 `羅睺羅`=정착어 「라후라」(3분할 표). 이름의 뜻: 「해를 붙잡는 이」 — 慧琳 『一切經音義』 0482c04 「羅怙羅 此云執日 本是執日阿素洛名」, 해·달을 가리는 아수라의 이름에서 왔다고 전한다(慧琳 0435a06 「能隱攝日月光明」). `佛`=부처님, `世尊`=세존([구속]). `稽首佛足`은 「머리를 발에 대어 절하고」(§② 판별). `退住一面`의 `住`는 「서다」로 옮겼다(사전 一面: 退坐 359 · 退住 67 — `坐`와 구별됨). `云何知、云何見`의 `云何`×2는 의문형 어미가 진다. `我內識身`의 `我`는 질문자 라후라 자신(「저의」); 화자가 세존께 아뢰므로 존댓말. `識身`(사전: 「猶言身心」)은 「의식 있는 몸」으로 옮겼고, `外一切相`의 `相`은 「표상」으로 옮겼다 — 둘 다 확정역 부재·후보 복수(술어·낱말_선택). ★`使`: 배선 앵커는 [사역]으로 표시했으나, 이 자리는 사역이 `令`(「-게 하다」)에 이미 실렸고 `我慢使繫著`가 한 덩어리 명사구(사전 我慢 → 뒤 「繫著 28 · 使繫 17」; 사전 使 ⑥ 「煩惱之異名」)이므로 번뇌 명칭 「잠재 번뇌」(교감주의 경명 Anusaya와도 맞음)로 옮겼다. 사역으로 읽는 갈래가 남으므로 다의어_판별로 신고한다. `我、我所、我慢`은 「나·내 것·나라는 교만」으로 한문 나열대로 셋을 세웠고, 「견해」 등은 보태지 않았다. `所`(앵커 [명사화])는 「내 것」으로 흡수.
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爾時，世尊告羅睺羅：「善哉！羅睺羅！能問如來甚深之義。」
그때 세존께서 라후라에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 라후라여! 여래에게 매우 깊은 뜻을 물을 수 있구나."
주 `世尊`=세존, `如來`=여래([구속]). `能問`의 `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수(「능히」 회피). `善哉`=「훌륭하다」(사전 善哉 ⑥ 稱讚之辭), 감탄 어미가 진다. 붓다의 발화이므로 평서. 이 좌표는 `世尊告`, 다음 좌표는 `佛告`로 — 한역이 같은 지칭 대상에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않고 각각 세존·부처님으로 옮김).
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佛告羅睺羅：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知。
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. "눈이 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것을 나가 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 서로 안에 있는 것도 아니라고 사실대로 안다.
주 `佛`=부처님([구속]); 앞 좌표의 `世尊`과 한자 흔들림(앞 좌표 서술 참조). `若…若…`×11은 연결어미 「-든」이 진다(「거든」 회피). 열 항(과거·미래·현재 / 안·밖 / 거칢·미세 / 좋음·추함 / 멂·가까움)을 한문 나열대로 모두 세웠다. `非我、非異我、不相在`는 셋을 그대로 「나가 아니고 / 나와 다른 것도 아니며 / 서로 안에 있는 것도 아니라고」로 옮겼다(사전 相 → 뒤 「在不 61」, 잡아함 상용 구문). `如實知`=「사실대로 안다」(사전 如實知 ⑥ 「如實相而知之」). 주어가 생략되어 「(그렇게) 아는 이」인지 「알아야 한다」는 당위인지 구문으로 정해지지 않는다 — 평서 「안다」로 두고 격·태·구문으로 신고한다. 인용부호는 저본대로 열고 이 좌표에서 닫지 않는다.
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耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
귀·코·혀·몸·마음도 또한 이와 같다.
주 `亦復如是` — `亦`·`復`가 「앞의 눈과 같다」는 비교의 뜻을 실어 「또한」 하나로 옮겼다(「다시」는 반복 동작이 아니어서 세우지 않음). `意`=「마음」. 생략 표지(`如上說` 류)가 아니라 `亦復如是`로 다섯 감관을 한 문장에 묶은 것이므로 접힌 대로 두되 펴지 않는다.
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「羅睺羅！作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生。
"라후라여! 이와 같이 알고 이와 같이 보면, 나의 이 의식 있는 몸과 밖의 모든 표상에 대해 나와 내 것과 나라는 교만의 잠재 번뇌와 얽매임이 생기지 않게 된다.
주 0050c08.1 질문을 그대로 되받는 답. `作如是知、如是見` — `作`은 「알고」의 동사화로 흡수했다. `我此識身`의 `我`는 질문의 「저의」를 일반화해 「나의」로 옮겼다. `識身`·`相`·`使`의 처리와 그 신고는 0050c08.1과 같다. 붓다의 발화 평서.
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羅睺羅！如是我、我所、我慢使繫著不生者。
라후라여! 이와 같이 나와 내 것과 나라는 교만의 잠재 번뇌와 얽매임이 생기지 않는 것,
주 `…不生者`의 `者`는 주제화(「~것」)로, 다음 좌표 `是名…`(「이것을 …이라 한다」)의 받는 말이다. 저본 구두는 여기서 「。」로 끊었으나 뜻은 다음 좌표로 이어지므로 쉼표로 열어 두었다 — 끊는 자리가 둘이므로 구두·분절로 신고한다. `使`의 처리는 0050c08.1과 같다.
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羅睺羅！是名斷愛，轉結，正無間等，究竟苦邊。」
라후라여! 이것을 갈애를 끊고, 결박을 돌려 버리고, 바르게 빈틈없이 꿰뚫어, 괴로움의 끝을 다했다고 한다."
주 `轉結`은 CBETA 교정본을 따랐다 — 大正 원문은 `濁見`이고, CBETA 按이 잡아함 상용 구문(T02n0099 p0005b02·p0005b24·p0051a11)과 한·팔리 대조(「轉 vivattayi 諸結 saṁyojanaṁ」)를 근거로 `轉結`로 고쳤다(釋印順 『雜阿含經論會編』, 王建偉·金暉 『雜阿含校釋』 참조). 大正본대로 읽으면 「흐린 견해」가 되므로 저본_이문으로 신고한다. `愛`=「갈애」, `正無間等`=「바르게 빈틈없이 꿰뚫어」(사전 無間 → 뒤 「等者 46 · 等 39」, 잡아함에서 聖諦 등을 목적어로 받는 술어 — 「꿰뚫어」는 술어 선택이며 확정역 부재), `究竟苦邊`=「괴로움의 끝을 다했다」. 잡아함 다른 자리(사전 無間: sa1019 「止慢無間等」)에는 `慢`이 있으나 이 저본에는 없으므로 보태지 않았다. 붓다의 발화 평서, 인용 닫음.
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佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 존자 라후라는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 유통분 정형구. `佛`=부처님([구속]) 두 번. `佛所說`의 `所`(앵커 [명사화])는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(「설하신 바」 회피). `歡喜奉行`=「기뻐하며 받들어 행하였다」. 내레이션 평서.
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如內入處，如是外入處，色、聲、香、味、觸、法，眼識，耳、鼻、舌、身、意識，眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上說。
안의 감각 장소와 같이, 이와 같이 밖의 감각 장소인 형색·소리·냄새·맛·감촉·법, 눈의 의식, 귀·코·혀·몸·마음의 의식, 눈의 접촉, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉, 눈의 접촉에서 생긴 느낌, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 느낌, 눈의 접촉에서 생긴 인식, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 인식, 눈의 접촉에서 생긴 의도, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 의도, 눈의 접촉에서 생긴 갈애, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 갈애도 또한 위에서 설한 것과 같다.
주 경 끝에 붙은 후속 경군의 축약(`如上說`, 이 아함 전권 171회). 열거된 각 항(밖의 입처 6, 식 6, 촉 6, 촉생수 6, 촉생상 6, 촉생사 6, 촉생애 6)마다 앞 경과 같은 문답이 반복된다는 표지이나, 한문이 스스로 접었으므로 펴지 않는다. 한문 나열(눈 단독 + 「귀·코·혀·몸·마음」 묶음)을 그대로 두었다. `入處`=「감각 장소」(음독 「입처」 회피, 확정역 부재), `觸`=「접촉」·`受`=「느낌」(둘 다 [정형구 행]만 있고 낱말 확정역이 아님 — 문맥으로 옮김), `想`=「인식」, `思`=「의도」, `愛`=「갈애」(0050c18.1과 통일), `法`=「법」(마음의 대상), `色`=「형색」. 팔리에서 이 축약 대응이 독립 경들로 펼쳐져 있는지는 증언 미투입으로 확인하지 못했다(구조·배열은 판단 보류).
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