（一九九）
（일구구）
주 제목 좌표(경 번호 一九九). 교감주가 대응 경을 S. 18. 22. Apagata로 적는다. 투입물에 팔리 원문이 실리지 않아 세그먼트 좌표를 짚지 못했으므로 꼴은 미대응으로 둔다(이하 전 좌표 같음). 조각 id는 sa197인데 저본 번호는 一九九이고, _전거 파일 머리는 「大正 197」로 적혀 있다 — 표기 불일치만 신고한다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 如는 「이와 같이」로 어휘에 흡수.
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一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 王舍城은 지침 §⑤가 정착어 예로 든 「왕사성」을 그대로 썼다 — 뜻은 「왕의 집(王舍)인 성」. 단 _한자대역_3분할은 王舍를 「의역」으로 분류하므로 지침 예시와 표가 어긋나 신고한다. 迦蘭陀는 표의 음역 → 한자 독음 「가란타」(팔리형 Kalandaka는 비고에만). 竹園은 뜻을 옮긴 이름이라 「대나무 동산」으로 옮겼다. 음의(慧琳 0601c04): 迦蘭陀는 새 이름이며 그 숲은 竹林이라 한다.
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爾時，世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使繫著？」
그때 세존께서 라후라에게 말씀하셨다. "어떻게 알고 어떻게 보아야, 이 의식 있는 몸과 바깥의 모든 모습에 대해 '나'와 '내 것'과 '나라는 교만'의 번뇌와 얽매임이 없게 되느냐?"
주 世尊=세존([구속]). 羅睺羅는 정착어 「라후라」 — 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c04 「執日(해를 붙잡음)」, 希麟 0962c02 「暗障(해·달의 빛을 가림)」. 識身은 음독(식신)을 피하고 「의식 있는 몸」으로 옮겼다(사전 識身 ⑥ 「猶言身心」은 후대라 참고만). 使: 배선 앵커는 [사역]으로 걸었으나, 이 자리는 我慢 뒤에 붙어 繫著와 나란한 명사로 읽혀(사전 使 ⑥ 「煩惱之異名」은 후대라 참고만) 사역이 아닌 「번뇌」로 옮겼다. 이 읽기의 저본 근거는 같은 경 저본 0051a07.1 「我、我所、我慢使繫著不生」에서 같은 묶음이 주어 자리에 다시 서는 것이다(이 한 줄은 저본에서 직접 든 것이며 사전 칸의 인용이 아니다). 저본이 앵커를 이긴 자리로 신고. 見은 확정술어 [정형구 행] 한자라 문맥으로 「보다」로 옮기고 불확실을 남긴다. 無有는 존재 부정 「없다」로 흡수(「~이 있어」 회피). 붓다 발화 평서.
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羅睺羅白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。
라후라가 부처님께 말씀드렸다. "세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시고, 법의 의지처이십니다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 서술부는 佛(부처님), 발화 안은 世尊(세존). 각 확정역으로 고정. 是는 계사. 같은 정형구가 사전 法眼 ③ sa1129·sa1133에 있고, 사전 法眼 ②(sa133 AI 정렬)에 팔리 「Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…」가 보인다 — 팔리는 「저희의 법들은 세존을 뿌리로 한다」 꼴로 짐작되나 이 경 팔리 원문이 투입되지 않아 판정하지 않는다. 라후라→세존 존댓말.
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善哉！世尊！當為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
훌륭하십니다, 세존이시여! 비구들을 위해 이 뜻을 자세히 설해 주십시오. 비구들이 듣고 나면 받아 받들어 행하겠습니다."
주 當×2는 어미가 진다 — 앞은 윗사람에게 하는 청원(「설해 주십시오」), 뒤는 미래·다짐(「행하겠습니다」). 「마땅히」 불사용. 諸比丘는 「비구들」로 복수만 살렸다. 比丘=비구([구속]). 여기 廣說은 「자세히 설하다」라는 동사로, 생략 표지가 아니다(_정형구_생략표지의 廣說 2회 중 하나지만 접힌 자리가 아님).
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佛告羅睺羅：「善哉！諦聽，當為汝說。
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. "훌륭하다! 자세히 들어라. 너를 위해 설하겠다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0050c28.1은 世尊告, 여기는 佛告. 각 확정역(세존/부처님) 그대로. 當은 미래 어미 「-겠다」가 진다. 諦聽은 「자세히 들어라」(음의 希麟 0949c19: 諦=審). 붓다 발화 평서.
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諸所有眼，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實正觀。
존재하는 모든 눈은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모두를 '나가 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 서로 안에 있는 것도 아니다'라고 사실 그대로 바르게 관찰한다.[불확실]
불확실 若×11은 나열의 연결어미 「-이든」이 진다. 諸所有는 「존재하는 모든」(「~하는 바」 회피). 非異我는 「다른 나가 아니다」로도 「나와 다른 것이 아니다」로도 읽혀 구문이 갈린다 — 후자를 택하고 신고. 不相在는 「서로 안에 있지 않다」. 문말 如實正觀은 명령(관찰하라)인지 서술(관찰한다)인지 한문이 정하지 않아 서술로 두고 같은 에 포함한다.
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羅睺羅！耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
라후라여, 귀·코·혀·몸·마음도 이와 같다.
주 亦復는 조사 「도」가 진다 — 「또한 다시」를 따로 세우지 않았다. 意는 「마음」.
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「羅睺羅！如是知、如是見我此識身及外一切相，我、我所、我慢使繫著不生。
"라후라여, 이와 같이 알고 이와 같이 보면, 나의 이 의식 있는 몸과 바깥의 모든 모습에 대해 '나'와 '내 것'과 '나라는 교만'의 번뇌와 얽매임이 생겨나지 않는다.
주 0050c28.1 물음에 대한 답으로 같은 어구를 되풀이한다 — 축약하지 않았다. 使는 0050c28.1과 같이 「번뇌」. 見·生은 [정형구 행] 한자라 문맥(보다·생겨나다)으로 옮기고 불확실. 我此識身의 我는 소유(「나의 이」)로 읽었다. 저본이 앞 좌표의 발화 안에서 「를 한 번 더 연다(구두 표기 문제) — 발화 연속으로 처리했다.
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羅睺羅！如是比丘越於二，離諸相，寂滅解脫。
라후라여, 이러한 비구는 둘을 넘어서고, 모든 모습을 떠나, 고요히 소멸하여 해탈한다.
주 이문: 越【大】 / 超越【宋】【元】【明】 — 뜻은 같고 大正 저본 「越」대로 「넘어서고」. 寂滅은 표의 의역 → 음독(적멸)을 피하고 「고요히 소멸하여」로 옮겼다(_전거 寂滅 행은 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 쓰지 않음). 二가 무엇인지 저본이 말하지 않아 「둘」 그대로 두었다. 비슷한 정형구가 사전 諸相 ③ sa24 「超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫」에 있다.
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羅睺羅！如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結，究竟苦邊。」
라후라여, 이러한 비구는 모든 애욕을 끊고, 모든 결박을 돌려 떨쳐 버리고, 괴로움의 끝을 다한다."
주 CBETA 按은 잡아함 상용 구형(斷愛·轉諸結·正慢無間等·究竟苦邊)에 비추어 「結」 뒤에 「正慢無間等」이 빠진 듯하다고 적는다 — 결락을 단정하지 않고 저본대로 옮기며 보충하지 않았다. 愛欲: 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 愛·欲 두 글자 모두 뜻글자로 쓰였으므로 저본이 이겨 뜻으로 「애욕」(한국어 일반어)을 썼다 — 역어 선택 신고. 轉去는 「돌려 떨쳐 버리다」, 究竟苦邊은 「괴로움의 끝을 다하다」.
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佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 라후라는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 종결 정형구. 佛所說은 관형절 「부처님께서 설하신 것」(「~하신 바」 회피). 佛=부처님([구속]) 두 번 그대로.
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如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。
안의 감각 장소와 같이 바깥의 감각 장소도 이와 같고, …마음의 접촉을 인연으로 생겨난 느낌에 이르기까지 또한 이와 같이 자세히 설한다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다(如是廣說도 생략 표지). 入은 음독(입)을 피하고 「감각 장소」로 뜻을 옮겼다. 觸·受·生은 [정형구 행] 한자라 문맥으로 접촉·느낌·생겨나다로 옮기고 불확실을 남긴다. 亦은 「또한」 — 앞의 경문 전체에 대해 「역시」의 뜻이 실려 세웠다. 접힌 안쪽은 읽을 수 없어 근거부족 신고.
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