（一二五〇）
(1250)
주 한역 제목은 번호 「(一二五〇)」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 제10 나기따 경(an5.30)이다. 저본 교감주(다카쿠스)는 A. V. 30 · A. VI. 42 · A. VIII. 86을 아울러 든다 — an5.30·an8.86은 증언으로 받았고 A. VI. 42는 이번 투입물에 원문이 없어 대조하지 못했다. 교감주의 Nāgita는 편자의 비정이다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:0.3
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。
한때 부처님께서 구살라 사람들 사이를 유행하시어, 일사능가라 마을에 이르시고, 일사능가라 숲속에 머무셨다.
주 팔리 30.2는 「큰 비구 승가와 함께」(mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ)와 「바라문 마을」(brāhmaṇagāma)을 더 말하나 한역 이 자리에는 없다 — 한역은 증보하지 않는다. 이문: 在를 明본은 住로 적는다(저본은 在). 고유명: 拘薩羅(전거 팔리 Kosala)·一奢能伽羅(전거 팔리 Icchānaṅgala, 대역주 cb:tt)는 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별하여 한자 독음으로 적었다(구살라·일사능가라). 一奢能伽羅는 5자라 정형구 조각 여부를 따졌으나 대역주와 팔리 Icchānaṅgala가 이름임을 보이므로 음역으로 둔다. 人間遊行은 「사람들 사이를 유행함」으로 옮겼다(사전 人間 ① 134회 중 薩羅 앞 44, 遊行 82). 聚落은 「마을」(사전 聚落 ⑤ 음의: 사람이 모여 사는 곳).
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.2
니까야 대응 같음 AN 5.30:30.3
時，有尊者那提迦，舊住一奢能伽羅聚落。
그때 존자 나제가는 예전부터 일사능가라 마을에 머물고 있었다.
주 팔리 30.14는 이 사람이 세존의 시자(upaṭṭhāko)라고 말하고 문 밖 소란 뒤에 놓인다. 한역은 첫머리에서 「예전부터 이 마을에 머물렀다(舊住)」고 소개하며 시자라는 말이 없다. 有는 존재 서술이나 주어화하여 흡수했다. 이름: 那提迦는 음역(교감주 Nāgita)으로 판별하여 한자 독음 「나제가」로 적는다. 한 경 안에서 迦(b09 등)와 伽(b14 등)가 섞여 쓰이고 판본도 갈린다(明·元·宋본) — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다. 전거 那提의 팔리 후보 Nādika는 다른 부(DA)의 대역이라 이 경에 쓰지 않았다. 尊者는 사전 ① 1716회, 확정술어에 없어 「존자」(정착어) 그대로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.14
一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。
일사능가라 마을의 사문, 바라문들이, 사문 고따마가 구살라국 사람들 사이를 유행하시어 일사능가라 마을에 이르러 일사능가라 숲속에 머무신다는 것을 들었다.
주 팔리 30.4는 듣는 이를 「바라문·장자(brāhmaṇagahapatikā)」로 하나 한역은 「사문, 바라문」이다. 팔리 30.5는 「석가족의 아들, 석가 가문에서 출가한」을 더하고 30.7~30.11의 칭송 정형구(itipi so bhagavā…)는 한역 이 경 안에 없다 — 이 경 전체를 읽어 확인했다. 瞿曇은 확정역 「고따마」. 한역이 세존을 沙門瞿曇으로 부른 것은 듣는 이(외부인)의 호칭이다. 문장은 聞…로 이어져 다음 좌표 聞已로 받는다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.4
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.5~30.6
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.7~30.11
聞已，各辦一釜食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！我先供養善逝！」各各高聲大聲，作如是唱。
듣고 나서, 각각 한 솥의 음식을 마련하여 문 곁에 두고 이런 생각을 하였다. 「내가 먼저 세존께 공양하리라! 내가 먼저 온전히 이루신 분께 공양하리라!」 각각 높은 소리, 큰 소리로 이와 같이 외쳤다.
주 팔리는 「밤이 지나 많은 씹는 음식·먹는 음식을 가지고 숲으로 와서 바깥 문간에 높은 소리 큰 소리로 서 있었다」이다. 한역의 一釜食(한 솥의 음식)과 「내가 먼저 공양하리라」는 생각·외침은 팔리에 없다(문장 유무). 善逝는 확정역 「온전히 이루신 분」(sugata). 「내가 먼저」는 각자(各)의 말로 보아 「우리」로 바꾸지 않았다. 高聲大聲은 팔리 uccāsaddamahāsaddā.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.12
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.13
爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，語尊者那提伽：「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？」
그때 세존께서, 동산 숲 안에 많은 사람 무리가 높은 소리 큰 소리를 내는 것을 들으시고, 존자 나제가에게 말씀하셨다. 「어떤 원인, 어떤 연으로 동산 숲 안에 많은 사람들이 높은 소리 큰 소리로 외치고 말하는 소리가 있는가?」
주 팔리 30.16은 「어부들이 물고기를 약탈하는 것 같구나(kevaṭṭā maññe macchavilope)」라는 비유를 더하나 한역에는 없다. 한역은 何因何緣(어떤 원인, 어떤 연)이고 팔리는 ke pana kho(누구인가). 園林(동산 숲)은 한역이 쓴 말이며 팔리는 vanasaṇḍa를 쓴다. 이문: 那提伽를 元·明본은 那提迦로 적는다. 지문의 세존(b14)과 부처님(b22)은 같은 분을 가리키나 한역이 다른 한자를 쓴다 — 확정역대로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 AN 5.30:30.15
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.16
尊者那提伽白佛言：「世尊！此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高聲大聲唱說之聲。
존자 나제가가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 이 일사능가라 마을의 여러 찰리, 바라문 장자가 세존께서 이 숲속에 머무신다는 것을 듣고, 각각 한 솥의 음식을 만들어 동산 숲 안에 두고, 각자 외쳤습니다. 『내가 먼저 세존께 공양하리라! 내가 먼저 온전히 이루신 분께 공양하리라!』 이 때문에 이 숲속에서 많은 사람들이 높은 소리 큰 소리로 외치고 말하는 소리가 납니다.
주 「剎利、婆羅門長者」의 끊음이 둘이다 — 찰리 / 바라문 장자(팔리 brāhmaṇagahapatikā와 맞는 읽기)로 끊거나, 찰리·바라문·장자 셋으로 읽는다. 저본 문자 그대로 첫 읽기를 따랐다. 팔리에는 찰리(khattiya)가 없고 비구 승가에게도 공양한다(bhagavantaññeva uddissa bhikkhusaṅghañca)는 말이 있으나 한역엔 없다. 확정역: 剎利=찰리, 婆羅門=바라문, 長者=장자. 自는 各自의 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「각자」로 흡수. 존자가 세존께 하는 말이므로 존댓말(-ㅂ니다). 이 발화는 다음 좌표로 이어지며 닫는 따옴표는 b21에 있다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.17
唯願世尊當受彼食。」
바라건대 세존께서는 저 음식을 받으십시오.」
주 팔리 30.21은 「받아들이소서(adhivāsetu), 온전히 이루신 분이여 받아들이소서」로 음식이 아니라 청을 받아들이라는 말이다. 한역은 彼食(저 음식)을 받으라 한다. 팔리 30.22(받아들일 때입니다)는 한역에 없다. 唯願은 한정의 唯가 願과 붙은 청원 정형구라 「바라건대」 하나로 옮겼다(사전 唯 ① 뒤 願世 40/250). 當은 어미(-십시오)가 진다. 나제가의 발화이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.21
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.22
佛告那提伽：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。
부처님께서 나제가에게 이르셨다. 「이익으로 나를 이롭게 하지 말라. 나는 이익을 구하지 않는다. 칭송으로 나를 칭송하지 말라. 나는 칭송을 구하지 않는다.
주 「莫以利我」의 구문이 하나로 서지 않는다. 利를 동사(이롭게 하다)로 보고 以를 수단으로 읽은 것이 본문이고, 以利를 「이익으로써」로 앞에 끊고 我를 받는 동사를 생략된 것으로 보는 읽기도 가능하다. 稱도 「칭송」(稱讚)과 「저울질함」의 갈래가 있어 앞의 것을 취했다. 팔리 30.18은 「나는 명예(yasa)와 만나지 않으며 명예도 나와 만나지 않기를」이다 — 利/稱 두 항 ↔ yasa 한 항. 붓다의 발화는 평서. 이문: 伽를 明본은 迦로 적는다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.18
那提伽！若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味若求？
나제가여! 만약 여래가 이와 같이 곧 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움을 얻는다면, 그렇다면 그때그때 일어나는 이로움과 즐거움을 맛보거나 구하겠는가?
주 팔리 30.19~30.20은 「누구든 이 출리·멀리 떠남·고요함·깨달음의 즐거움을 마음대로 힘들이지 않고 얻는 이가 아니라면, 그는 배설의 즐거움·졸음의 즐거움·이득과 존경과 명성의 즐거움을 즐길 것이다」로 조건이 뒤집혀 있고, 한역은 여래가 얻는다면 맛보거나 구하겠는가 하는 반문이다. 出要(의역 → 「벗어남의 요체」: 出離의 要道, 사전 出要 ⑥ 丁福保 인용, 후대 눈이라 가볍게 참고)·遠離(멀리 떠남)·寂滅(고요히 사라짐)은 뜻으로 옮겼다. 等正覺은 확정역 「바르게 깨달으신 분」(sammāsambuddha)이 구속하나 이 경 9회가 모두 「…等正覺樂」 곧 즐거움의 속성으로 쓰여 사람이 아니므로 저본에 따라 「바르게 깨달음」으로 옮기고 신고한다(sambodhasukha와 맞음). 若味若求는 「맛보거나 구하겠는가」로 옮겼다(若…若 병렬). 利樂은 「이로움과 즐거움」(사전 利樂 ⑥). 所起는 관형절로 풀었다. 者는 若…者의 조건표지라 「-면」이 진다. 如來는 확정역 「여래」.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.19
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.20
那提伽！唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味若求？
나제가여! 오직 나만이 이와 같은 부류의 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움을 얻는다. 구하지 않고도 얻고, 괴로워하지 않고도 얻는데, 어떤 그때그때 일어나는 이로움과 즐거움을 맛보거나 구하겠는가?
주 팔리 30.19의 후반(yassāhaṃ … nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī)에 견주면 不求而得·不苦而得이 akicchalābhī·akasiralābhī(힘들임 없이·어려움 없이 얻는 이)에 닿는다. 팔리의 nikāmalābhī(마음대로 얻는 이)에 한역의 어느 항이 맞는지는 갈린다. 像類는 「같은 부류」로 옮겼다. 於何는 「어찌」의 반문 부사로 읽을 수도 있으나 저본 문자대로 「어떤」으로 두고 신고한다. 唯我의 唯는 汝等·天과 대조되어 한정의 뜻이 실려 「오직 나만」으로 세웠다. 等正覺 처리는 b23과 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.19
那提伽！汝等於如是像類色不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。
나제가여! 너희들은 이와 같은 부류의 색에서 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움을 얻지 못하므로, 구하지 않는 즐거움, 괴롭지 않은 즐거움을 얻지 못한다.
주 보조 증언 an8.86은 「하늘들도…(86.27)」 다음에 「그대들에게도, 모임을 즐겨 무리 지어 지내는 이들에게(86.28)」를 놓아 한역(汝等 → 天)과 순서가 반대다. 본 증언 an5.30에는 이 문단이 없다(경 전체를 읽어 확인). 像類色의 色은 「모습·형색」과 불교어 「색」의 갈래가 있으나(사전 色 ① 子容 91 · 容色絕妙), 이 문맥에서 팔리 대응어가 잡히지 않아 정착어 「색」으로 두고 신고한다. 故는 이유의 어미(-므로). 等正覺 처리는 b23과 같다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.19
니까야 대응 순서 다름 AN 8.86:86.28~86.31
那提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。
나제가여! 하늘도 이와 같은 부류의 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움, 구하지 않는 즐거움, 괴롭지 않은 즐거움을 얻지 못한다.
주 an8.86/86.27은 「일부 천신들도(devatāpi ekaccā)」로 일부에 한정하나 한역은 天 전체를 말한다. 亦는 「~도」 조사로 흡수. 이문: 提迦를 宋본은 提伽로 적고, 苦를 宋·元본은 共으로 적는다(저본은 苦). 天은 신들의 뜻으로 읽되 한국어는 「하늘」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.19
니까야 대응 순서 다름 AN 8.86:86.27
唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。
오직 내가 이와 같은 부류의 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움, 구하지 않는 즐거움, 괴롭지 않은 즐거움을 얻는다.
주 팔리 yassāhaṃ … nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī에 닿는다. 唯有我得에서 有는 존재 서술이 아니라 唯와 붙은 한정의 강조라 「내가 얻는다」로 흡수하되 한정은 「오직」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.19
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.27
於何彼彼所起利樂，若味若求？」
어떤 그때그때 일어나는 이로움과 즐거움을 맛보거나 구하겠는가?」
주 b25의 끝줄과 같은 말이 되풀이된다. 팔리 30.20(so taṃ mīḷhasukhaṃ … sādiyeyyā)은 「그는 저열한 즐거움을 즐길 것이다」라는 평서로 한역의 반문 형식과 다르다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.20
那提伽白佛言：「世尊！我今欲說譬。」
나제가가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 이제 비유를 말하고자 합니다.」
주 팔리에는 비유를 말하겠다는 청과 허락(c05~c06)이 없고 바로 seyyathāpi(30.24)로 들어간다. an8.86에도 없다. 欲說譬는 「비유를 말하고자 한다」. 이문: 伽를 明본은 迦로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.23
佛告那提伽：「宜知是時。」
부처님께서 나제가에게 이르셨다. 「이때임을 알아야 한다.」
주 宜知是時는 「(말해도 되는) 때임을 알라」는 허락의 말로 읽으나 문자만으로는 「지금이 그 때임을 알라」와 「때에 맞게 하라」 둘 다 설 수 있다. 宜는 어미(-야 한다)가 진다. 팔리에는 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.23
那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流順下，隨其彼彼世尊住處，於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，以世尊戒德清淨，正見真直。
나제가가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 비유하면 하늘에서 비가 내려 물이 흘러 아래를 따라 내려가듯이, 세존께서 머무시는 곳곳을 따라 그곳곳에서 찰리, 바라문 장자가 믿고 공경하여 받들어 섬기니, 세존의 계의 덕이 청정하고 정견이 참되고 곧기 때문입니다.
주 팔리 30.24~27은 「굵은 빗방울이 내리면 물이 낮은 곳으로 흐르듯, 세존께서 가시는 곳마다 바라문·장자, 성읍 사람과 지방 사람이 그쪽으로 기울어 갈 것이다. 왜냐하면 세존의 계와 지혜 때문이다」이다. 한역은 비유의 뒷부분(evamevaṃ …)을 적지 않고 곧 결과(믿고 공경하여 받들어 섬김)를 말하며, 이유가 戒德清淨(계의 덕이 청정)과 正見真直(정견이 참되고 곧음)이다 — 팔리의 sīlapaññāṇa(계와 지혜)에 닿으나 正見과 paññā를 같은 것으로 단정하지 않는다. 팔리의 「성읍 사람과 지방 사람(negamā jānapadā)」은 한역에 없다. 剎利、婆羅門長者의 끊음은 b17과 같다. 正見은 정착 술어 「정견」으로 두었다(확정술어 목록에는 없음; 사전 正見 ⑥ 八正道之一). 奉事는 「받들어 섬기다」(사전 奉事 ⑥). 以는 이유(때문)로 보았다. 이문: 迦를 宋·元본은 伽로, 順을 宋본은 傾으로 적는다. 譬如는 비유 접속이라 「비유하면…듯이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.24
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.25
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.26
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.27
是故，我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」
그러므로 제가 이제 이와 같이 말씀드리니, 바라건대 세존께서는 가엾이 여기시어 저들의 청을 받아 주십시오.」
주 팔리는 청(adhivāsetu)을 비유보다 앞에 두고(30.21~22), 한역은 비유 앞(b21)과 뒤 두 번 청한다. 哀는 「가엾이 여기다」(哀愍)로 옮겼다. 唯願은 b21과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.30:30.21
니까야 대응 순서 다름 AN 5.30:30.22
佛告那提伽：「莫以利我，我不求利。
부처님께서 나제가에게 이르셨다. 「이익으로 나를 이롭게 하지 말라. 나는 이익을 구하지 않는다.
주 b22의 앞말을 되풀이한다. 팔리 30.28(Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ …)은 b22에 닿던 30.18의 되풀이다. 莫以利我의 구문 문제는 b22와 같다. 이문: 那提伽를 明본은 那提迦로 적는다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.28
乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求？
내지 어떻게 그때그때 일어나는 이로움과 즐거움에 맛봄이 있고 구함이 있겠는가?
주 [생략표지] 乃至 — 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 접힌 안쪽은 b23·b25 같은 앞 문단일 수 있으나 저본이 말해 주지 않아 대응을 `unaligned`로 둔다(팔리 30.29~30은 앞 30.19~20의 그대로 되풀이). 云何는 「어떻게」(어미 의문). 有味有求의 有는 존재 서술로 「맛봄이 있고 구함이 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.30:30.29
니까야 대응 미정렬 AN 5.30:30.30
那提迦！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。
나제가여! 나는 비구가 좋은 음식을 먹고서 배를 위로 향하여 누워 급히 헐떡이며 길게 숨 쉬는 것을 보았다.
주 본 증언 an5.30에는 이 장면이 없다. 보조 증언 an8.86/86.37은 「뜻대로 배불리 먹고 눕는 즐거움·옆으로 눕는 즐거움·졸음의 즐거움에 매인 비구들」을 말한다. 한역은 食好食(좋은 음식을 먹음)·仰腹而臥(배를 위로 하고 누움)·急喘長息(급한 헐떡임과 긴 숨)으로 더 구체적이다. 仰은 「위로 향하다」, 而는 흡수. 이문: 迦를 宋·元본은 伽로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.37
我見已，作是思惟：『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』
나는 보고 나서 이렇게 생각해 헤아렸다. 『이와 같은 장로는 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움, 구하지 않는 즐거움, 괴롭지 않은 즐거움을 얻지 못한다.』
주 an8.86/86.38~41의 「그 존자들은 이 출리의 즐거움… 마음대로 얻는 이들이 아니다(na hi nūname āyasmanto … nikāmalābhino assu)」에 닿는다. 思惟는 한자대역표에서 의역이라 「생각해 헤아리다」로 뜻을 옮겼다(念은 「생각」). 長老는 확정술어에 없고 정착어 「장로」로 쓴다. 等正覺 처리는 b23과 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.38~86.41
復次，那提迦！我見此有二比丘食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。
다시, 나제가여! 나는 이곳에 있는 두 비구가 좋은 음식을 먹고서 배부르게 헐떡이며 언천하며 걷는 것을 보았다.
주 偃闡而行의 偃闡(偃은 「눕다·젖히다」, 闡은 「열다·드러내다」)은 문자만으로 뜻이 서지 않고 사전·음의에도 표제가 없다. 偃蹇(거만하게 으스대며 걷는 모양)의 잘못일 가능성이 있으나 저본에 偃闡으로 적혀 있어 추정으로 메우지 않고 음독하여 남기며 신고한다. 이문: 飽는 CBETA가 고친 글자이며 大正 원문은 胞이다(교감주). 復次는 「다시」(바로 이어 더함). 此有二比丘는 「이곳에 있는 두 비구」로 주어화했다. 팔리 86.37은 한 무리를 말하며 「두 비구」는 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.37
我作是念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』
나는 이렇게 생각하였다. 『저 장로들은 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움, 구하지 않는 즐거움, 괴롭지 않은 즐거움을 얻을 수 있는 이가 아니다.』
주 「저 장로들」의 복수는 앞 좌표의 二比丘를 받은 것이다. 能得은 가능이라 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다. 等正覺之樂의 之는 소유 조사. 나머지는 c14와 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.38~86.41
「那提迦！我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。
「나제가여! 나는 많은 비구가 좋은 음식을 먹고서 동산에서 동산에 이르고, 방에서 방에 이르고, 사람에게서 사람에 이르고, 무리 모임에서 무리 모임에 이르는 것을 보았다.
주 an8.86/86.28~32는 「모여 무리 짓는 일(saṅgaṇikavihāra)에 매여 지내는 이들」과 「서로 손가락으로 찌르며 웃고 노는 비구들」을 말한다. 한역의 「동산에서 동산, 방에서 방, 사람에서 사람, 무리 모임에서 무리 모임」은 무리 짓고 돌아다님을 이르는 듯하나, 팔리에는 이 4항의 열거가 없다. 從A至A는 동사가 없어 「-에서 -에 이르다」로 그대로 두었다. 사전 至人(1회)은 이 자리를 표제 「至人」(석가여래의 존호)으로 잘못 집은 것이다 — 從人至人의 人을 뜻하므로 인용하지 않았다. 群聚는 「무리 모임」. 이문: 提迦를 宋본은 提伽로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.28~86.32
我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』
나는 이것을 보고 나서 이렇게 생각하였다. 『저 장로들은 이와 같이 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움, 구하지 않는 즐거움, 괴롭지 않은 즐거움을 얻을 수 있는 이가 아니다. 나는 이와 같은 부류의 벗어남의 요체, 멀리 떠남, 고요히 사라짐, 바르게 깨달음의 즐거움, 구하지 않는 즐거움, 괴롭지 않은 즐거움을 얻는다.』
주 an8.86/86.34~35는 「존자들은 이 즐거움을 얻는 이들이 아니다 — 나는 얻는 이다(yassāhaṃ … nikāmalābhī)」로 같은 짝을 이룬다. 한역은 나의 「얻음」을 이어 말한다. 而作是念의 而는 흡수. 等正覺 처리는 b23과 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.34~86.36
「復次，那提迦！我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。
「다시, 나제가여! 나는 한때 길을 따라 가다가, 비구가 앞쪽 멀리 가는 것을 보았고, 또 비구가 뒤에서 오는데 그 또한 멀었다.
주 an8.86/86.66은 「나는 길을 걸을 때 앞이나 뒤로 아무도 보지 않으면 편안하다」로 앞뒤에 사람이 없음을 말하나, 한역은 앞뒤 먼 곳에 비구가 있는 것을 본다. 隨道行은 「길을 따라 가다」. 見有는 존재 서술을 「가는 것을 보았다」로 흡수했다. 亦는 앞 비구의 「멀다」와 뜻이 걸려 「그 또한」으로 살렸다. 사전 道行은 이 자리의 隨道行 뜻과 다른 표제(수행의 뜻)로 보아 쓰지 않았다. 이문: 提迦를 宋본은 提伽로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.66
我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。
나는 그때 한가롭고 고요하며 함이 없고, 또한 대소변의 수고도 없었다.
주 an8.86/86.66의 「나는 편안하다(phāsu me), 대소변을 볼 때조차(antamaso uccārapassāvakammāya)」에 닿는다. an5.30/30.31은 「먹고 마시면 대소변이 그 흐름이다」로 같은 대소변을 말하되 인과의 방향이 다르다. 無為는 정형구 행(asaṅkhata)에 올라 있으나 확정역이 없고 이 자리는 「한가롭고 고요함」과 병렬되어 열반의 無為(함이 없는 것)가 아니라 「할 일 없이 편안한 상태」일 수 있다 — 한자대역표대로 뜻으로 「함이 없음」으로 옮기고 신고한다. 便利는 「대소변」(사전 便利 ⑥). 亦無有의 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.66
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 한문의 문답 정형구로 한역 쪽 장치이다. 팔리의 「Taṃ kissa hetu」(30.26)는 앞의 다른 자리에 선다. 所以는 「까닭」, 者는 명사화, 何는 의문.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.31
依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依。
음식에 의지하여 맛에 즐겨 집착하므로 대소변이 있으니, 이것이 곧 의지함이다.
주 팔리 30.31~32는 「먹고 마시고 씹고 맛본 이에게 대소변이 있다 — 이것이 그 흘러나온 결과(nissanda)」이다. 한역의 此則為依(이것이 곧 의지함)는 nissanda와 같은 자리에 서지만 依의 뜻은 「의지처·의지함」이고 「결과」가 아니다 — 같은 뜻으로 단정하지 않는다. 팔리의 다섯 항 열거(30.31~40) 가운데 한역은 첫째(음식→대소변)·둘째(오취온)·셋째(여섯 닿는 곳)를 가지며 순서가 다르고, 30.33~36(사랑하는 이와의 이별·부정의 표상)은 한역에 없다. 樂著滋味의 樂著은 「즐겨 집착함」(사전 樂著 ⑥ 娛樂執著). 滋味는 「맛」. 依於食飲의 於는 조사가 지고 食飲은 「음식」. 則는 「곧」으로 귀결을 가리킨다.
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.31
니까야 대응 일부 AN 5.30:30.32
觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。
다섯 받아들임의 무더기가 생겨나고 사라짐을 살펴보고, 싫어하여 떠난 채 머무니, 이것이 곧 의지함이다.
주 팔리 30.39~40은 「다섯 취착 무더기에서 일어남과 사라짐을 따라 보며 지내는 이에게 취착에 대한 혐오가 선다 — 이것이 그 결과」로 한역의 둘째에 놓이는 항이 팔리에서는 다섯째이다(자리바뀜). 五受陰은 정형구 행(受陰, upādānakkhandha)에 올라 있으나 확정역이 없고 한자대역표가 의역으로 분류하여 受(받아들임)+陰(무더기)의 뜻으로 옮겼다. 觀(살펴봄)과 觀察(살펴 헤아림)은 한역이 다른 한자를 쓰므로 다르게 옮겼다. 厭離而住는 「싫어하여 떠난 채 머무니」.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.30:30.39
니까야 대응 순서 다름 AN 5.30:30.40
於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。
여섯 닿음이 들어가는 곳에서 일어남과 사라짐을 살펴 헤아리고, 싫어하여 떠난 채 머무니, 이것이 곧 의지함이다.
주 팔리 30.37~38은 「여섯 닿는 곳에서 무상을 따라 보며 지내는 이에게 닿음에 대한 혐오가 선다」이다. 한역의 集滅(일어남과 사라짐)은 팔리의 aniccānupassī(무상을 따라 봄)와 같지 않다. 六觸入處는 觸入處(phassāyatana)로 옮겨 「닿음이 들어가는 곳」이라 했다(사전 觸入 ⑥ 十二入). 集은 정형구 행(samudaya)에 따라 「일어남」으로 옮기되 滅과 짝으로 쓰였다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.30:30.37
니까야 대응 순서 다름 AN 5.30:30.38
於群聚之樂勤習群聚，厭於遠離，是則為依。
무리 모임의 즐거움에서 무리 모임을 부지런히 익히고, 멀리 떠남을 싫어하니, 이것이 곧 의지함이다.
주 본 증언 an5.30에는 이 항이 없다. 보조 증언 an8.86/86.28~31의 「모여 무리 짓는 일(saṅgaṇikavihāra)에 매여 지내는 이들」에 닿는 것으로 보나 팔리에는 「멀리 떠남을 싫어함」이 없다. 厭於遠離: 厭은 사전 ① 앞이 「厭離」인 용례와 달리 여기서는 遠離를 직접 목적으로 하므로 「싫어하다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.40
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.28~86.31
樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。
멀리 떠남을 즐겨 닦으면 멀리 떠남에 부지런하고, 무리 모임을 싫어하여 떠나니, 이것이 곧 의지함이다.
주 앞 좌표의 짝이다. 팔리 an5.30에는 없다. an8.86/86.46~65는 숲에 머무는 비구에 대한 기쁨(araññavihārena attamano)을 말해 멀리 떠남을 기리는 점에서 닿으나, 대응의 정도는 AI 수준의 짐작이라 `partial`로만 둔다. 樂修遠離，則勤於遠離에서 則는 조건의 귀결이라 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.40
니까야 대응 일부 AN 8.86:86.46~86.65
是故，那提迦！當如是學：『於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。』
그러므로 나제가여! 이와 같이 배우라. 『다섯 받아들임의 무더기에서 생겨나고 사라짐을 살펴 헤아리고, 여섯 닿음이 들어가는 곳에서 일어남과 사라짐을 살펴 헤아리며, 멀리 떠남을 즐기고 멀리 떠남에 부지런히 힘쓴다.』
주 팔리 an5.30에는 「그러므로 이렇게 배우라」는 권고가 없고 an8.86에도 없다. 當如是學의 當은 어미(-라)가 진다. 따옴표 안은 스스로 배울 내용이라 「-ㄴ다」로 옮겼다. 是故는 「그러므로」. 精勤은 「부지런히 힘쓰다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.40
佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 존자 나제가는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 절을 하고 떠났다.
주 팔리는 「Dasamaṃ(열째)」로 맺고 한역의 폐경 정형구(歡喜隨喜 作禮而去)에 닿는 말이 없다. 한역이 같은 분을 지문에서 世尊(b14)·佛(b22 등)으로 다르게 적고 나제가의 말에서는 世尊, 세존 자신의 말에서는 如來(b23)로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(世尊=세존, 佛=부처님, 如來=여래)대로 고정하고 통일하지 않았다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐함」(사전 隨喜 ⑥). 作禮는 「절을 하다」(사전 作禮 ⑥ 作敬禮). 而去의 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.30:30.41