（一二四五）
（1245）
주 한문에는 경 번호만 있고 제목이 없다. 팔리 후보 an3.17의 제목은 Attabyābādhasuttaṃ인데 교감주(orig·equivalent)는 「A. III. 17. Pāpaṇika」를 단다 — 후보 팔리 경의 제목과 교감주의 제목이 어긋난다. 대응 후보 자체가 확정되지 않았으므로 아래 팔리 대응은 모두 후보 an3.17을 기준으로 한 잠정이다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 3.17:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 앵커 如×1은 「이와 같이」로 가리키는 말이며 비유·가정의 뜻은 실리지 않아 부사를 따로 붙이지 않았다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회(개경 정형구). 팔리 an3.17 본문에는 이 개경 정형구가 없고(…pe… 접힘 아님) 놓일 자리인 17.1 앞을 없음확인으로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.17:17.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 사위(舍衛)는 3분할표상 정착어(Sāvatthī)라 정착형 「사위」를 쓰고 國은 「나라」로 옮겼다. 이름의 뜻은 음의(玄應·慧琳 0367c24)에 인용된 설로 義譯 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」이며 善見律을 들어 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 되었다고 한다(인용이며 확정 아님). 전거: 舍衛 ↔ 팔리 Sāvatthī / 당대 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역) — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이므로 갈림: 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「보류」(5자 이상, 정형구 조각 가능)로 둔 것인데, 판별하니 동산 이름(지명)이다. 정착형 「기수급고독원」을 쓴다. 뜻: 祇樹는 기타(祇陀·祇洹, 誓多 = 「勝」) 태자가 자기 나무를 남겨 부처님과 승가에 공양해서 줄여 부른 이름(음의 0368a03), 給孤獨은 義譯으로 외로운 이를 돌보는 이(梵 阿那陀 = 無親屬, 誓救孤獨; 음의 0368a05), 園은 동산. 전거: 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 다만 §⑤는 의역(給孤獨)은 뜻으로 옮기라 하고 정착어(기수급고독원)는 정착형으로 쓰라 하여 이 합성 지명은 유형이 한 가지로 서지 않는다 — 정착형을 택하고 유형을 신고한다. 一時는 「한때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265/1345). 住는 붓다가 주어인 내레이션이라 「머무셨다」. 팔리 an3.17 본문에는 이 장소 정형구가 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.17:17.1
爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「몸의 악행을 버리는 이는 몸의 악행의 끊음을 얻을 수 있다; 몸의 악행의 끊음을 얻지 못하는 이는, 나는 그가 몸의 악행을 버린다고 말하지 않는다.
주 앵커 확인: 能×1 · 得×2는 「얻을 수 있다」의 어미가 지므로 「능히」를 세우지 않았고, 不得은 得의 부정으로 「얻지 못하는」이다(전거의 不得 ↔ aprapati는 이 자리의 평범한 부정이라 쓰지 않았다). 者×2는 사람을 가리켜 「~하는 이」(彼가 뒤에서 사람으로 받는다). 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 팔리 17.1은 세 법이 자기·남·둘 다를 해침으로 이끈다고 말하는데 한문은 악행을 버림 = 끊음을 얻음의 논변이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 공통은 호격(bhikkhave ↔ 告諸比丘)뿐이다. 比丘: 확정 「비구」. 전거 比丘 ↔ 팔리 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu로 갈리고, 음의(玄應·慧琳 0482a20, 希麟 0953b14)는 梵 苾蒭의 다섯 뜻(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)을 든다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 0.3과 0341b23.1에서는 佛, 여기서는 世尊을 쓴다(확정역이 각각 부처님·세존이라 그대로 따랐다).
니까야 대응 내용 다름 AN 3.17:17.1
以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。
그가 몸의 악행의 끊음을 얻을 수 있기 때문에, 그러므로 나는 그가 몸의 악행을 버린다고 말한다.
주 앵커 以×1은 「~기 때문에」의 이유, 能·得은 「얻을 수 있기」로 흡수, 是故는 한문에 以…故와 함께 모두 실려 있어 「때문에…그러므로」로 둘 다 옮겼다. 팔리 17.3은 몸·말·뜻의 악행(kāyaduccarita 등)을 열거할 뿐 한문의 이유절에 해당하는 말이 없어 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.17:17.3
身惡行者，不以義饒益安樂。
몸의 악행이란, 이치로써 넉넉히 이롭게 하고 안락하게 하지 않는다.[불확실]
불확실 義의 뜻이 한 가지로 서지 않는다 — 후보: 이치(도리) · 이로움(이익) · 뜻(의미). 사전 義 ① 잡아함 446회, 뒤 饒益 77; 饒益 ① 앞 以義 36 · 非義 24(둘이 짝으로 쓰이는 정형구)로 보아 이익 쪽 뜻일 가능성도 있다. 일단 「이치」로 두고 뜻은 로 남긴다(意를 「뜻」으로 옮겨 겹치지 않게 하기 위한 선택도 있다). 身惡行者의 者는 동사가 따르지 않는 명사 뒤라 「~이란」(주제)으로 옮겼다. 不以義는 「이치로써 ~하지 않는다」. 앵커 以×1(수단)은 「-로써」. 饒益 = 넉넉히 이롭게 함. 팔리 17.4는 세 법이 해침(byābādha)으로 이끈다고 말하고 한문은 이로움·안락이 없다고 말해 방향은 가까우나 같은 말이 아니다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 AN 3.17:17.4
眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說捨身惡行；口、意惡行亦如是說。」
중생이 몸의 악행을 떠나 이치로써 넉넉히 이로워지고 안락을 얻기 때문에, 그러므로 나는 몸의 악행을 버린다고 말한다; 입과 뜻의 악행도 또한 이와 같이 말한다.」
주 앵커 확인: 以×1 수단 「-로써」, 得×1 「얻기」, 是故 「그러므로」, 亦×1은 몸의 논변을 입·뜻으로 넓히는 뜻이 실려 「또한」을 세웠고, 如는 「이와 같이」. 以義饒益의 태(饒益을 중생이 입는가, 하는가)는 문맥으로 못 정해 「이로워지고」로 옮기고 [불확실:격·태·구문]으로 남긴다(앞 좌표 b21.1은 身惡行이 주어라 사역형). 義는 b21.1의 [불확실:다의어_판별]과 같다. 팔리 17.3은 몸·말·뜻의 악행 세 항을 모두 적고, 한문은 몸만 논변하고 입·뜻은 「亦如是說」로 가리켜 접는다(일부). 口는 「입」, 意는 「뜻」. 한문의 「亦如是說」은 정형구·생략 표지 목록의 표지가 아니라 한문 자체의 압축이어서 [생략표지]로 달지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.17:17.3
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀해 마치시자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 所×1은 「바」(훈독투)를 쓰지 않고 「말씀하신 것」으로 풀었다. 諸는 복수 「-들」로 흡수, 已는 「마치시자」. 歡喜奉行은 사전 奉行 ① 앞 歡喜 829(정형구). 팔리 17.9 Sattamaṃ은 일곱째라는 차례 표지이지 종결 정형구가 아니어서 대응으로 잡지 않았다(17.8은 인용 종결). 따라서 이 종결 정형구는 팔리 후보 본문에 없음확인. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 0341b18.1에서는 世尊, 여기서는 佛을 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.17:17.9